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儒家十誡

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：孔子二五六八年歲次丁酉二月初八日辛卯

            耶穌2017年3月5日

儒家有很多教條，普適性很高，例如：仁者愛人，智者知人；以德報德，以直報怨；君君臣臣，父父子子；導(dǎo)之以德，齊之以禮；天下為公，選賢與能；民貴君輕等等，放之四海而皆準(zhǔn)。儒家有很多“不許”、“不可”的戒律，對于儒生和儒政來說，既是道德、政治之教條和信條，也是戒條，也具有至高無上的普適性和不可違反的嚴(yán)肅性。茲特舉儒家十大戒條如下：

戒不恕?？鬃诱f：“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

戒非禮。孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z·顏淵》）

戒無信?？鬃诱f：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）

戒三不畏?？鬃诱f：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保ā墩撜Z·季氏》）

戒暴虎馮河。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼、好謀而成者也。”（述而篇第十章）

戒過而不改?？鬃诱f：“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）；又說：“主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）

戒殺害無辜。孟子說：“行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也?！保ā睹献印す珜O丑上》）

戒其身不正。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（子路篇第六章）

戒違道干譽。伯益說：“罔違道以干百姓之譽,罔咈百姓以從己之欲?！保ā渡袝ご笥碇儭罚?/p>

戒不教而誅?！白訌堅唬汉沃^四惡？孔子曰：不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司?！保ā墩撜Z·述而》）這是戒四惡。

下面分別對十誡加以疏解。

戒不恕

“己所不欲，勿施于人”之言出自《論語·衛(wèi)靈公》，是孔子回答子貢的話。子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

仁者必恕，恕者，如心也，將心比心也，推己及人也?！盾髯臃ㄐ衅氛f：“孔子曰：君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣?！?/p>

孟子將恕道的重要性提得極高，說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉?！保ā睹献印けM心上》）如果還沒有證入萬物皆備于我、宇宙一體同仁的仁境，沿著恕道努力實踐，就是成仁的捷徑。

恕作為一種道德，不是最高的，卻是最美的?！洞呵锓甭丁び嵝颉氛f“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕?！睕]有恕的奠基和配合，不僅是“圣人之德”大打折扣，而是無法成就圣德，因為天下沒有不遵循恕道的圣人。

儒家重恕，以之為處理人際關(guān)系及政治問題的原則之一。《左傳》說：“恕而行之,德之則也，禮之經(jīng)也?！睂⑺〉酪暈槭侵陵P(guān)重要的道德原則和禮制精神。小到待人接物和家庭事務(wù)，大到國家大事，包括法度建設(shè)、道德教化和思想教育，都必須遵守恕道。

戒非禮

孔子“四勿”出自《論語·顏淵》：顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！保仠Y篇第一章）

“四勿”是克己復(fù)禮的綱目、條目、具體要求和注意事項。按照這個要求去做，就可以實行克己復(fù)禮的目的。克己是獨善其身，復(fù)禮是兼善天下；克己是為了成己之性，成就自己的仁德，復(fù)禮是為了成人之性曲成萬物，仁及天下國家?？思菏菑?fù)禮的內(nèi)在基礎(chǔ)，復(fù)禮是克己的外王實踐?？思簭?fù)禮一體同仁，而克己是更加根本性的，是外王的基礎(chǔ)，仁道的根本。復(fù)禮有待于一定的外在條件，克己則無所倚，一切全靠自己。所以孔子接著強調(diào)“為仁由己”。

戒無信

孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）輗和軏，分別為古代大車和小車車轅前面橫木上揳嵌的起關(guān)聯(lián)固定作用的榫頭。大車無輗小車無軏，就不能運行。信德之重要性，也是如此。信為五常道之一。人無信不行，人不人；民無信不立，國不國，社會建立不起來，立起來也會崩潰掉。

信是儒家一切道德禮儀規(guī)范的精神基礎(chǔ)之一，同時信的個體建立、社會普及和全面促進，又有賴于禮法的不斷完善和教化的不斷深化。

戒三不畏

孔子說：“君子有三大敬畏：敬畏天命，敬畏大人，敬畏圣人之言。小人不知道天命而不知敬畏，輕慢大人，侮蔑圣人之言?！?/p>

儒家的天，或謂自然之天、或謂象征之天、或謂道體之天。道體流行，是謂天命，人之良知，作為本性，即天之所命，天命之性?！稙檎氛f“五十而知天命”，《堯曰篇》說：“不知命無以為君子”。畏天命與知天命相輔相成，知天命必然畏天命，畏天命自然知天命。

畏天命即畏良知，聽從良知命令，遵循良知而行。圣人于良知信解行證，對良知的闡說最透徹，其言最為圓滿，對于華夷、義利、正邪、善惡、仁政惡政、君子小人之辨，儒家經(jīng)典和圣人之言和提供的義理標(biāo)準(zhǔn)，最為準(zhǔn)確高明。

大人是圣人有位者，是良知政治的實踐者。《易經(jīng)》中合而言之，圣人與大人無異；分言則作易為圣，實踐易德為大人?！吨芤住の难詡鳌罚骸胺虼笕苏撸c天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”這里的大人與圣人道德同級。不同的是，大人有機會成就外王事業(yè)的輝煌，道統(tǒng)政統(tǒng)得以合一。

孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也”。趙岐注：“大人謂君”。孟子說，有天爵，有人爵，大人是天爵與人爵的統(tǒng)一?！肚彾取芬鬃樱骸耙子芯宋逄枺笕苏?，圣明德備也。”《史記索隱》引易乾卦向秀注:“圣人在位，謂之大人”。

孔子將“三畏”視為君子美德，并將之作為劃分君子與小人的重要分界線。不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言，必然敗壞自性，行險僥幸，破壞人與人、人與社會、人與自然之間的和諧。曾子說：“夸而無恥，強而無憚，好勇而忍人者，君子不與也?！保ā洞蟠鞫Y記》）無憚即無畏，肆無忌憚。

戒暴虎馮河

暴虎馮河語出《論語述而》：子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼、好謀而成者也?！北┗ⅠT河：暴，徒手搏虎，馮（píng），徒步涉水。暴虎馮河，比喻有勇無謀、冒險行事的行為。

儒家注重勇德，必要時不惜殺身成仁舍生取義，但卻反對無謂的冒險和犧牲，反對暴虎馮河有勇無謀。這不是貪生怕死懦弱退縮，而是明哲保身。

儒家的明哲保身與現(xiàn)代含貶義的明哲保身不同。語出《詩經(jīng)-大雅-烝民》：“既明且哲，以保其身。”孔穎達釋：“既能明曉善惡，且又是非辨知，以此明哲擇安去危，而保全其身，不有禍敗?！边@里的“明”指“明曉善惡”，“哲”指“是非辨知”。意謂明達事理、洞察時勢的人，善于擇安避危保全其身。

應(yīng)該死而不死，不死傷勇；可以死可以不死，死傷勇。明哲保身是智，殺身成仁是勇，一個仁者應(yīng)該以勇節(jié)智，以智導(dǎo)勇，智勇雙全。這是儒家對待生命和生死的中庸之道。至于具體怎樣的情況“可以不死”、怎樣的情況應(yīng)該殺身，因時因地因人因事而異，具體情況具體分析。

孔子對子路因人施教，其言具有很強的針對性。子路武功第一又特別勇敢，失之于急躁魯莽?？鬃釉u之曰：“由也好勇過我，無所取材”，意謂子路勇敢可嘉，可惜不知取舍，就象一塊沒經(jīng)過裁剪的原木。

這段話體現(xiàn)了儒家之勇的特色。孔子多次將智勇二德特別提出來，與最高的仁德相提并論（三達德），可見對勇德的重視。但是，勇，不能一味蠻干，更不能好勇斗狠。君子不立危墻之下，不是膽小而是避免不必要的犧牲。

“臨事而懼”不是怯懦而是處理事情的認真慎重。《詩經(jīng)·小雅·小旻》：“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！薄渡袝ぞ馈罚骸靶闹畱n危，若蹈虎尾，涉于春冰?！薄芭R事而懼”與“勇者不懼”是相輔相成的關(guān)系。臨事、從政如此，面臨生死關(guān)頭也一樣。當(dāng)生則生，君子重生，豈能輕死？當(dāng)死則死，君子取義，豈能茍活？

暴虎馮河而死，未盡其道而死，非正命也。孟子說：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！保ā睹献颖M心上》）可以參看。

戒過而不改

孔子說：“有過錯而不改，那真是過錯了?！保ā墩撜Z衛(wèi)靈公》）天下誰人不犯錯？沒有到圣賢地位，喜怒哀樂發(fā)不中節(jié)，言論行為出軌逾矩，很正常。犯了錯誤不可怕，怕的是過而不改，文過飾非?！兑捉?jīng)小畜初九》說：“復(fù)其道，何其咎？”返回正道即無疚?！蹲髠鳌氛f：“人誰無過，過而能改，善莫大焉?！薄俄n詩外傳》說：“孔子曰：過而不改，是不過矣?！薄都ⅰ氛f：“過而能改，則復(fù)于無過。惟不改則其過遂成，而將不及改矣。”

對于有文化、政治、社會地位和影響的“賢者”說，改過這一修養(yǎng)顯得特別重要。一般民眾即使過而不改，影響畢竟有限?！百t者”責(zé)任重大，若說錯了話，做錯了事，用錯了人，選錯了路，后果會很嚴(yán)重。因此“賢者”要特別慎重，要勇于反省勇于納諫，知錯必改?！按呵镓?zé)備賢者”，同時又贊揚勇于改過的賢者。

戒殺害無辜

《孟子?公孫丑上》記載，公孫丑問：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！痹唬骸叭粍t有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”

公孫丑問，伯夷伊尹與孔子相同否，孟子答以不同。但他們也有相同的地方。他們?nèi)绻麚碛邪倮镏囟鵀榫?，都能讓諸侯來朝，為天下之王。行一不義、殺一不辜而得天下皆所不為。這是他們也有相同的地方。班，齊等之貌。

荀子也有同樣說法。荀子說：“挈國以呼禮義而無以害之，行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也，然扶持心國，且若是其固也。”（《荀子·王霸》）

戒其身不正

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語子路》）

孔子說：“如果端正了自身，于從事政治何難之有？不能端正自身，怎能端正別人？”政者正也，政治，重在正氣、正義、正道、正常，領(lǐng)導(dǎo)者自正其身，所謂治人先治己，正人先正己。修身是齊家治國平天下的基礎(chǔ)工作和基本要求。如果執(zhí)政者與從政者多是正人君子，君子之德風(fēng)，民眾自然向風(fēng)。

不能自正其身，是因為不誠?！俄n詩外傳》說：

勇士一呼而三軍皆避，出之誠也。昔者楚熊渠子夜行。見寢石以為伏虎，彎弓而射之，沒金飲羽，下視知其石也，因復(fù)射之，矢躍無跡。熊渠子見其誠心，金石為之開，而況人乎？夫倡而不和，動而不憤，中心有不合者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也?？鬃釉唬浩渖碚涣疃?，其身不正，雖令不從。先王之所以拱揖指麾而四海賓服者，誠德之至也，色以形于外也?！对姟吩唬和蹰嘣嗜旆郊葋?。”

楚熊渠子射石的故事，后來也發(fā)生在李廣身上?！安唤迪锾煜隆?，即垂拱而治之意?！巴蹰嘣嗜?，徐方既來”句出自《詩經(jīng)·大雅·常武》，句意是，王的謀略很實在，徐國特地來朝覲。允，信，誠，確實。塞，實，指謀略不落空。

精誠所至，金石為開；王道誠信，遠人自服；誠德之至，四海賓服。誠之用大矣哉，領(lǐng)導(dǎo)者正身之用大矣哉?！蛾套哟呵镫s下篇》記載：

靈公好婦人而丈夫飾者。國人盡服之。公使吏禁之，曰：“女子而男子飾者，裂其衣，斷其帶。”裂衣斷帶相望而不止。晏子見，公問曰：“寡人使吏禁女子而男子飾者，裂斷其衣帶，相望而不止者，何也？”晏子對曰：“君使服之于內(nèi)而禁之于外，猶懸牛首于門而賣馬肉于內(nèi)也。公何以不使內(nèi)勿服，則外莫敢為也?！惫唬骸吧啤！笔箖?nèi)勿服，逾月而國人莫之服。

靈公喜歡宮女女扮男裝，全國都流行女扮男裝。靈公下令禁止，卻怎么也禁不住。問晏子為什么。晏子提醒他，宮內(nèi)流行男人服飾，卻在宮外禁止它，就如在門口掛牛頭賣馬肉。這就是“不能正其身，如正人何”的道理。

《顏淵篇》：“政者正也，子帥以正，孰敢不正?！北酒抡掠衷疲骸捌堈渖硪樱趶恼鹾斡?？不能正其身，如正人何？”與本章同義?？鬃颖卦鴮覍已约?，而為門弟子所屢記，可見孔門對此義的重視度和執(zhí)政者本身“身正”的重要性。

孟子說：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子?！保ā睹献颖M心下》）

孟子說：“自己不能行道，就不能讓妻子兒女實行；不依道德去使喚人，就連妻子兒女也使喚不了?！?/p>

戒違道干譽

《尚書大禹謨》提醒：“罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲?！币庵^不要違背天道以求取百姓的贊譽，不要違背百姓以滿足一己的私欲，兩者都是政治大忌。從己之欲，損民利己，是特權(quán)主義的特征；逢迎民眾，違道干譽，則是民粹主義的表現(xiàn)。前者之壞，人所易知；后者之惡，世所難察。

張載《正蒙天道篇》說：“天視聽以民，明威以民，故《詩》、《書》所謂帝天之命，主于民心而已焉?！蓖醴蛑⑨屨f：

“天無特立之體，即其神化以為體；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉兇應(yīng)之。若民私心之恩怨，則祁寒暑風(fēng)雨之怨咨，徇耳目之利害以與天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲。己私不可徇，民之私亦不可徇也?！?/p>

逢君之惡固然罪大，逢民之惡、徇民之私亦非正道。民眾與天相忤的私心恩怨，是不足以體恤的。對于犯罪分子，該流放就流放，該竄殛就竄殛，不可避其怨，不可逢其欲。對于民眾，要導(dǎo)之以德，齊之以禮。禮制包括禮樂刑政，故齊之以禮包括禁之以法。

對于民情民意的非理性，王夫之有著清醒的認識，在《尚書引義》中，王夫之提出來“奉天以觀民”的觀點。他說：

“夫物之視聽，亦未嘗非天之察也，而固非民之天也。非民之天，則視眩而聽熒，曹好而黨惡，忘大德，思小怨，一夫倡之，萬人和之，不崇朝而喧闐流沔，溢于四海，旦喜夕怒，莫能詰其所終。若此者，非奉天以觀民，孰與定其權(quán)衡，而可惟流風(fēng)之披靡以詭隨哉？故曰天視聽自民視聽，而不可忽也；民視聽抑必自天視聽，而不可不慎也?！?/p>

民眾是很容易被耳目之視聽所眩而物化的，物化之民很容易產(chǎn)生非理性的瘋狂。在主權(quán)問題上應(yīng)該尊重民意，不能“舍民而言天”；在行政方面則應(yīng)該“奉天以觀民”，不能“舍天而言民”。“天視聽自民視聽”和“民視聽抑必自天視聽”，相反相成。

所謂“奉天以觀民”，就是以天道為標(biāo)準(zhǔn)“審民之視聽，以貞己之從違”，以天道為標(biāo)準(zhǔn)去判斷民意品質(zhì)如何，正確與否，從而決定自己是順從之還是違反之。天道即中道，唯儒家才能“允執(zhí)厥中”，故天道標(biāo)準(zhǔn)也就是儒家標(biāo)準(zhǔn)，由儒家圣經(jīng)和圣人承載。

“民權(quán)畸重則民志不寧”，“民之私亦不可徇”，“奉天以觀民”。這三個政治觀點為儒家所特有，值得今人深長思，展開對五四哄然掀起、至今余波蕩漾的民粹主義思潮反思。民粹主義打著爭奪民權(quán)的名義，違道干譽，徇民之私，只有破壞性而缺乏建設(shè)性，無助于良制良法建設(shè)，恰好為極權(quán)主義作嫁。這個道理，民眾不明白不要緊，文化人和政治人必須明白。

戒不教而誅

“不教而誅”作為為政“四惡”之首，出自《論語堯曰》，全文如下：

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌堅唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司?！?/p>

本章孔子與弟子子張討論如何從政的問題。君子為政的第一要點，惠而不費。這是很高的道德境界，比“損己而利人”高明，是“不損己而利人”?！兑捉?jīng)損卦上九》：“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家?！断蟆吩唬焊p，益之，大得志也?！币庵^用不著自我減損就使他人受益，沒有任何憂患，結(jié)果十分吉利，前去行事，可獲得關(guān)下萬民歸心。這是惠而不費的最好說明。

能夠達到惠而不費的政治境界，其余“四美”就不在話下了。積極方面尊五美，“消極”方面是屏四惡?！安唤潭鴼ⅰ庇质撬膼褐住Ｈ寮也环穸ㄐ塘P的重要性，但反對濫刑酷殺和“不教而殺”。不教而殺謂之虐，“在位者”不立教化，未盡其責(zé)，民眾犯了法，縱依法處理，也是虐民。儒家對執(zhí)政者的要求之高和嚴(yán)，于此可見。不戒視成謂之暴，不事先告誡卻突然要求成功，叫做暴政；慢令致期謂之賊，命令遲晚不加監(jiān)督，卻限期完成，等于設(shè)陷害人。給與人民時，出手很吝嗇，這是政府之惡。

以上十大戒條，前六條戒不恕、戒非禮、戒無信、戒無智、戒三不畏、戒過而不改，側(cè)重于道德，可稱為道德戒條；后四條戒殺害無辜、戒其身不正、戒違道干譽、戒為政四惡，側(cè)重于政治，可稱為政治戒條。

儒家道德和政治戒條還有很多。例如：“子不語怪力亂神?！保ā墩撜Z·述而》）是戒語怪力亂神；子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也。”（《論語·陽貨》）是戒鄉(xiāng)愿；孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！保ā墩撜Z季氏》）這是君子三戒；子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者；惡居下流而訕上者；惡勇而無禮者；惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者；惡不孫以為勇者；惡訐以為直者。”（《論語陽貨》）這是君子之所惡，也是戒條。

子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！保ā吨杏埂罚┦墙錇榈肋h人；子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。”（《中庸》）這是戒素隱行怪和半途而廢；子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也?！保ā吨杏埂罚┻@是戒復(fù)古主義?！吨杏埂氛f：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。”這是戒不能舉賢退不善。

孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上》）這是戒自暴自棄；孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！保ā睹献颖M心上》）這是戒利益主義，諸如此類，茲不一一。

責(zé)任編輯：姚遠