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蔣慶首先說明了儒學的概念，并用通俗的語言詮釋了儒學的“義藏理窟”中具有的十大特征。“道德首出，仁為根本”是第一個特征，儒學突出道德在人類生活中的優(yōu)先地位，是人類的基本社會關系?！拔宄！比柿x禮智信中“仁”為先，孟子說“四端”中首先提到了“惻隱之心”。儒學提倡的是倫常關系，溫情脈脈的仁愛關系。

 

第二個特征是“社會教化，禮為根本”。儒學強調(diào)深刻的道德價值，“禮”就是長期遵循道德而凝聚成的善良的社會風俗。儒學主張用禮來治理社會，這種“禮治”方法管理成本低，禮教是中國文化的最大特色。

 

儒學不反對通過法律的手段來治理國家，建議法律手段為輔，道德為主。蔣慶進而提出了儒學的第三個特征“德主刑輔，明刑弼教”。他認為強制力會導致殘酷的暴政，會產(chǎn)生功利的算計，破壞了人的心術，“導之以德”才能真正讓老百姓認識到犯法是種恥辱。

 

第四個特征是“王道理想，貫通三才”，蔣慶提出，“三才”就是天地人，而“三才之道”即超越神圣的天的價值，歷史文化的地的價值，人心民意的人的價值。這三重價值是規(guī)范人類行為的最高道德標準，是人類所有生活都不能違背的常理常道，是形成政治秩序的合法性的基礎。這樣的“王道”高于西方民主政治。

 

蔣慶認為，人類社會需要最高的價值本源，否則整個宇宙將毫無意義，“建中立極，理一分殊”即為儒學的第五個特征。“理”是統(tǒng)一而普遍的，而實現(xiàn)在不同的個體上就具有多樣性。價值多元而沒有統(tǒng)一，將會導致價值沖突，進而成為價值虛無，蔣慶認為，現(xiàn)代社會正處在這樣的狀態(tài)中。“內(nèi)圣外王，止于至善”為第六個特征。儒學所謂的“內(nèi)圣”即為人格理想實現(xiàn)最高價值，外王即是成就了偉大的事業(yè)，這是人生的最高境界。蔣慶認為明代儒學家王陽明即是“內(nèi)圣外王”的典范。

 

德與福的問題是造成人類心靈不安與焦慮的因素，儒學的“終極關懷”不似宗教提倡來世，它的特征是當下性，提倡“不求來世，當下圓成”，這是儒學的第七個特征。儒學認為福就在當世，就在德中，德與福是一致的。

 

蔣慶闡述說，儒學強調(diào)當下性，也提出了歷史是沒有完結(jié)的，人類歷史的進與退都取決于人，儒學的第八個特征是“歷史末濟，現(xiàn)世拯救”，人類的希望是建立在自己的行為上的，在歷史之中。

 

儒學的第九個特征即為“保合太和，世界大同”，這是天地宇宙的泰和，也是人與自然和諧的理想生態(tài)社會，也是儒家構(gòu)建的大同社會的理想狀態(tài)。

 

第十個特征是“自力立教，良知希望”。蔣慶說，人類問題的解決方法有自力和他力兩種方法，儒學沒有彼岸的世界和彼岸力量，儒學認為拯救力量在自力，在人類的良知本身。

 

 

‘蔣慶先生慷慨激昂地道出，儒學被現(xiàn)代中國拋棄后，中國社會出現(xiàn)了種種社會問題。當中國盲目地學習借鑒外國的文化、民主制度、道德建設的時候，正在逐漸喪失屬于中國本身的文化內(nèi)核，他反復地強調(diào)：“這必須通過復興儒學來解決”。’

 

蔣慶提倡復興儒學，并概括了儒學在當今中國問題上的七大功用：通過儒學安頓中國人的個體生命、重建中國人的社會道德、重塑中華民族的民族精神、重建中國人的希望，建立具有中國文化特色的政治制度以及奠定中國現(xiàn)代化的道德基礎等。

 

蔣慶說，毒奶粉、黑心棉、假藥、假酒……這些事件的出現(xiàn)和存在，說明誠信稀缺，虛假盛行。儒學文化提倡“五?！薄八亩恕?，就是中國道德的規(guī)范，儒學正奠定了中國現(xiàn)代化道德的基礎。

 

蔣慶分析說，中國從近代以來，已經(jīng)進入了弱肉強食的西方社會達爾文主義國際環(huán)境，中國始終把“救亡圖存”作為直接的訴求，學習西方的堅船利炮、科學技術以及西方的政法制度、財經(jīng)制度、工業(yè)制度等，以避免落后就要挨打的局面。西方社會達爾文主義的文化追求就是以力服人，這是違背人類最基本道德的強盜文化，因此在這個過程中，現(xiàn)代化失去道德基礎，純粹追求物質(zhì)力量。

 

儒學就是以道德為首出的學問，因此只有用儒學所體現(xiàn)的道德精神來指導、規(guī)范或者提升中國的現(xiàn)代化來作為中國現(xiàn)代化的道德基礎，中國的現(xiàn)代化才有一個道德的方向，才不會變?yōu)楦g人性，敗壞民族精神的負面力量，也就是說，通過儒學奠定中國現(xiàn)代化的道路基礎，中國的現(xiàn)代化才能在增加社會財富的同時，又保持中國人道德的精髓，中國的現(xiàn)代化就會從以前追求底線公正這種消極意義，變成改變西方社會達爾文規(guī)則的積極意義。蔣慶總結(jié)說，我們中國人的現(xiàn)代化和西方確實不同。我們有種道德使命，就是要在我們的現(xiàn)代化中，承擔和包含道德的屬性。

 

 

‘從某種意義上講，中國的文化正處于失調(diào)狀態(tài)，老的文化體系正在崩潰，而新的還未建立起來。也正因為文化的缺失，而政治的合法性就放在經(jīng)濟增長的基礎上，這是很危險的，社會因此處在焦慮和不安定中。’

 

蔣慶說，一個合理、合法的統(tǒng)治秩序是人類社會第一需要，儒家講求“三才之道”，即為“神圣天道、歷史文化、人心民意”，一個合理的政治秩序首先是要符合歷史規(guī)律，即為天道，也要講究人與自然的和諧，要體現(xiàn)它的文化核心，這是社會發(fā)展的基礎，而順應人心民意則成為了社會能夠長治久安的根本因素。這三種合法性能夠最有效地來支撐中國的政治秩序。

 

此外，他認為，儒學是建設具有中國文化特色的政治制度的核心。蔣慶說，西方的文化決定了他們的民主政治制度，而中國卻在盲目模仿西方民主的同時，喪失了中國文化的內(nèi)核儒學思想，這在現(xiàn)代世界國家按文明屬性來劃分的時候，中國文明竟成了問號?！叭鍖W提倡的‘王道政治’主張‘三才之道’，是要超越西方的民主政治的”。

 

 

觀眾：古人有“大隱于市，小隱于野”，您是否認為文化是有它的氣脈。聽說您研究儒學的地方設在貴州山里的一個書院，您住在郊野之中并在郊野之中研究中國的發(fā)展，中間有沒有這種氣脈之說？

 

蔣慶：儒家的文化一直存在于民間。中國文化確實需要某種地域上的選擇，儒學的重新興起和一個地域選擇多少是有關的，對我來說，我選擇這個地方，是因為王陽明先生在此悟道。傳統(tǒng)的儒家涉及道統(tǒng)和正統(tǒng)的區(qū)別：道統(tǒng)在中國古代是高于正統(tǒng)的，正統(tǒng)就是政治群體的合法性，道統(tǒng)就是社會的價值理念，道統(tǒng)在中國古代來說最根本的是圣賢來具體體現(xiàn)的，道統(tǒng)則是落靠一個時代的知識分子體現(xiàn)的。在中國的古代，因為正統(tǒng)和道統(tǒng)有區(qū)別，所以一般代表道統(tǒng)的知識分子都有意的選擇，離都市比較選的地方，來講他的學問。有些偏遠的地方經(jīng)濟比較落后，但文化不會因此而落后，學者有意選擇這個離都市比較遠的地方，是選擇這種方式保存文化的純粹性，古人也都是這樣做的，有某種傳統(tǒng)的因素，這樣選擇是為了研究學問有個好的環(huán)境，排除一些外部的干擾。

 

 

觀眾：我是羅湖區(qū)小記者協(xié)會的小記者，您能告訴我們青少年做人的道理嗎？

 

蔣慶：我以前編的兒童讀經(jīng)的教材中有一段話是送給全國小朋友的，那就是：讀圣賢書，踐圣賢道，做圣賢事，讓我們活在圣賢生命中。

 

 

觀眾：古代所謂竭澤而漁，而現(xiàn)在捕魚的人，卻是竭魚而漁，大小魚通吃，您對此有何評價？

 

蔣慶：人類的良知，不光要對整個人類，還要擴大到天地萬物，人類對天地萬物，有一種誠惶誠恐的尊重的心態(tài)，就不是天地萬物是我們供給利用的對象，滿足人類的利益的對象，這樣我們才真正的從生命信仰上解決生態(tài)問題。我們都接受了這種良知學說，自然都有良知，我們怎能忍心破壞自然，自然和我們是一體的，破壞自然就是破壞自我。