【劉國(guó)民】董仲舒之“三統(tǒng)”說——兼論“天不變，道亦不變”
董仲舒之“三統(tǒng)”說——兼論“天不變，道亦不變”
作者：劉國(guó)民
來源：《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第4期
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌六月十四日己未
耶穌2018年7月26日
摘 要：戰(zhàn)國(guó)后期，鄒衍創(chuàng)立五德轉(zhuǎn)移說，以解釋歷史朝代的轉(zhuǎn)移。在漢初的水德、土德之爭(zhēng)中，董仲舒創(chuàng)立“三統(tǒng)”說?！耙浴洞呵铩樊?dāng)新王”，即以《春秋》為象征的新時(shí)代，漢繼周，為實(shí)際的新朝代，是正黑統(tǒng)；漢道應(yīng)法《春秋》之道，“《春秋》為漢立法”。董仲舒之謂道，一是指本體、整體、永恒之大道，一是指特殊、具體、實(shí)踐之道；實(shí)踐之道以大道為根據(jù)，是人君根據(jù)時(shí)勢(shì)對(duì)大道的具體運(yùn)用。這是在大道的永恒不變中，堅(jiān)持實(shí)踐之道的更化和損益。人君實(shí)行的實(shí)踐之道不斷地合道（本體之道）、失道、復(fù)道，從而產(chǎn)生歷史朝代的更替。這表明人君的政治行為決定了歷史朝代的更替?！暗乐笤鲇谔?，天不變，道亦不變”意謂：天道是人道的終極根據(jù)，人道是否合于天道，以天出災(zāi)異來證成；“天變”即天出災(zāi)異，表明失道而天下混亂，則受命之王更化前王之道，向大道回歸；天不變即天不出災(zāi)異，表明合于大道而天下太平，則受命之王因循前王之道。
關(guān)鍵詞：董仲舒；五德轉(zhuǎn)移；三統(tǒng)；文質(zhì)；三教
作者簡(jiǎn)介：劉國(guó)民（1964-），男，安徽肥西人，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院大學(xué)人文學(xué)院教授，文學(xué)博士。
戰(zhàn)國(guó)后期，鄒衍創(chuàng)立五德轉(zhuǎn)移說，以解釋歷史朝代的轉(zhuǎn)移。
騶衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》《大圣》之篇十余萬言。其語閎大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，至于無垠。先序今以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)，大并世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠(yuǎn)之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國(guó)名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。（《史記·孟子荀卿列傳》）
鄒子之“五德轉(zhuǎn)移說”，追述黃帝以來各個(gè)朝代的歷史變遷，一方面歸納出不同朝代之盛衰所出現(xiàn)的吉兇征兆，另一方面總結(jié)出朝代轉(zhuǎn)移的基本原因。
《漢書·藝文志》“陰陽家”著錄：“《鄒子》四十九篇。名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)談天衍。《鄒子終始》五十六篇。”陰陽家者流，“敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)……舍人事而任鬼神”，即鄒衍“乃深觀陰陽消息而作怪迂之變”。鄒衍的著作惜已亡佚，“五德轉(zhuǎn)移說”部分保存于《呂氏春秋·應(yīng)同》：
凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見大螾大螻。黃帝曰土氣勝。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見草木秋冬不殺。禹曰木氣勝。木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見金刃生于水。湯曰金氣勝。金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見火赤烏銜丹書集于周社。文王曰火氣勝?；饸鈩伲势渖谐?，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數(shù)備，將徙于土。
首先，鄒衍以五行相克相勝（土、木、金、火、水）解釋朝代的轉(zhuǎn)移：黃帝是土德，大禹是木德，商湯是金德，文王是火德，代火者是水德；如水氣至而不知，不行水德，則氣數(shù)將遷移到土。其次，以天命符瑞證知某行（德）主運(yùn)，即所謂“五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲”。天命符瑞即受命之符，是受命為王的證驗(yàn)，例如周之受命之符是“天先見火赤烏銜丹書集于周社”。受命之符有預(yù)兆性、神圣性，但也關(guān)涉人事之為，如“水氣至而不知，數(shù)備，將徙于土”。再次，某行（德）主運(yùn)，受命之王必須實(shí)行某行（德）之事，如“火氣勝，故其色尚赤，其事則火”。
董仲舒繼承和發(fā)展了鄒衍以來的符瑞思想?！洞呵锓甭丁诽赜小斗稹芬黄?/p>
有非（人）力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。
受命之符非人力所能致，而是天之為?！拔麽鳙@麟”是孔子受天命為“素王”的符應(yīng)?？鬃邮苊鼮橥?，要改制以正前朝之不正。
臣聞天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也。天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至?！稌吩弧鞍佐~入于王舟，有火復(fù)于王室，流為烏”，此蓋受命之符也。周公曰“復(fù)哉復(fù)哉”，孔子曰“德不孤，必有鄰”，皆積善累德之效也。（《天人三策》）
受命之符顯示出天命的神圣性和權(quán)威性；受天命為王，即君權(quán)天授，因而君權(quán)具有神圣性和權(quán)威性。董仲舒認(rèn)為，受命之王須積善累德，天下之人歸之，天瑞才應(yīng)誠(chéng)而至。文王得受命之符，周公說“復(fù)哉復(fù)哉”，即周有盛德，故天報(bào)此瑞。因此，天命符應(yīng)是天之為，但天之為根據(jù)人之為，人之為在于積善累德。這強(qiáng)調(diào)了人君的主體性及其行為的道德性；但積善累德的人未必能受天命為王，這又為天命的神圣性和權(quán)威性留下空間。
鄒衍的“五德轉(zhuǎn)移說”鼓吹了多年，終于到秦始皇統(tǒng)一天下后被采用。
始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。數(shù)以六為紀(jì)，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。更名河曰德水，以為水德之始。剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然后合五德之?dāng)?shù)。（《史記·秦始皇本紀(jì)》）
秦始皇以為秦代周是水德，而實(shí)行水德之制度。根據(jù)《呂氏春秋·孟冬季》：“律中應(yīng)鐘，其數(shù)六?！薄拜d玄旗，衣黑衣，服玄玉?！薄澳橙樟⒍?，盛德在水?！薄坝谑遣彀⑸蟻y法者罪之，無有掩蔽?！钡鹊龋蓟蔬M(jìn)行了一系列的改制，并實(shí)行嚴(yán)刑峻法。
始皇的水德之運(yùn)僅流行十五年，劉邦便亡秦而取得天下?！妒酚洝v書》：“高祖曰‘北畤待我而起’，亦自以為獲水德之瑞。雖明習(xí)歷及張蒼等，咸以為然。是時(shí)天下初定，方綱紀(jì)大基，高后女主，皆未遑，故襲秦正朔服色?！眲钜嘁詾闈h得水德。
漢文帝時(shí)，賈誼和公孫臣認(rèn)為漢得土德。
賈生以為漢興至孝文二十余年，天下和洽而固，當(dāng)改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂。乃悉草具其事儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名，悉更秦之法。（《史記·屈原賈生列傳》）
賈誼承認(rèn)秦是水德，則漢當(dāng)為土德，否定了漢是水德之說。
魯人公孫臣上書曰：“始秦得水德，今漢受之，推終始傳，則漢當(dāng)為土德，土德之應(yīng)黃龍見。宜改正朔，易服色，色尚黃?！保ā妒酚洝し舛U書》）
公孫臣亦認(rèn)為，秦得水德，則漢為土德；黃帝是土德，其符應(yīng)是“黃龍地螾見”，今漢得土德，其符應(yīng)亦是“黃龍地螾見”。但公孫臣的土德之說遭丞相張蒼的貶斥，未能實(shí)行。文帝十五年，“黃龍見成紀(jì)”，“天子乃復(fù)召魯人公孫臣以為博士，申明土德事”（《史記·孝文本紀(jì)》）。漢為土德將要實(shí)行時(shí)，文帝怒新垣平欺詐之事，“自是之后，文帝怠于改正朔服色神明之事”（《史記·封禪書》）。終文、景兩朝，漢家仍未定為土德。
武帝即位。這位好大喜功的皇帝，無限向往禮樂昌盛的太平之世。文學(xué)公卿以為封禪改制是漢家的盛事，充滿了無限的期盼。《史記·封禪書》：“（建元）元年，漢興已六十余歲矣，天下艾安，搢紳之屬皆望天子封禪改正度也，而上向儒術(shù)，招賢良，趙綰、王臧等以文學(xué)為公卿，欲議古立明堂城南，以朝諸侯?！蔽涞酆臀膶W(xué)公卿皆認(rèn)為漢承黃帝為土德，特尊崇黃帝。齊之方士大造輿論，“黃帝且戰(zhàn)且學(xué)仙”，使一心神往不死成仙的武帝大發(fā)感慨：“嗟乎！吾誠(chéng)得如黃帝，吾視去妻子如脫躧耳?！贝蟪己头绞恳残念I(lǐng)神會(huì)，造出了許多土德的符瑞。元鼎元年，汾陽巫得寶鼎，謂是黃帝寶鼎；迎黃帝寶鼎于中山，“有黃云蓋焉”；元鼎五年，拜太一，“是夜有美光，及屋，黃氣上屬天”（《史記·封禪書》）。漢為土德是眾望所歸、眾心所向?！稘h書·武帝紀(jì)》：“太初元年……夏五月，正歷，以正月為歲首。色尚黃，數(shù)用五，定官名，協(xié)音律?！睗h家終定為土德。要之，鄒衍的“五德轉(zhuǎn)移說”對(duì)秦漢的政治制度和學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了重要的影響。
二
在漢初的水德、土德之爭(zhēng)中，董仲舒創(chuàng)立了“三統(tǒng)”說。三統(tǒng)即黑統(tǒng)、白統(tǒng)、赤統(tǒng)。三統(tǒng)以三正為基礎(chǔ)。三正是夏正、商正、周正。夏正以十三月為歲首，即建寅；商正以十二月為歲首，即建丑；周正以十一月為歲首，即建子。
三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營(yíng)室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達(dá)，其色黑。……正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物，物初芽，其色白。……正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子。天統(tǒng)氣始施化物，物始動(dòng)，其色赤。（《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》）
董仲舒以三統(tǒng)之正黑統(tǒng)、正白統(tǒng)、正赤統(tǒng)之循環(huán)往復(fù)，解釋歷史朝代的轉(zhuǎn)移。例如，周是正赤統(tǒng)，以十一月為歲首，代周之朝代回返夏之正黑統(tǒng)，以十三月為歲首。
董仲舒認(rèn)為，得天統(tǒng)的受命之王，不是繼體守文之王，而是創(chuàng)立朝代的新王，故必須改制；改制的內(nèi)容包括徙居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色等等。
今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前制，修（循）故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然。今天大顯己，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天志。故必徒居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實(shí)。（《春秋繁露·楚莊王》）
新王之受命改制有重要意義：一是表明新的朝代已經(jīng)到來；二是昭示王權(quán)天授的神圣性、權(quán)威性，即《三代改制質(zhì)文》“王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼人，通以己受之于天也”。
改正朔是改制的首要內(nèi)容?！洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》謂“改正之義，奉元而始”，元即開始，改正是確立一年的開始。三統(tǒng)循環(huán)往復(fù)，三正也循環(huán)往復(fù)。董仲舒認(rèn)為，改正不僅有形式的意義，且有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的意義，主要表現(xiàn)在四方面。
1）受命之王改正，是新正，表明新王朝的誕生，萬事更新。改正表示受命于天，《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》：“王者受命而王，制此月（正月）以應(yīng)變，故作科以奉天地。”
2）正月是一年的開始，是本，本正則末應(yīng)?！洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》：“正者，正也。統(tǒng)致其氣，萬物皆應(yīng)而正；統(tǒng)正，其余皆正。凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應(yīng)，正內(nèi)而外應(yīng)。”這源于《公羊傳》成公八年“元年春，王正月，正也。其余皆通也”。
3）正者政也，人君行政首先要正，為臣民之表率，則臣民自正；這本于孔子謂“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵》）?！短烊巳摺罚骸罢撸踔鶠橐?。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾?！薄肮蕿槿司?，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方?！?/p>
4）受命之王實(shí)行新正，以時(shí)間的統(tǒng)一表示天下的統(tǒng)一?！豆騻鳌冯[公元年“何言乎王正月？大一統(tǒng)也”。《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》解釋《春秋》“王正月”說：“王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下?！薄短烊巳摺罚骸啊洞呵铩反笠唤y(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通義也。”
鄒衍的“五德轉(zhuǎn)移說”，也同樣要求改正。其五正：土之正為十四月（黃帝），木之正為十三月（禹），金之正為十二月（殷），火之正為十一月（周），水之正為十月（秦）。五德說之夏、商、周三正，與三統(tǒng)說相同。漢家最終定為土德，太初改正，是以十三月（正月）為歲首，這與土德之正（以十四月為歲首）不合，而與董仲舒“三統(tǒng)”說之正黑統(tǒng)（以十三月為歲首）相同。
易服色是改制的另一項(xiàng)重要內(nèi)容。服色是指車馬、祭牲、服飾等顏色，是禮樂制度的一項(xiàng)內(nèi)容。董仲舒認(rèn)為，夏尚黑，為正黑統(tǒng)；殷尚白，為正白統(tǒng)；周尚赤，為正赤統(tǒng)。《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》：“三正以黑統(tǒng)初。……其色黑。”三統(tǒng)之色源自于鄒衍之五德說。根據(jù)“五德轉(zhuǎn)移說”，黃帝為土德，尚黃；夏為木德，尚青；商為金德，尚白；秦為水德，尚黑?？梢?，五德說的商、周兩朝之色與三統(tǒng)說相同，但鄒衍之夏尚青與董仲舒之夏尚黑不同。
三
董仲舒說：“王者有改制之名，無易道之實(shí)?！保ā洞呵锓甭丁こf王》）受命之王要改制，但不能變道?！短烊巳摺罚骸暗勒?，所由適于治之路也，仁義禮樂皆其具也?！钡朗峭ㄏ蛑问乐?，仁義禮樂是道的基本內(nèi)容。
臣聞夫樂而不亂復(fù)而不厭者謂之道；道者萬世無弊，弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，將以救溢扶衰，所遭之變?nèi)灰?。（《天人三策》?/p>
道，萬世無弊，“樂而不亂復(fù)而不厭者”，具有超越時(shí)空的永恒性?！尔}鐵論·遵道》：“圣王之治世，不離仁義。故有改制之名，無變道之實(shí)。上自黃帝，下及三王，莫不明德教，謹(jǐn)庠序，崇仁義，立教化。此百世不易之道也?！比f世無弊之道、百世不易之道，即大道。大道以仁義禮樂為基本內(nèi)容，也包含刑法等，且各部分內(nèi)容之間存在融合、貫通的關(guān)系。因此，大道具有整體性、超越性。先王之道，即夏商周三王之道，是把大道落到現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治中的實(shí)踐之道。因此，實(shí)踐之道具有時(shí)代性、特殊性。大道是完美無缺的，而實(shí)踐之道是偏頗的，故大道與實(shí)踐之道存在間距；但大道的實(shí)質(zhì)內(nèi)容與實(shí)踐之道是相通的，例如皆以仁義禮樂為核心內(nèi)容。換言之，三王之道皆是依據(jù)大道來實(shí)踐的。三王之道即實(shí)踐之道為何不能盡合于大道呢？一方面，大道原是抽象、觀念之道，觀念一落到實(shí)踐中自然會(huì)發(fā)生偏頗。另一方面，三王在特定的時(shí)勢(shì)中受命為王，踐行大道時(shí)，既需考慮前王之道的偏弊，又要考量現(xiàn)實(shí)形勢(shì)的狀況，則往往側(cè)重于大道某內(nèi)容而相對(duì)輕視其他內(nèi)容，故三王之道“必有偏而不起之處”，偏離了大道的整體性、融貫性。因此，三王之道是損益變化的。
《天人三策》中，武帝之策問的目的是求得大道，以走向太平盛世；但他不知大道是抽象、觀念之道，一落到社會(huì)現(xiàn)實(shí)中即變成實(shí)踐之道。武帝策問：“夫三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？”三王之道各有偏弊，所以武帝及其大臣懷疑不易之道。董仲舒首先肯定大道的存在，這不容置疑；接著指出人君的實(shí)踐之道可因社會(huì)政治形勢(shì)的不同而損益，以救溢扶衰，才能走向盛世。
至于如何損益實(shí)踐之道，董仲舒通過追討歷史朝代的發(fā)展歷程做出回答。
董仲舒認(rèn)為，堯舜禹之道盡合于大道?！短烊巳摺罚骸笆且杂砝^舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，無救弊之政也，故不言其所損益也。”堯受命為王，行大道，而天下太平。舜受命為王，因堯之道（大道）而行，垂拱無為，天下太平。禹受命為王，循舜之道（大道）而行，天下太平。因此，堯舜禹共守一道，即大道。武帝之策詔問舜為何垂拱無為，而周文王有為。“制曰：‘蓋聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游于巖郎之上，垂拱無為，而天下太平。周文王至于日昃不暇食，宇內(nèi)亦治。夫帝王之道，豈不同條共貫與？何逸勞之殊也？’”董仲舒回答說：“堯在位七十載，乃遜于位以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱而歸舜。舜知不可辟，乃即天子之位，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無為而天下治?！贝蟮朗怯^念之道，一落到實(shí)踐中則有偏頗。堯舜禹之道為何能盡合于大道呢？這是因?yàn)槿寮野褕蛩从砣雷鳛槔硐氲纳鐣?huì)，堯舜禹三圣是理想的圣君。理想與現(xiàn)實(shí)之間存在著天然的差距。
故王者有改制之名，無變道之實(shí)。然夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之救，當(dāng)用此也?？鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也?！贝搜园偻踔?，以此三者矣。（《天人三策》）
夏尚忠，是指大禹之后君主所行之道。董仲舒以孔子之謂夏禮、殷禮、周禮的損益之說，證明三王之道各有偏頗，不能盡合于大道?！按搜园偻踔?，以此三者矣”，即認(rèn)為，忠敬文之融合貫通構(gòu)成了大道，后世之王要踐行之。大道之忠敬文三部分具有融合融貫的關(guān)系，而三王之道因?yàn)闀r(shí)勢(shì)的差異而在踐行大道時(shí)，側(cè)重于某一部分的內(nèi)容，相對(duì)輕視另外兩部分的內(nèi)容，損壞了這三部分內(nèi)容之間的融貫關(guān)系，不能盡合于大道。因此，三王之道之忠敬文構(gòu)成了大道，形成了一個(gè)圓滿自足的循環(huán)系列。
司馬遷受教于董仲舒，其三王之道循環(huán)往復(fù)的思想接受了董仲舒的三統(tǒng)說。
太史公曰：夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。周秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統(tǒng)矣。（《史記·高祖本紀(jì)》）
夏之政忠，但末世片面地發(fā)展了“忠”，以至“忠之敝，小人以野”，天下大亂。殷承夏之亂世與道之偏弊，而救之以“敬”。殷之末世，天下大亂，“敬之敝，小人以鬼”。周承殷之敬弊而救之以文。周之文又因片面地發(fā)展而“文敝”，天下大亂。秦政應(yīng)以“夏之忠”來救文敝，但秦反而實(shí)行嚴(yán)刑酷法的政治，是文敝之極，以致秦二世而王。漢興，承敝易變，以夏之忠救周秦之文敝，故漢朝的建立是得天統(tǒng)，所行之道遵循三王之道的循環(huán)往復(fù)。這即是董仲舒所謂“繼亂世者其道變”（《天人三策》）?！捌涞雷儭奔慈踔畬?shí)踐之道。實(shí)踐之道是對(duì)大道的踐行，有時(shí)突出“忠”或“敬”或“文”，主要是因?yàn)榍俺姘l(fā)展了大道某一部分內(nèi)容而造成弊端，故本朝所行之道必須突出另一部分內(nèi)容，以救助。但救助的這一部分內(nèi)容本是為了達(dá)到忠敬文之融貫發(fā)展的目的，但在運(yùn)用中往往是“矯者不過其正，弗能直”（《春秋繁露·玉杯》），而走向另一個(gè)極端，又損害了大道融合貫通地整體運(yùn)行。在失道中，歷史朝代以三統(tǒng)循環(huán)而往復(fù)更替。
夏因于虞，而獨(dú)不言所損益者，其道如一而所上同也。道之大原出于天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，無救弊之政也，故不言其所損益。由是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者。（《天人三策》）
董仲舒認(rèn)為，堯舜禹共守一道（大道），這是“繼治世者其道同”。無所損益，改制而已，“改正朔，易服色，以順天命而已，其余盡循堯道”。三圣之世是大治之世，故天不出災(zāi)異，所謂“天不變”；因此，受命新王所行之道亦不變。這即是“天不變，道亦不變”。所謂“道之大原出于天”，一方面指天道是人道的終極根據(jù)，另一方面謂人道是否合于天道，以天出災(zāi)異來證成。三王之末世，天下大亂，天出災(zāi)異，以譴告、警懼，《天人三策》所謂“國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至”，但末世君主不能反省改正，結(jié)果國(guó)家敗亡。受命新王必須革除前朝之道的偏弊，這即是“繼亂世者其道變”。
綜之，大道即萬世無弊之道，有本性性、整體性、超越性，以仁義禮樂為基本內(nèi)容，是忠、敬、文所構(gòu)成的融貫整體；先王之道即三王之道，是對(duì)大道的具體運(yùn)用，有特殊性、時(shí)代性、實(shí)踐性。董仲舒謂“故王者有改制之名，無變道之實(shí)”，即受命之王堅(jiān)守大道，但實(shí)踐之道可以損益。
董仲舒之謂“道之大原出于天，天不變，道亦不變”，頗引發(fā)后人的爭(zhēng)辯。毛澤東同志說：“在中國(guó)，則有所謂‘天不變，道亦不變’的形而上學(xué)思想，曾經(jīng)長(zhǎng)期地為腐朽了的封建統(tǒng)治階級(jí)所擁護(hù)?！盵1]嚴(yán)北溟認(rèn)為，“天不變道亦不變”的反命題，是“天變道亦變”，故望文生義地看到“不變”兩字就輕易地?cái)喽樾味蠈W(xué)是錯(cuò)誤的。嚴(yán)先生認(rèn)為，“天”主要是指自然，“道”主要是指自然規(guī)律，總的用意說明道是以天為根據(jù)的主從關(guān)系；事實(shí)上，董仲舒是主張道變的，他以孔子之道為主，綜合黃老、刑名、陰陽五行各派思想，為漢王朝制定了一整套新的學(xué)說理論體系，“非常異義可怪之論”，經(jīng)雄才大略的漢武帝采納，就成為我國(guó)封建社會(huì)兩千余年儒學(xué)正宗思想的開端[2]。嚴(yán)先生是如何理解“天變”的含義呢？如果“天變”指天翻地覆，則“天不變道亦不變”就沒有反命題。
筆者認(rèn)為，單獨(dú)抽出這一句，把“天變”理解成天翻地覆，把道作為“道之大原出于天”之道，則道有絕對(duì)性、永恒性，不存在“天變道亦變”的反命題。董仲舒之天，并非如嚴(yán)先生所謂主要是指自然，董仲舒之道也非主要是指自然規(guī)律。董仲舒之天、道，是自然與社會(huì)的混合體而以道德人倫為主，自然及其規(guī)律是其次的。換言之，董仲舒之天、道是事實(shí)與價(jià)值的混合體，而以價(jià)值為主。董仲舒之謂道，有大道與三王之道的分別；大道是永恒不變的，三王之道是對(duì)大道的具體運(yùn)用，因時(shí)代形勢(shì)的不同而有損益，是變化的，但三王之道的變化必須是在堅(jiān)持大道的基礎(chǔ)上，即以常為主，以權(quán)變?yōu)檩o。因此，大道與三王之道有共通的本質(zhì)內(nèi)容；大道之仁義禮樂的基本內(nèi)容是不同時(shí)代的受命帝王所必須堅(jiān)守的，但大道之其他方面的內(nèi)容可根據(jù)時(shí)代形勢(shì)的不同而有變化。董仲舒認(rèn)為，歷史朝代在不斷地更替，但大道之仁義禮樂的基本內(nèi)容將一以貫之于各個(gè)朝代而永恒不變，因?yàn)槿柿x之道是人類前進(jìn)的大方向，是人類行為的大準(zhǔn)則。
“天不變，道亦不變”置于《天人三策》的整段文字中，天變即天出各種災(zāi)異，包括日食、地震等。董仲舒認(rèn)為，天人感應(yīng)、天出災(zāi)異是因?yàn)槿司У蓝鐣?huì)混亂，如人君不能反省改正，則傷敗乃至。受命新王必須更化前王之道而救溢扶衰，向大道回歸。天不變，即天不出災(zāi)異，因?yàn)槿司篮嫌诖蟮?，而天下大治，則受命新王因循前王之道即可，不需更化。因此，“天不變，道亦不變”有反命題“天變而道亦變”，這不是形而上學(xué)的命題。
因此，董仲舒之道，一是本體、整體、永恒之大道，一是特殊、具體、實(shí)踐之道；實(shí)踐之道以本體之道為根據(jù)，是人君對(duì)本體之道的運(yùn)用。這是在大道的永恒不變中，堅(jiān)持實(shí)踐之道的更化和損益。人君實(shí)行的實(shí)踐之道不斷地合道（本體之道）、失道、復(fù)道，從而產(chǎn)生歷史朝代的更替。這表明人君的政治行為決定了歷史朝代的更替，比鄒衍的五德轉(zhuǎn)移說更強(qiáng)調(diào)人君的道德主體作用。
概之，受命之王得天統(tǒng)，如果是繼治世，不易道（合于本體之道的前王之道），但要改制；如果是繼亂世，則不僅要改制，而且要易道（更化前王之道），但所易之道不是本體之道，而是不盡合于本體之道的前王之道?！坝懈闹浦?，無易道之實(shí)”的道是永恒的大道。
四
董仲舒創(chuàng)立三統(tǒng)說，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義：確定漢代屬于三統(tǒng)中的某一統(tǒng)，從而確立漢道與改制的具體內(nèi)容。
按三統(tǒng)說，漢為哪一統(tǒng)呢？《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》：“《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)?！薄肮试唤I夏存周，以《春秋》當(dāng)新王?！倍偈嬲J(rèn)為，《春秋》繼周，當(dāng)正黑統(tǒng)?！短烊巳摺罚骸叭幌纳兄遥笊芯?，周尚文者，所繼之救，當(dāng)用此也?！駶h繼大亂之后，若宜少損周之文，用夏之忠者?！睗h損周之文，用夏之忠。根據(jù)三統(tǒng)循環(huán)說，漢繼周，返夏之忠，漢與夏同是正黑統(tǒng)。這就產(chǎn)生了矛盾：既說《春秋》繼周，為正黑統(tǒng)；又說漢繼周，為正黑統(tǒng)。如何解釋呢？
董仲舒“以《春秋》當(dāng)新王，為正黑統(tǒng)”實(shí)是“非常異義可怪之論”（何休語）。孔子所作的《春秋》是一本書，如何能當(dāng)新王呢？《天人三策》以孔子為“素王”，《春秋繁露·符瑞》“西狩獲麟，受命之符是也”，即以獲麟為孔子受命作《春秋》的符瑞。這表明“以《春秋》當(dāng)新王”實(shí)是以孔子當(dāng)新王?？鬃佑械聼o位，只能以口誅筆伐行褒貶之權(quán)，謂之“素王”。新王必然與一個(gè)新的朝代緊密聯(lián)系?？鬃邮撬赝?，沒有實(shí)際的朝代，但有一個(gè)象征的朝代，即以《春秋》象征一個(gè)新的朝代，當(dāng)（托）正黑統(tǒng)。漢繼周，為實(shí)際的新朝代，是正黑統(tǒng)。質(zhì)言之，《春秋》當(dāng)（托）正黑統(tǒng)，漢是實(shí)際的正黑統(tǒng)，故《春秋》繼周與漢繼周不矛盾，且有深刻的意義，即漢道應(yīng)法《春秋》之道，“《春秋》為漢立法”。
漢為黑統(tǒng)，正朔與夏正相同，即以十三月為歲首、夜半為朔。董仲舒行夏正，與孔子“行夏之時(shí)”相同，并具有實(shí)際的意義。漢初歷法用秦《顓頊歷》，以十月為歲首，結(jié)果“然正朔未睹其真，而朔晦月見，弦望滿虧，多非是”（《漢書·律歷志》）。以十月為歲首，先冬后春，與春生夏長(zhǎng)秋收冬藏的四時(shí)之序相悖；且月盡、月初見到月亮，月望反而虧了，月弦又滿了。司馬遷不滿張蒼行《顓頊歷》：“張蒼文學(xué)律歷，為漢名相，而絀賈生、公孫臣等言正朔服色事而不遵，明用秦之《顓頊歷》，何哉？”（《史記·張丞相列傳》）故行夏正是當(dāng)時(shí)社會(huì)的普遍要求。武帝太初改歷，正采用了夏正。這說明三統(tǒng)說對(duì)太初改制有重要影響。
“繼治世者其道同，繼亂世者其道變”。漢繼周秦之亂世，漢道應(yīng)如何更化呢？董仲舒的“文質(zhì)”“四法”“三教”之說，不僅說明損益先王之道，而且確立漢道。
文質(zhì)之說見于孔子《論語》。文指禮之文，即禮之外在的形式（禮儀規(guī)范等）；質(zhì)指禮之質(zhì)，即禮之內(nèi)在的精神實(shí)質(zhì)（仁義等）?？鬃又鲝垺拔馁|(zhì)彬彬”，即外在的禮儀規(guī)范和內(nèi)在的仁義融通合一。《禮記·表記》：“虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣；虞夏之文不勝其質(zhì)，殷周之質(zhì)不勝其文。”這是以文質(zhì)說明虞夏殷周的政教制度?！渡袝ご髠鳌罚骸巴跽咭毁|(zhì)一文，據(jù)天地之道。”《漢書·嚴(yán)安傳》曰：“臣聞鄒子曰：‘政教文質(zhì)者，所以云救也，當(dāng)時(shí)則用，過則舍之，有易則易之?！编u衍把文質(zhì)與政教聯(lián)系，主張文質(zhì)相救。董仲舒“文質(zhì)”是指兩種政教制度?！洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》：“主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛?！薄爸鞯胤ㄎ亩酰涞肋M(jìn)陰，尊尊而多禮文。”“文”的政教制度重視禮儀、法令，而輕視內(nèi)在的仁義之質(zhì)，故上下尊卑嚴(yán)格分明，缺少親親之愛?！百|(zhì)”的政教制度重視內(nèi)在的仁義之質(zhì)，以建立社會(huì)的和諧秩序，而輕視禮儀法令的外在約束。文質(zhì)之道相反相成，分開來看，各是一偏之道，整合來看，構(gòu)成了整體之道，成為一種圓滿自足的整體而循環(huán)，即文質(zhì)再而復(fù)。
按文質(zhì)再而復(fù)，周尚文，秦繼周當(dāng)反質(zhì)，但秦并未救弊，反而實(shí)行嚴(yán)刑峻法的暴虐政治，是文之至，故漢必須反質(zhì)。董仲舒以“承周文而反之質(zhì)”為《春秋》“十指”之一?！洞呵铩窞橄笳鞯某瑵h為實(shí)際的朝代，《春秋》反質(zhì)，即漢反質(zhì)。這表明漢要重視內(nèi)在仁義之質(zhì)的教化，以救周秦片面強(qiáng)調(diào)外在禮儀法令之弊。文質(zhì)再而復(fù)，周為文，殷即為質(zhì)，則漢是反殷之質(zhì)。但殷人尚刑在漢初可能是一個(gè)普遍看法。武帝“制策”即問：“殷人執(zhí)五刑以督奸，傷肌膚以懲罰?！保ā短烊巳摺罚抖Y記·表記》有“殷周之文”之說。董仲舒主張漢反質(zhì)，但不贊成反殷之質(zhì)；按三統(tǒng)循環(huán)，漢承夏之黑統(tǒng)，與殷之白統(tǒng)無涉。因此，董仲舒對(duì)“文質(zhì)”說進(jìn)行了改造，提出了“四法”說。
王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文。……主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸?！鞯胤ㄏ亩酰涞肋M(jìn)陰，尊尊而多義節(jié)?！魈旆ㄙ|(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛?！鞯胤ㄎ亩?，其道進(jìn)陰，尊尊而多禮節(jié)?！仕姆ㄈ缢臅r(shí)然，終而復(fù)始，窮則反本。（《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》）
此“商”“夏”不是朝代之名，而是制度之名。從商、夏、質(zhì)、文所規(guī)定的政教制度看，商和質(zhì)同，夏和文同。四而復(fù)之“四法”與二而復(fù)之“文質(zhì)”在本質(zhì)上是相同的，則董仲舒創(chuàng)立“四法”說的意義何在呢？按四法之說，周為文，殷為質(zhì)，夏為夏，舜為商；四法循環(huán)反復(fù)，則漢當(dāng)法舜為商（商即質(zhì)，漢實(shí)是反質(zhì)）。
《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。……樂宜親《招武》，故以虞祿親，樂制宜商，合伯子男為一等。（《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》）
《春秋》為正黑統(tǒng)，即漢為正黑統(tǒng)。《招武》即舜之樂，“樂制宜商”，即四法之商；故漢返質(zhì)，不是返殷之質(zhì)，而是返舜之質(zhì)（商）。舜是儒家最理想的君主，舜之道合于本體之道而萬世無弊?！短烊巳摺芬鬃印啊渡亍繁M美矣，又盡善矣”，對(duì)《韶》樂是一往情深，贊美舜“因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無為而天下治”。
但是，如果把三統(tǒng)和四法相配，又產(chǎn)生了矛盾。按三統(tǒng)說，漢法夏；按四法說，漢法舜。陳蘇鎮(zhèn)征《天人三策》“是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所損益也”認(rèn)為，堯舜禹共守一道，漢法夏法商，其實(shí)質(zhì)是一樣的[3]。可是，董仲舒以夏朝為夏（文），以舜為商（質(zhì)），則政教制度并不盡同。因此，三統(tǒng)與四法不能合理地配合；董仲舒對(duì)四法說又進(jìn)行了改造，提出了“三教”說。
“三教”即忠、敬、文，董仲舒把三教和三統(tǒng)相配，則夏尚忠、殷尚敬、周尚文。三教和三統(tǒng)配合，在形式上很整齊，優(yōu)于“文質(zhì)”“四法”與三統(tǒng)配合。在內(nèi)容實(shí)質(zhì)上，三教說更符合董仲舒之目的。董仲舒創(chuàng)立三統(tǒng)說之現(xiàn)實(shí)目的是：漢承周文而反質(zhì)，漢法夏為正黑統(tǒng)。“文質(zhì)”說，漢雖反質(zhì)，但反殷之質(zhì)，而漢人并不以殷為質(zhì)；且反殷之質(zhì)，意味著法殷之白統(tǒng)，與董仲舒的法夏為正黑統(tǒng)不符?！八姆ā闭f，漢反舜之商，商和質(zhì)，名異實(shí)同；法舜之質(zhì)雖合儒家之理想，但舜為赤統(tǒng)，意味著漢法赤統(tǒng)。根據(jù)“三教”之說，夏尚忠，忠即質(zhì)。閻步克說：“傅武光考察《左傳》‘忠’字六十余見，亦言其義‘一是無私，一是奉獻(xiàn)于全民’。是‘忠’道全合于質(zhì)厚仁愛?！盵4]漢法夏之忠，實(shí)是尚質(zhì)。因此，“三教”說合于漢“承周文反之質(zhì)”，又合于漢“法夏為正黑統(tǒng)”。
概之，按“文質(zhì)”再而復(fù)、“四法”四而復(fù)、“三教”三而復(fù)，皆表明漢道當(dāng)反質(zhì)；但是三統(tǒng)與三教的配合最為合理。在董仲舒上下求索“三統(tǒng)”與“文質(zhì)”“四法”“三教”配合的思想歷程中，見出他“苦志盡情，頭白齒落”（《春秋繁露·重政》）的勤奮和艱辛。
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責(zé)任編輯：柳君
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