【蘭軍】從余姚至紹興：陽明書院講會的發(fā)端與成熟
從余姚至紹興：陽明書院講會的發(fā)端與成熟
作者：蘭軍
來源：《原道》第34輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社2018年5月出版
時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月十四日丁巳
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（陽明書院圖）
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內(nèi)容提要：在中國書院發(fā)展史上，明代書院最顯著的特點是與陽明心學的一體化。所未有盛局。書院講會活動的興盛與制度化成為兩者相互融合的集中體現(xiàn)，其典型即是王門書院講會的大量出現(xiàn)。余姚是王陽明故鄉(xiāng)，也是王學講會活動最早興起之地。
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正德十六年，錢德洪等七十余人拜陽明為師，形成浙中王門之雛形。為更好地集結(jié)求學士人，傳授“致良知”教法，陽明在余姚發(fā)起中天閣會，開王學講會之先河。陽明居越講學期間，東南各地儒者云集紹興。
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為傳布“致良知”教法，陽明與門人相繼建立稽山﹑陽明兩大講會書院，成為全國范圍內(nèi)陽明學派講學活動中心，為王學在東南各地的廣泛傳布奠定了基礎(chǔ)。陽明歿后，門人弟子散處各地，掀起建書院﹑立講會風潮，浙中陽明講學中心向杭州轉(zhuǎn)移。浙中王學之分化致使紹興原有講會書院呈現(xiàn)不同發(fā)展趨向，進而將陽明心學推向深入。
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關(guān)鍵詞：王陽明；余姚；紹興；陽明心學；書院講會；
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一、引言
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越中既是王陽明心學思想成熟地又是書院講會活動興盛之區(qū)。正德十六年（1521），王陽明平定宸濠叛亂，經(jīng)歷張忠﹑許泰誣陷事件后對良知說有了更深領(lǐng)悟，將之視為圣門正法眼藏?！敖鼇硇诺谩铝贾?，真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。
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（王陽明）
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譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣”。[1]陽明將“致良知”視為畢生學術(shù)思想精髓，“吾平生講學，只是‘致良知’三字”，[2]其具體闡發(fā)則是居越講學時期，所依靠的傳播平臺正是書院講會。
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正德十六年（1521）八月至嘉靖六年（1527）九月，王守仁因卓越功勛遭受朝廷猜忌，居越專事講學。為更好地集結(jié)求學士人，傳授“致良知”教法，陽明在余姚發(fā)起中天閣會，開王學講會之先河。嘉靖三年，紹興知府南大吉復建稽山書院延陽明講學其中，以此為基地陽明學得以扎根越中，輻射東南。
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嘉靖四年，門人弟子共建陽明書院，越中講學之風大盛，“致良知”學說獲得廣泛傳布。紹興成為嘉靖初年陽明弟子集聚講學中心，為日后陽明心學形成燎原之勢培育了火種。陽明歿后，門人弟子從不同方向?qū)α贾陶归_進一步發(fā)揮，浙中王學之分化致使原有書院講會成為不同流派基地，呈現(xiàn)多樣化發(fā)展趨向。
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二、余姚中天閣會：王學講會的開端
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正德十六年（1521）王陽明歸越，九月回余姚拜省祖塋，其心學思想與顯赫事功，吸引了大批士人拜入門下。一時間陽明心學成為余姚最熱門的思想學說，中天閣講會即在此背景下應(yīng)運而生。
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陽明心學思想在余姚的盛行，錢德洪發(fā)揮了重要作用。王陽明回余姚之初，雖日與親友宴游，隨地指示良知，因未得到鄉(xiāng)中老成宿儒支持，影響仍較有限。錢德洪欲拜陽明為師，即遭父錢蒙反對，隨著與陽明接觸增多，才日漸消除疑慮。錢蒙曾自述，“吾始而慍然，繼而強然，繼而釋然，終而樂然”，[3]被鄒守益稱為“四然翁”。
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正德年間，陽明心學作為一種新的學術(shù)思潮雖在貴州、江西等地產(chǎn)生廣泛影響，對偏居一隅深受程朱之學熏染的余姚宿儒來說仍較陌生，受到本能抵制。肖永明對明中葉程朱之學占思想學術(shù)主導地位下，陽明心學傳播之艱難有過精辟論述?！伴L期以來，程朱理學對士人學子的思想造成了很大束縛，他們謹守矩矮，一切以朱子之是非為轉(zhuǎn)移而思想行為不敢稍有逾越。
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在這種環(huán)境下，要使士人學子接受心學思想理論，絕非易事。因為程朱理學的長期灌輸，已經(jīng)使許多士人蔽錮很深，形成難以改變的先入之見，甚至這種先入之見已進入其潛意識之中，使之對新思想的吸收、接受產(chǎn)生一種不自覺的抗拒?！盵4]錢氏為余姚當?shù)赝澹瑏碜藻X德洪的全力支持成為陽明在年輕諸生中打開傳播僵局的關(guān)鍵。
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（錢德洪）
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王陽明年譜載：“德洪昔聞先生講學江右，久思及門，鄉(xiāng)中故老猶執(zhí)先生往跡為疑，洪獨潛伺動支，深信之，乃排眾議，請親命，率二侄大經(jīng)、應(yīng)揚及鄭寅、俞大本，因王正心通贄請見。明日，夏淳、范引年、吳仁、柴鳳、孫應(yīng)奎、諸陽、徐珊、管州、谷鐘秀、黃文渙、周于德、楊坷等凡七十四人?！盵5]一邑中及門弟子多達70余人，為陽明心學在余姚實現(xiàn)深層傳播，浸入當?shù)匚幕撬?，提升學術(shù)文化水平奠定了基礎(chǔ)。
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74名余姚陽明弟子已難一一考證，除引文所列18人，諸煥燦在《王陽明弟子雜考》中進一步考索出徐愛、錢德周、錢仲實、錢應(yīng)元、孫升、徐成之、徐九皋、徐允恭、王正思、王克彰、嚴中、魏莊渠、姜應(yīng)齊、鄒大績、黃元釜、黃珣、黃嘉愛、黃驥、黃夔、胡瀚、胡希周、盧義之、諸石川、諸用文、諸用明、諸守忠、諸升、諸偁、諸訓、葉鳴、聞人言、聞人銓、聞人誾、趙錦等34人。[6]
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朱海濱以《四朝學案》所附《明儒學案》人名索引統(tǒng)計，余姚以10名儒者之數(shù)與江蘇武進并居各縣之首。[7]呂妙芬以進士總?cè)藬?shù)作為一地學術(shù)文化競爭力指標對嘉靖至萬歷年間陽明心學最為發(fā)達的寧國、金華、吉安、紹興四府下轄各縣進行統(tǒng)計比對，余姚以194名進士位列第一。[8]
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正嘉之際，如何有效組織余姚弟子講論良知學說，已引起王陽明﹑錢德洪的思考與嘗試。王陽明雖出生于余姚，在成化十七年（1481）因父王華“常思山陰山水佳麗，又為先世故居”，[9]遂遷往紹興府城居住。正德十六年（1521），陽明歸越后仍主要居住于紹興光相坊，每年不定期回余姚省塋拜親，停留旬日。
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在此期間，陽明常與錢德洪等門人聚講于龍泉寺之中天閣，待其返回紹興后，時常出現(xiàn)門人不復集聚論學狀況。鑒于自己難以長期停留余姚講學，陽明轉(zhuǎn)而鼓勵錢德洪等成立定期講會，會址即選在中天閣，又名龍山會。嘉靖四年（1525）九月，陽明回余姚省親，對講會進行制度化建設(shè)。每月以初一﹑初八﹑十五﹑二十三為會期，勉勵門人勤于講習，以進德修業(yè)。
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王守仁《書中天閣勉諸生》是陽明學講會之最早規(guī)約，開啟了講會的制度化歷程，故全文引述如下：“雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。承諸君子不鄙，每予來歸，咸集于此，以問學為事，甚盛意也。然不能旬日之留，而旬日之間又不過三四會。一別之后，輒復離群索居,不相見者動經(jīng)年歲。然則豈惟十日之寒而已乎?若是而求萌蘗之暢茂條達，不可得矣。
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（《書中天閣勉諸生》規(guī)約）
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故予切望諸君勿以予之去留為聚散，或五六日，八九日，雖有俗事相妨，亦須破冗一會于此。務(wù)在誘掖獎勸，砥礪切磋，使道德仁義之習日親日近，則勢利紛華之染亦日遠日疏：所謂相觀而善，百工居肆以成其事者也。相會之時，尤須虛心遜志，相親相敬。
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大抵朋友之交，以相下為益，或議論未合，要在從容涵育，相感以成；不得動氣求勝，長傲遂非，務(wù)在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，訐以為道，挾勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志，則雖日講時習于此，亦無益矣。”[10]
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南宋，朱熹、張栻、呂祖謙、陸九淵等理學大家即時常舉行會講活動傳播各自思想學說。朱漢民﹑鄧洪波認為，“‘會講’，是南宋時期不同學派或持不同見解的學者就一些學術(shù)問題展開的學術(shù)討論，一般在書院內(nèi)進行”。[11]乾道三年（1167）在岳麓書院舉行的朱張會講，淳熙二年（1175）朱熹﹑陸九淵﹑呂祖謙等進行的鵝湖之會均可視為典型講會，是學術(shù)思想醞釀、傳播的有效途徑。
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南宋以來零散、多樣的會講活動在明代獲得進一步發(fā)展，逐漸形成宗旨明確﹑制度嚴明的講會制度，“凡學必有約，凡會必有規(guī)”[12]是其顯著特色。明代講會制度的形成與陽明學的傳播互為表里﹑緊密相連。陽明心學較朱子理學要求儒者有更深刻的經(jīng)驗領(lǐng)悟與體認，學者相互間思想的交流、啟發(fā)，觀點的碰撞、辨析，顯得尤為重要。以書院講會為平臺，進行同志師友間的交流論辯，成為領(lǐng)悟良知學說的有效途徑。
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《書中天閣勉諸生》對中天閣講會日期、原則﹑操作程序、方法提出了具體要求。由引文可見，王陽明對此前余姚門生聚散無常的講學活動深為不滿。為使講學走向正規(guī)，不致因人之去留而聚散，他親自訂立了每周一次的聚講之約，講會以講明學術(shù)和道德養(yǎng)成為主要目的，陽明叮囑門人會講時應(yīng)心平氣和﹑謙虛禮讓，以營造出濃郁的學術(shù)氛圍。
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陳來認為余姚龍山會應(yīng)是陽明講學活動中最早的講會，《書中天閣勉諸生》可視為陽明學最早的“會約”。[13]
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王陽明居越期間，每年赴中天閣講學數(shù)次，與會者多達數(shù)百人。其他會講之日由錢德洪主持，余姚七十余名陽明弟子構(gòu)成該時期講會主要成員，以王畿為代表的紹興附近門人亦時常參與其中。錢﹑王之外，范引年、吳仁、柴鳳、孫應(yīng)奎均成為日后浙中王門之表率，圍繞中天閣講會聚集起來的門人弟子已構(gòu)成浙中王門之雛形。
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嘉靖六年（1527），王陽明受命出征思、田，平定岑孟之亂，余姚中天閣會在吳仁﹑應(yīng)元主持下講習不輟。陽明雖人在廣西，對家鄉(xiāng)中天閣會仍牽掛于心，“吳仁聚徒于閣中，合同志講會不輟。丁亥秋，師出征思、田，每遺書洪、畿，必念及龍山之會”。[14]嘉靖六至七年間，王陽明常與錢德洪﹑王畿通過書信往來了解中天閣會講學情形。
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“余姚又得應(yīng)元諸友作興鼓舞，想益日異而月不同。老夫雖出山林，亦每以自慰。諸賢皆一日千里之足，豈俟區(qū)區(qū)有所警策？聊亦以此示鞭影耳?！B興書院及余姚各會同志諸賢，不能一一列名字，幸亮！”，
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“余姚得應(yīng)元諸友相與倡率，為益不小。近有人自家鄉(xiāng)來，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜。書到，望為寄聲，益相與勉之?！?，“而余姚、紹興諸同志又能相聚會講切，奮發(fā)興起，日勤不懈。吾道之昌，真有火燃泉達之機矣。喜幸當何如哉!喜幸當何如哉!”[15]
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從以上書信能夠感受到陽明對余姚講會延續(xù)不衰的欣喜之情，對應(yīng)元等新力量加入，諸生勤于論學的由衷嘉許。王陽明在余姚中天閣會開創(chuàng)的心學講習方式，不久即應(yīng)用于在紹興主持的書院講學活動。
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三﹑稽山書院與陽明書院：嘉靖初年王學講論中心
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嘉靖初年，紹興逐漸成為海內(nèi)王學講論中心。以陽明居所為核心，周邊寺廟﹑山洞集聚了來自東南各地的大批王學信奉者。每當陽明開講，四周環(huán)坐而聽常數(shù)百人，諸生往來流動頻繁，盛況空前。據(jù)載：“先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既后，四方來游者日進。癸未年以后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數(shù)十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。
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南鎮(zhèn)、禹穴、陽明洞諸山，遠近寺剎，徙足所到，無非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽者，常不下數(shù)百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆曰：‘君等雖別，不出在天地間，茍同此志，吾亦可以忘形似矣!’諸生每聽講出門，為嘗不跳躍稱快。
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嘗聞之同門先輩曰：‘南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也?！盵16]
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錢德洪認為如此大規(guī)模士人求學景象的出現(xiàn)，主要得益于陽明“致良知”學說的吸引力。為適應(yīng)數(shù)百人求學需求，建立固定講學場所﹑開展定期講會活動，成為陽明學在紹興傳播的必然要求。
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嘉靖三至四年（1524—1525），相繼建立的稽山﹑陽明兩所講會書院，實現(xiàn)了兩者的深度融合，為陽明學在越中的盛行奠定了堅實基礎(chǔ)。
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（明代稽山書院圖）
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稽山書院在山陰臥龍山西崗，為朱熹提舉浙東時講學之地，淳祐年間馬天驥建祠祭祀，吳革請建為書院，明正德年間，知縣張煥發(fā)重建于故址西麓。[17]嘉靖三年（1524），知府南大吉命山陰縣令吳瀛于稽山書院原址建明德堂、尊經(jīng)閣，院后增拓瑞泉精舍，遴選紹興諸縣生員肄業(yè)其中。
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“嘉靖三年，知府南大吉增建明德堂、尊經(jīng)閣，后為瑞泉精舍，齋廬庖湢諸所咸備，統(tǒng)共四十余間。時試八邑諸生，選其尤者升于書院，月給廩餼，相與講業(yè)經(jīng)義，倡明道統(tǒng)，諸士多所興起云?！盵18]王陽明所作《稽山書院尊經(jīng)閣記》確立了講會在學術(shù)上的心學取向?！伴w成，請予一言以諗多士。
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予既不獲辭，則為記之若是。鳴呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣?！盵19]陽明記文系統(tǒng)論述了“經(jīng)學即心學”主張，闡發(fā)了良知中自有圣人之道，無需外求的觀點?！敖?jīng)，常道也。其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。”
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陽明認為經(jīng)之常道蘊含于身﹑心﹑性﹑命之中，與“惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心”之四端，“父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信”的五倫相貫通。在此基礎(chǔ)上進一步提出“‘六經(jīng)’者，吾心之記籍也”的心學觀念。陽明對當下儒者偏離六經(jīng)本義，追逐于辭章功利，沉溺于訓詁﹑記誦等支離末學的現(xiàn)象，展開了深入批評。
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王陽明說：“而世之學者，不知求六經(jīng)之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硜硜然以為是六經(jīng)矣?！Q呼！六經(jīng)之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經(jīng)也乎！”
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以書院作為宣講、倡大自己學說的基地，并借講學顛覆程朱理學，是王陽明書院觀的重要內(nèi)容。[20]從記文能夠感受到陽明以書院傳播心學思想的期待?；綍菏峭蹶柮髟诮B興主持的第一個書院講學場所。在此向諸生系統(tǒng)闡發(fā)了《大學》萬物同體之旨，注重因材授教，使人各求本性。
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“致良知”之教是此時講學的主要內(nèi)容，各地士人慕名前來問學?！坝谑潜倩綍海郯艘貜┦?，身率講習以督之。于是蕭璆、楊汝榮、楊紹芳等來自湖廣，楊仕鳴、薛宗鎧、黃夢星等來自廣東，王艮、孟源、周衡等來自直隸，何秦、黃弘綱等來自南贛，劉邦采、劉文敏等來自安福，魏良政、魏良器等來自新建，曾忭來自泰和。
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宮剎卑隘，至不能容。蓋環(huán)坐而聽者三百余人。先生臨之，只發(fā)《大學》萬物同體之旨，使人各求本性，致極良知以至于至善，功夫有得，則因方設(shè)教。故人人悅其易從?！盵21]王艮、黃弘綱﹑劉邦采、劉文敏﹑魏良器日后均成為陽明得意門生。
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稽山書院原為朱子講學過化之地，在轉(zhuǎn)變?yōu)橥鯇W重鎮(zhèn)過程中，南大吉發(fā)揮了關(guān)鍵作用。南大吉，字符善，號瑞泉，渭南人，正德六年（1511）進士，嘉靖二年（1523）任紹興知府。[22]初任紹興時南大吉對陽明心學尚未信服，經(jīng)數(shù)次拜謁請教后方“深悟痛悔，執(zhí)贄請益”，此后更以知府身份修復稽山書院，集聚當?shù)厣鷨T，接納四方問學之士。南氏對傳播陽明心學的另一貢獻在于續(xù)刻《傳習錄》。
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嘉靖三年，南大吉取王陽明論學書增至五卷，命弟南逢吉校對﹑續(xù)刻于紹興?！秱髁曚洝返却硗鯇W精華的小冊子因體量小便于攜帶流傳，加之內(nèi)容多為師弟子間問答記錄，淺顯易懂，便于士人迅速掌握王學旨要，從而對陽明學說在更廣范圍內(nèi)的迅速傳播起到了關(guān)鍵性的作用。
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南大吉致力于傳播陽明心學的系列舉措，不久即招致當朝者怨恨，于嘉靖五年（1526）京察中遭罷黜。嘉靖初年的朝廷爭斗中，陽明因卓越功勛及心學思想對官方程朱之學的挑戰(zhàn)，遭到部分朝臣攻擊。嘉靖元年（1522），王陽明居越講學之始即面臨“科道官迎當路意，以偽學舉劾”[23]壓力。
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七月，嘉靖帝詔禮部﹑國子監(jiān)及各提學官，禁以陸九淵為正學，宗朱熹。十月，給事中章僑、毛玉、御史梁世驃、程啟充等上疏彈劾：“三代以下，論正學莫如朱熹，近有為異學者，樂陸九淵為簡捷，而以朱子為支離，宜嚴禁以端士習?！盵24]
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嘉靖二年會試，主考官大學士蔣冕、掌制誥吏部尚書石珤等借策問試題攻擊王學。[25]南大吉在紹興為傳布陽明心學做出的卓著貢獻，贏得了王陽明的高度贊譽?！扒谇趹┮缘寐劦罏橄?，急問學為事，恐卒不得為圣人為憂，亹亹千數(shù)百言，略無一字及于得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之志者，未易以涉斯境也。浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與嘆仰歆服，因而興起者多矣”。[26]
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陽明書院創(chuàng)建于嘉靖四年（1525）十月，位于紹興府城北至大寺左，由陽明門人王艮、何秦等為接待四方來學士子而建?！跋仁菐熢谠?，四方同門來游眾，能仁、光相、至大、天妃各寺院，居不能容。同門王艮、何秦等乃謀建樓居齋舍于至大寺左，以居來學。師沒后，同門相繼來居，依依不忍去?！盵27]
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陽明書院創(chuàng)建的嘉靖初年，正值陽明因功高受當朝者打壓﹑猜忌時期，朝廷多次意圖禁止士人講論陸王心學。陽明門人敢在朝廷禁“偽學”緊張氛圍中創(chuàng)辦書院，且光明正大的以“陽明’命名，標示著居越期間陽明心說與書院實現(xiàn)了深度結(jié)合。各地士人集聚陽明書院共同講習“致良知”之教，王學發(fā)展進入“所操益熟，所得益化”階段，真正輻射東南各地。
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四﹑余論：越中書院講會之流變
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陽明去世后，各地門人弟子相互聯(lián)結(jié)，掀起一股建書院﹑立講會風潮，陽明心學思想風行東南各地。“陽明歿后，緒山、龍溪所在講學，于是涇縣有水西會，寧國有同善會，江陰有君山會，貴池有光岳會，太平九龍會，廣德有復初會，江北有南譙精舍，新安有程氏世廟會，泰州復有心齋講堂，幾乎比戶可封矣?！盵28]
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與此相應(yīng)，浙中王學講論中心出現(xiàn)了由紹興向杭州的轉(zhuǎn)移，在此趨勢下陽明發(fā)起的越中書院講會伴隨王學之分化呈現(xiàn)出不同的命運走向。
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陽明歿后，中天閣會主要事業(yè)逐漸轉(zhuǎn)向祭祀，隨著相關(guān)祠宇的創(chuàng)建，成為各地門人祭奠陽明的重要象征。嘉靖九年（1530），為團結(jié)門人弟子，薛侃、王臣等于杭州城南建天真精舍，祭祀王守仁。錢德洪、王畿、孫應(yīng)奎﹑范引年、柴鳳等越中王門子弟奔赴杭州參與精舍講會活動。余姚中天閣會因門人稀少，漸趨沉寂。
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（中天閣）
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嘉靖十三年冬，錢德洪丁內(nèi)艱歸鄉(xiāng)，發(fā)動講學師友修復中天閣，于閣內(nèi)祭祀陽明。十四年，徐階為浙江提學使，在錢氏基礎(chǔ)上建新建伯祠?！瓣柮飨壬?，原作新建伯祠，初擬建于龍泉山未有定址，以公嘗講學于龍泉寺之中天閣，嘉靖十三年乃寓主其所以祀之。十四年提學徐階因為建祠，有司春秋祭，以門人徐愛、錢德洪配享?！盵29]
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嘉靖十七年，浙江監(jiān)察御史傅鳳翔在中天閣上方建陽明祠?！笆悄陚饕灾T生請建祠于閣之上方，每年春秋二仲月，有司主行時祀。”[30]中天閣講會大約持續(xù)到萬歷年間，萬歷十三年（1585），王門弟子蕭良榦﹑張元忭編纂的《紹興府志》已將其歸于古跡類。
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萬歷七年（1579），內(nèi)閣首輔張居正禁毀書院，稽山書院奉例遭禁，所幸院址為吳兌保護，免于毀壞?！懊魅f歷七年，奉例毀書院，遂為吳氏所佃，吳尚書兌持之，不遽毀?！盵31]萬歷十年，蕭良榦任紹興知府，借朝廷恩準王陽明從祀孔廟之機復建稽山書院，在瑞泉精舍基址上新建仕學所，每月朔望集諸生講會。
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以仕學定名講會之所，蕭氏意在借助對仕學合一理念的闡發(fā)，強調(diào)為學需經(jīng)事上磨礪。“學而優(yōu)焉即仕也，所謂居仁由義，大人之事備是也；仕而優(yōu)焉即學也，所謂載之空言不如見之行事是也。斯仕學合一之旨也。乃予則固有取爾焉。始吾之學于家也，嚴憚有師，切磨有友，日置其身于圣賢載籍之間，而世故無所入其胸臆。然且作焉輟焉，若或恣焉。”[32]
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為確立講會宗旨，蕭良榦以《水西會約》為基礎(chǔ)訂立《稽山會約》，提出以立真志﹑用實功﹑滌舊習為核心的講學風向。張元忭也記載到稽山書院復建后講學活動呈現(xiàn)出側(cè)重日用倫常﹑合會朱王的趨向。
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“世之論者曰：文公之學篤于行，不知外心無以為行；文成之學求諸心，不知外行無以為心，是惟善學者即日用而著察，本妙悟以修持，則為朱為王，雖途徑不同，其至于道也，一而已矣?！盵33]萬歷年間王學左派遭東林諸儒批判背景下，稽山講會之宗旨已轉(zhuǎn)向反對虛談，提倡實學。
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后陽明時代，陽明書院由王畿與紹興本地儒者主導，倡導見在良知與“四無”說，強調(diào)流行無礙。嘉靖十六年（1537），浙江巡按御史周汝員于陽明書院建新建伯祠。“門人自汝中先生以降，嘗率其鄉(xiāng)人講會于中?！盵34]
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王畿之后，周汝登主持陽明書院講會，在承繼“四無說”基礎(chǔ)上汲取禪宗思想，形成“圓融妙悟”的良知觀。萬歷二十七年（1599）九月，周汝登與紹興講學同志數(shù)十人聚會于陽明書院創(chuàng)立證修社，每月一會，以闡明良知之教為己任?！凹汉デ?，先生同石簣?zhí)展翱び褦?shù)十人，共祭告陽明之祠，定為月會之期，務(wù)相與發(fā)明其遺教?！盵35]
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（周汝登）
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周氏晚年，仍不忘叮囑陶望齡﹑陶奭齡繼續(xù)組織陽明書院講會，延續(xù)越中王學學脈?！爸苋甑沁z之書曰，愿丈出而振作此會，為后來作前導，為吾道計無窮。又與望齡﹑奭齡書曰，陽明書院之會望二丈儼然臨之，越中一脈難令斷絕?！盵36]
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萬歷三十五年，浙江巡鹽御史方大鎮(zhèn)拜謁陽明先生祠，捐資倡修書院，講會活動再趨活躍?！坝吠铘斣婪焦喳z使者省方會稽，祗謁祠下，爰檄山陰令余君以贖金若干兩，鳩工飭新之?！盵37]萬歷年間，陽明書院在周汝登﹑陶望齡﹑陶奭齡主導下秉承王畿“四無”宗旨，注重心上頓悟，成為左派王學的主要陣地。
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總之，在中國書院發(fā)展史上，明代書院最顯著的特點是與陽明心學的一體化。書院因與陽明心學的結(jié)合得到迅猛發(fā)展，數(shù)量超過唐宋以來歷代之總和，出現(xiàn)前所未有盛局。書院講會活動的興盛與制度化成為兩者相互融合的集中體現(xiàn)，其典型即是王門書院講會的大量出現(xiàn)。
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嘉靖初年，陽明居越期間通過在中天閣會﹑稽山書院﹑陽明書院的講學實踐開辟了以書院講會作為傳播“致良知”學說的有效途徑，紹興由此成為王門弟子匯聚之地。陽明歿后，門人弟子在各地掀起建書院﹑立講會風潮，將這一講學模式推廣至東南各地。
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以書院講會為平臺，王門后學從不同角度對陽明心學做了進一步發(fā)揮，形成了浙中﹑江右等各具特色的王學流派，中天閣會﹑稽山書院﹑陽明書院在此過程中也呈現(xiàn)出不同的發(fā)展趨向，將陽明心學推向深入。
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注釋：
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[1]《年譜二》，《王陽明全集》卷34，上海古籍出版社2014年版，第1411-1412頁。
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[2]《寄正憲男手墨二卷》，《王陽明全集》卷26，第1091頁。
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[3]《四然翁贊》，《鄒守益集》卷19，鳳凰出版社2007年版，第917頁。
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[4]參見肖永明：《儒學·書院·社會——社會文化史視野中的書院》，商務(wù)印書館2012年版，第258-259頁。
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[5]《年譜二》，《王陽明全集》卷34，第1416頁。
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[6]諸煥燦：《王陽明弟子雜考》，《浙江學刊》1999年第5期。
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[7]朱海濱：《近世浙江文化地理研究》，復旦大學出版社2011年版，第44頁。
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[8]呂妙芬：《陽明學士人社群——歷史、思想與實踐》，新星出版社2006年版，第223頁。
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[9]《年譜一》，《王陽明全集》卷33，第1345頁。
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[10]《年譜三》，《王陽明全集》卷35，第1428頁。
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[11]朱漢民﹑鄧洪波：《岳麓書院史》，湖南教育出版社2013年版，第119頁。
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[12]鄧洪波：《中國書院學規(guī)》，中西書局2011年版，第92頁。
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[13]陳來：《明嘉靖時期王學知識人的會講活動》，《中國學術(shù)》2000年第4期。
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[14]《年譜附錄一》，《王陽明全集》卷36，第1473頁。
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[15]《與錢德洪、王汝中》，《王陽明全集》卷6，第249-250頁。
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[16]《語錄三》，《王陽明全集》卷3，第134頁。
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[17]《紹興府志》卷18，萬歷刻本。
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[18]《山陰縣志》卷4，嘉靖三十年刻本。
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[19]本段引文均見《稽山書院尊經(jīng)閣記》，《王陽明全集》卷7，第283-285頁。
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[20]鄧洪波：《王陽明的書院實踐與書院觀》，《湖南大學學報（社會科學版）》2005年第6期。
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[21]《年譜三》，《王陽明全集》卷35，第1423-1424頁。
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[22]馮從吾：《瑞泉南先生》，《少墟集》卷20，臺北商務(wù)印書館2008年版，第366頁。
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[23]《陽明先生行狀》，《王陽明全集》卷38，第1424頁。
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[24]夏燮：《明通鑒》卷50，岳麓書社1999年版，第1340頁。
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[25]《朱子晚年定論》，《日知錄集釋》卷18，岳麓書社1994年版，第667頁。
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[26]《答南元善》，《王陽明全集》卷6，第234頁。
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[27]《年譜附錄一》，《王陽明全集》卷36，第1472頁。
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[28]黃宗羲：《南中王門學案一》，《明儒學案》卷25，中華書局1985年版，第579頁。
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[29]《余姚縣志》卷11，光緒二十五年刻本。
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[30]《年譜附錄一》，《王陽明全集》卷36，第1473頁。
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[31]《紹興府志》卷20，乾隆五十七年刊本。
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[32]《仕學所記》，《紹興府志》卷20，乾隆五十七年刊本。
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[33]《修復朱文公祠記》，《張元忭集》卷7，上海古籍出版社2015年版，第180頁。
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[34]《重修陽明先生祠碑記》，《王陽明全集》卷40，第1693頁。
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[35]周汝登：《越中會語》，《東越證學錄》卷4，《四庫全書存目叢書》集部165冊，第471頁。
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[36]《會稽縣志》卷24，民國二十五年紹興縣修志委員會校刊鉛印本。
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[37]《重修陽明先生祠碑記》，《王陽明全集》卷40，第1694頁。
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責任編輯：姚遠?
