【王博】董仲舒《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的政治哲學(xué)解讀
董仲舒《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的政治哲學(xué)解讀
作者：王博（空軍軍醫(yī)大學(xué)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)院副教授）
來(lái)源：《哲學(xué)與文化》第四十五卷第十二期（2018.12）
時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥二月十三日乙卯
耶穌2019年3月19日
內(nèi)容摘要：董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)實(shí)現(xiàn)了《春秋》的陰陽(yáng)化之后，為經(jīng)典與政治的互動(dòng)立下了基本范式，治其他經(jīng)典的學(xué)者紛紛效仿。董仲舒以帝王對(duì)天之「畏」作為其立論前提，有效溝通了帝王之「欲」、「懼」與學(xué)者之理想。他進(jìn)而以作為天道的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)為其根本理論依據(jù)，既合理解釋了災(zāi)異的發(fā)生，又提出了有效的應(yīng)對(duì)方式。董仲舒的解說(shuō)都以極具理性色彩的天人相副為依托，并不存在所謂的「神學(xué)政治論」成分。但是，理論層面的完滿(mǎn)自洽不代表在政治現(xiàn)實(shí)中可以取得的成就。董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)存在著無(wú)法避免的困難，既由《春秋》經(jīng)本身決定，又與陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)本身的不足密切相關(guān)。
關(guān)鍵詞：董仲舒、《春秋》、陰陽(yáng)、災(zāi)異、政治哲學(xué)
在漢代政治哲學(xué)的演進(jìn)脈絡(luò)中，政治哲學(xué)不只是學(xué)者為表達(dá)其政治理想而構(gòu)建出的一套套理論體系，同時(shí)也是基于強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷對(duì)現(xiàn)實(shí)政治所作的改革構(gòu)想。無(wú)論是學(xué)者表達(dá)其深遠(yuǎn)理想還是現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，都要受到政治現(xiàn)實(shí)與統(tǒng)治者實(shí)際需求的限約?；蛘哒f(shuō)，政治哲學(xué)并不是學(xué)者的單方面構(gòu)造，也不是統(tǒng)治者單方面的政策宣示，而更多展現(xiàn)在學(xué)者與統(tǒng)治者的雙向互動(dòng)中，尤以學(xué)者為迎合統(tǒng)治者的需要對(duì)經(jīng)典所作的時(shí)代化解釋最具代表性。董仲舒「始推陰陽(yáng)」實(shí)現(xiàn)了《春秋》的陰陽(yáng)災(zāi)異化之后，為經(jīng)典與政治的互動(dòng)立下了基本范式，治其他經(jīng)典的學(xué)者紛紛效仿。在此脈絡(luò)中，決定經(jīng)典地位的并非經(jīng)典自身，而是其與作為時(shí)代共法的「陰陽(yáng)」、「五行」所能結(jié)合的程度。[1]于董仲舒自己而言，也許「始推陰陽(yáng)」僅僅是一種嘗試，但這個(gè)嘗試使古老的經(jīng)典重新獲得力量、煥發(fā)了生機(jī)。這種嘗試所連接起的，實(shí)際上是帝王與學(xué)者，其有效與否取決于帝王需要與學(xué)者理想之間的張力。進(jìn)言之，這種嘗試的效力最終決定于學(xué)者調(diào)整自己的學(xué)說(shuō)以合乎帝王需要的程度，解說(shuō)經(jīng)典的現(xiàn)實(shí)成就來(lái)源于學(xué)者對(duì)帝王需要與時(shí)代共法之體貼。我們嘗試從董仲舒與武帝的互動(dòng)中，以董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)來(lái)展現(xiàn)這個(gè)政治哲學(xué)問(wèn)題。
壹、帝王之「欲」、「懼」與學(xué)者之理想
《天人三策》中，武帝策問(wèn)開(kāi)篇即說(shuō)：
朕獲承至尊休德，傳之亡窮，而施之罔極，任大而守重，是以夙夜不皇康寧，永惟萬(wàn)事之統(tǒng)，猶懼有闕。[2]
這里所表達(dá)的，是對(duì)皇帝「惟予一人」的至尊身份及其所承擔(dān)的職分之高度認(rèn)肯。對(duì)武帝來(lái)說(shuō)，帝位象征著無(wú)上尊榮，承繼大統(tǒng)的分內(nèi)職責(zé)乃是將此尊位萬(wàn)世傳續(xù)，使?jié)h家天下綿至無(wú)窮。正是肩負(fù)著如此重任，武帝戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，懼怕有所閃失。當(dāng)武帝表明自己作為帝王之「欲」的時(shí)候，同時(shí)也道出了唯帝王才有之「懼」。帝王之「欲」決定了當(dāng)朝政治可能到達(dá)的邊界，而帝王之「懼」決定了學(xué)者對(duì)現(xiàn)實(shí)政治施加影響的可能限度。
武帝將自己對(duì)「大道之要，至論之極」的渴望進(jìn)一步具體化為：
夫五百年之間，守文之君，當(dāng)涂之士，欲則先王之法以戴翼其世者甚眾，然猶不能反，日以仆滅，至后王而后止，豈其所持操或誖繆而失其統(tǒng)與？固天降命不查復(fù)反，必推之于大衰而后息與？烏乎！凡所為屑屑，夙興夜寐，務(wù)法上古者，又將無(wú)補(bǔ)與？三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起？……伊欲風(fēng)流而令行，刑輕而奸改，百姓和樂(lè)，政事宣昭……施乎方外，延及群生？[3]
在「又將無(wú)補(bǔ)與」之前，其實(shí)武帝關(guān)注的只是一個(gè)問(wèn)題。歷史呈現(xiàn)出一治一亂的循環(huán)，每一個(gè)圣王興起之時(shí)都有制作之事，卻總是無(wú)法擺脫圣王歿而大道缺的命運(yùn)。于武帝而言，如果歷史的盛衰治亂皆是天命注定，那承繼天命的帝王只需順應(yīng)天命即可，無(wú)須也無(wú)能有任何作為。但對(duì)于「天命」的這種認(rèn)識(shí)首先和武帝將漢家天下傳之萬(wàn)世的大欲相沖突，也和學(xué)者希圖改良現(xiàn)實(shí)政治的愿想相抵牾。因此，董仲舒在應(yīng)策時(shí)叮嚀反覆「強(qiáng)勉」之義，而言「治亂廢興在于己，非天降命不得可反，其所操持誖謬失其統(tǒng)也?！筟4]如是，方將治亂廢興的歷史循環(huán)與天命相剝離，既給了武帝實(shí)現(xiàn)其大欲以希望，也為學(xué)者影響武帝提供了可能。從「伊欲風(fēng)流」到「延及群生」所展現(xiàn)出的武帝理想，分明是學(xué)者們醉心不已的「上古大治之世」。但我們不能就此即以為武帝和學(xué)者分享了共同的理想。正如汲黯所清醒指出的，「陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎！」[5]汲黯所言「內(nèi)多欲」實(shí)有所指，《史記．孝武本紀(jì)》記述的多是武帝求仙問(wèn)鬼事神之事，當(dāng)武帝聽(tīng)了黃帝成仙的故事后動(dòng)情地感慨道：「吾誠(chéng)得如黃帝，吾視去妻子如脫躧耳?！筟6]可見(jiàn)相比于上古治世，成仙的上古圣王更讓武帝欽羨。其實(shí)不獨(dú)武帝如此，從始皇帝開(kāi)始，大一統(tǒng)帝國(guó)的帝王既已實(shí)現(xiàn)了合一天下的古老理想，成仙升天便成為更進(jìn)一步的追求。因此我們看到，無(wú)論是始皇帝還是漢武帝時(shí)代，真正獲得無(wú)上尊寵的往往都是方士。
大致說(shuō)來(lái)，方士與漢初那些有著強(qiáng)烈經(jīng)世追求的學(xué)者分享的是同樣的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，只是致力方向有所區(qū)別。當(dāng)稷下學(xué)者力圖以陰陽(yáng)、五行重建天威以干世主的時(shí)候，燕、齊「怪迂之士」在這條路上走的更遠(yuǎn)。方士們將已被稷下學(xué)者極力拔高的圣王黃帝一步步神化，為人間帝王樹(shù)立了更為遼遠(yuǎn)卻又更「值得」效法的榜樣。與稷下學(xué)者改造現(xiàn)實(shí)之希冀不同，方士們更多只追求現(xiàn)世的富貴榮華。無(wú)論始皇帝還是武帝，當(dāng)一次次發(fā)現(xiàn)被騙之后卻又更愿意相信方士們編織的更大謊言，可見(jiàn)在成仙升天的大欲面前，理性脆弱的不堪一擊。但同樣是在稷下的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中，卻有一位學(xué)者沿著理性化的道路走向了極致，這就是三為稷下祭酒的荀子。
稷下學(xué)者構(gòu)建天人合一時(shí)，使用的核心理論為陰陽(yáng)和五行。當(dāng)陰陽(yáng)、五行既被用來(lái)解說(shuō)天道運(yùn)行又被用來(lái)推演歷史時(shí)，它們獲得了時(shí)代共法般的無(wú)上殊榮。但是，荀子并沒(méi)有將天道和歷史交予這一時(shí)代共法，而只是將本屬于自然的陰陽(yáng)、五行限定于其自然性含義之中，進(jìn)一步對(duì)天作了最自然的解說(shuō)：
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇……故明于天人之分，則可謂至人矣。[7]
荀子特別強(qiáng)調(diào)天人之分，是為了破除時(shí)人特別是時(shí)君們重天意而輕人事的普遍風(fēng)氣。時(shí)人所尊的天，并非稷下學(xué)者語(yǔ)境中的那個(gè)以「四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化」[8]為核心特征的天，而是「怪力亂神」意義上不可理解的天。稷下學(xué)者強(qiáng)調(diào)尊天，因?yàn)樘斓揽蔀槿死斫獠⑦M(jìn)而可效法；時(shí)人也會(huì)尊天，因?yàn)樘煨袩o(wú)常不可理解只能畏懼。既然天行無(wú)常，那么天道所掌控下的人事定也無(wú)常，人主無(wú)須考慮治亂與否，只要恭敬祈求上天，就可消災(zāi)免禍。無(wú)疑地，在荀子時(shí)代，事鬼敬神本就是人主們?cè)诖髣?dòng)蕩時(shí)代尋求慰藉的絕佳方式。因此，荀子對(duì)天的理性意見(jiàn)雖說(shuō)是稷下學(xué)者以陰陽(yáng)、五行解說(shuō)天道之理路的最終成果，卻并不為人所重。對(duì)人君而言，自己的享樂(lè)可能遠(yuǎn)比臣民之安樂(lè)更為真切，長(zhǎng)生不老以永享榮華比所謂的圣王之道更具現(xiàn)實(shí)誘惑；對(duì)學(xué)者而言，天道與人事本來(lái)相分是清醒的學(xué)者最終應(yīng)該不得不承認(rèn)的事實(shí)，卻會(huì)讓原本就很難對(duì)政治施加影響的學(xué)者更感乏力。「內(nèi)多欲」的人主以其掌握的無(wú)上權(quán)力很容易就能滿(mǎn)足己之私欲，但成仙升天之大欲卻只能求助于難以捉摸的上天。因此董仲舒只能將所有的希望寄托于仍對(duì)人主有約束力的上天，即在堅(jiān)持天道「有常」的前提下建立起天道與人道的連接。這樣就使得他面臨著來(lái)自?xún)煞矫娴睦щy，一方面來(lái)自于學(xué)者對(duì)天的理性態(tài)度，另一方面來(lái)自于人主對(duì)非理性之天的迷戀。
董仲舒從自己學(xué)術(shù)所歸本的經(jīng)典《春秋》出發(fā)，面對(duì)武帝于天命問(wèn)題的疑惑，而言「臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀(guān)天人相與之際，甚可畏也?！筟9]這個(gè)「畏」字是他為「天人之際」找到的最恰當(dāng)連接點(diǎn)，既是對(duì)天人相分理性態(tài)度之消解，也是對(duì)帝王之「欲」、「懼」之現(xiàn)實(shí)化應(yīng)對(duì)。如果堅(jiān)持理性態(tài)度，原本主要記錄人事興衰治亂的《春秋》中所記錄之災(zāi)異完全可以得到合理說(shuō)明。但董仲舒相信，或者說(shuō)他不得不相信，圣人記錄災(zāi)異是要以人主對(duì)上天的敬畏實(shí)現(xiàn)天人之道的貫通。正如圣人對(duì)災(zāi)異是有意記錄的，災(zāi)異的發(fā)生也是上天有意為之，體現(xiàn)了上天仁愛(ài)人君之心：
國(guó)家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。[10]
如此，董仲舒以對(duì)「天心」的道德化解說(shuō)，讓無(wú)常之天意變?yōu)橛谐！＿@是在充分認(rèn)識(shí)到人主對(duì)無(wú)常之天的敬畏情況下，以理性化方式讓天意變得可以為人所理解，并且以上天對(duì)人主之仁愛(ài)使天披上了一層溫情的面紗，樂(lè)于為人主所接受。也就是說(shuō)，災(zāi)異的發(fā)生乃是因?yàn)樯咸鞂?duì)人主的仁愛(ài)。出于對(duì)體現(xiàn)了天意的災(zāi)異之「畏」，人主就應(yīng)該恰當(dāng)行事，努力使自己的作為符合天意，若此方能實(shí)現(xiàn)帝王之大欲。
不難看出，董仲舒實(shí)際上是對(duì)帝王之欲與學(xué)者之理想進(jìn)行了調(diào)和。一方面以對(duì)帝王所欲想之祥瑞的肯定來(lái)加強(qiáng)帝王對(duì)上天的敬畏，同時(shí)又弱化帝王對(duì)「怪力亂神」之天的迷戀；另一方面又以對(duì)天的意志化解說(shuō)為學(xué)者找到與帝王相連接的橋梁，同時(shí)又弱化了學(xué)者對(duì)理性之天的過(guò)分崇揚(yáng)。那么，在董仲舒對(duì)災(zāi)異的具體解說(shuō)中，學(xué)者的理想究竟如何得以現(xiàn)實(shí)化？
貳、災(zāi)異之發(fā)生
我們知道，陰陽(yáng)、五行逐漸實(shí)現(xiàn)政治化是在戰(zhàn)國(guó)中后期出于大一統(tǒng)的實(shí)際需要而逐步完成的。當(dāng)大一統(tǒng)真正實(shí)現(xiàn)以后，出于約束君權(quán)的需要，董仲舒「始推陰陽(yáng)」以治《春秋》，成功實(shí)現(xiàn)了經(jīng)典的陰陽(yáng)化。在這項(xiàng)工作中，第一步乃是選取《春秋》與陰陽(yáng)的連接點(diǎn)?！洞呵铩分形ㄒ豢膳c自然性的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)相連接的即是災(zāi)異。記錄災(zāi)異本為史書(shū)通則，董仲舒首先需要做的即是說(shuō)明《春秋》所記災(zāi)異的特殊性，以體現(xiàn)圣人筆法之深意。在此基礎(chǔ)上，方能進(jìn)入到第二步，即解釋災(zāi)異究竟如何發(fā)生。董仲舒選用當(dāng)時(shí)被普遍信奉的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)來(lái)完成這項(xiàng)任務(wù)。如此，以災(zāi)異為樞紐，《春秋》與陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)順利完成了對(duì)接，《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)基本成型。
董仲舒詳細(xì)列舉了《春秋》所錄災(zāi)異后說(shuō)：「孔子明得失，差貴賤，反王道之本。譏天王以致太平。刺惡譏微，不遺小大。善無(wú)細(xì)而不舉，惡無(wú)細(xì)而不去?！筟11]在他看來(lái)，孔子不厭其煩記錄災(zāi)異，于細(xì)微處體現(xiàn)譏刺之意，最終是為達(dá)致太平。凡事皆由微至顯、由小而大，圣人將天降之災(zāi)異詳細(xì)書(shū)之《春秋》，就是要告訴后來(lái)的王者要防微杜漸，「圣人能系心于微而致之著 也」。[12]那么，形形色色的災(zāi)異除了遵從由微至著這個(gè)基本原則以外，有沒(méi)有更具系統(tǒng)解說(shuō)力的法則來(lái)說(shuō)明每一次災(zāi)異的發(fā)生？
在回答武帝「災(zāi)異之變，何緣而起」的疑惑時(shí)，董仲舒說(shuō)：
及至后世……廢德教而任刑罰。刑罰不中，則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽(yáng)繆盭而嬌孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也。[13]
這里首先將春秋時(shí)代禮崩樂(lè)壞的現(xiàn)實(shí)歸因于人主「廢德教而任刑罰」，再進(jìn)一步將災(zāi)異的發(fā)生歸結(jié)于由「刑罰不中」所生的「邪氣」與「怨惡」導(dǎo)致的「上下不和」。「邪氣」與「怨惡」既然由「刑罰不中」而來(lái)，那應(yīng)該皆是就人而言，上下不和應(yīng)該指的是在上位之人與在下位之人的不和，亦是在人事意義上談?wù)摗ｊ庩?yáng)既然「繆盭」，則此處的陰陽(yáng)應(yīng)該是就陰陽(yáng)二氣而言，要不然無(wú)法因?yàn)殛庩?yáng)的錯(cuò)繆而生出自然性之妖孽即災(zāi)異。如此，就涉及到從人事向自然的過(guò)渡問(wèn)題。最根本的問(wèn)題在于，如果沒(méi)有相應(yīng)的理論預(yù)設(shè)，很難由人事的不調(diào)和導(dǎo)致自然的紊亂。那我們就只能認(rèn)為，當(dāng)董仲舒在自然性的意義上使用「陰陽(yáng)」這個(gè)字眼時(shí)，已經(jīng)默認(rèn)了陰陽(yáng)也具有政治性的含義，而在此之前的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)確已實(shí)現(xiàn)了政治化，即稷下學(xué)者所創(chuàng)的陰陽(yáng)刑德學(xué)說(shuō)。正因有此基本立論背景，人事與自然才能合理對(duì)接。因此，董仲舒在給出災(zāi)異發(fā)生的緣由之后，才會(huì)以四時(shí)之政來(lái)進(jìn)一步證明，而圣人依四時(shí)立政正是陰陽(yáng)刑德學(xué)說(shuō)的核心要義。但是，僅用陰陽(yáng)刑德學(xué)說(shuō)來(lái)解說(shuō)災(zāi)異的發(fā)生，還是只能獲得一個(gè)極為粗疏的總體性說(shuō)明，面對(duì)各式各樣的災(zāi)異，董仲舒不得不求助于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的其他內(nèi)涵。
作為一種從自然性的涵義上發(fā)展起來(lái)的學(xué)說(shuō)，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)本來(lái)就可以直接解說(shuō)某些自然災(zāi)害。[14]我們知道，陰陽(yáng)可以引申為冷暖寒溫，還可以在此基礎(chǔ)上與水火（自然性而非五行意義上之水火）相對(duì)應(yīng)。那么，在解釋最為常見(jiàn)也對(duì)人事影響最為重大的水災(zāi)與旱災(zāi)時(shí)，完全可以用自然性意義上的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)來(lái)解釋?zhuān)偈嬲沁@樣做的。太史公言董仲舒「以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸陰，其止雨反是」，[15]明顯是在陰陽(yáng)的自然性涵義上談?wù)?。董仲舒自己?duì)旱災(zāi)和水災(zāi)的基本原理之說(shuō)明也是在此意義上。他說(shuō)「大旱者，陽(yáng)滅陰也」，又說(shuō)「大水者，陰滅陽(yáng)也。日食亦然?！筟16]可見(jiàn)用自然性的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)來(lái)解釋災(zāi)異還可不斷進(jìn)行引申和擴(kuò)展，比如「夏大雨水」、「冬大雨雪」、「霣霜不殺草」、「正月不雨，至于秋七月」、「梁山崩，壅河，三日不流」等等。[17]我們看到，大部分的災(zāi)異皆可用自然意義上的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)來(lái)解釋。因?yàn)閺淖罡镜囊饬x上而言，災(zāi)異本就是自然現(xiàn)象。荀子為了證明災(zāi)異與人事之無(wú)涉，說(shuō)「夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也?！筟18]其實(shí)荀子也是不自覺(jué)地在自然性的意義上使用陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)作為災(zāi)異的一個(gè)總體性解釋。如果董仲舒停留于此，則仍然與他所力圖超越的荀子無(wú)從區(qū)別。因此，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的自然性意涵僅被董仲舒作為論災(zāi)異的基礎(chǔ)，他更為鐘情的乃是由陰陽(yáng)自然性意涵而來(lái)的與人事之比附。
我們知道，最早論說(shuō)陰陽(yáng)刑德學(xué)說(shuō)的《黃帝四經(jīng)》表現(xiàn)出明顯的尚陽(yáng)傾向，由此固然可以便利地推出尊德而抑刑的主張，但仍可從中開(kāi)出更多的理論方向。當(dāng)《黃帝四經(jīng)》將陽(yáng)與天相配、將陰與地相配，并進(jìn)而將人世間萬(wàn)事萬(wàn)物與陰陽(yáng)相配時(shí)，[19]毋庸置疑是在表達(dá)尚陽(yáng)的觀(guān)念。但我們也看到，在天尊地卑的主導(dǎo)下，萬(wàn)事萬(wàn)物正是以尊卑上下為原則分別與陰陽(yáng)相對(duì)應(yīng)的。也就是說(shuō)，這里的配屬體現(xiàn)的乃是整個(gè)世界的井然有序。這個(gè)尊卑上下秩然分明的世界是《黃帝四經(jīng)》作者的理想，同時(shí)也是對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)混亂無(wú)序之批判。自孔子以來(lái)，對(duì)時(shí)代的批判就集中于以下犯上之僭亂，孔子的最終解決辦法是作《春秋》寄望于后世。因此，當(dāng)董仲舒高倡《春秋》大義時(shí)，實(shí)際上將《春秋》對(duì)秩序的追求也同時(shí)繼承。從孔子到荀子雖說(shuō)都在強(qiáng)調(diào)上下有等尊卑有序，但除了給出政治上的理由以外，并未像董仲舒那樣，同時(shí)也給出了宇宙論的依據(jù)。既然人倫關(guān)系皆可放入天陽(yáng)地陰的大系統(tǒng)中以二分的方式安置，那么處于此系統(tǒng)中的所有人倫皆相應(yīng)獲得了尊卑，因?yàn)殛?yáng)尊陰卑乃是毋庸置疑的「陰陽(yáng)大義」。進(jìn)而言之，既然同處于一個(gè)系統(tǒng)之中，那么以「陰陽(yáng)」為核心解說(shuō)原則的災(zāi)異自然可以找到人事上的對(duì)應(yīng)?；蛘哒f(shuō)，自然性的災(zāi)異完全可能由人倫關(guān)系的紊亂導(dǎo)致。這是董仲舒探討災(zāi)異起因時(shí)更為慣常的方式。當(dāng)董仲舒詳細(xì)列舉《春秋》災(zāi)異之前，正是給出了這種更為本質(zhì)的起因：
周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫?qū)?guó)，士專(zhuān)邑，不能行度制法文之禮。諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻(xiàn)天子。臣弒其君，子弒其父……臣下上僭，不能禁止，日為之食，星霣如雨，雨螽，沙鹿崩……[20]
如果不是看到后面所連接的一大串災(zāi)異，這段話(huà)很容易就能被理解為對(duì)周衰所導(dǎo)致的禮崩樂(lè)壞之描述，這是自孔子以來(lái)最為常見(jiàn)的方式。董仲舒超越前人的地方就在于，他雖然繼承了這種對(duì)周式政制崩潰的基本描述方式，但他對(duì)一統(tǒng)的認(rèn)可卻無(wú)意中應(yīng)和了對(duì)周制崩潰做出最終解決的大一統(tǒng)政制。董仲舒生存于大一統(tǒng)已然實(shí)現(xiàn)的時(shí)代，他將人事的僭亂與自然的災(zāi)異合理聯(lián)接起來(lái)，用人事來(lái)解說(shuō)災(zāi)異，進(jìn)而用災(zāi)異來(lái)規(guī)范人事，本質(zhì)上還是為了解決大一統(tǒng)政制本身的問(wèn)題。況且，在當(dāng)時(shí)政治環(huán)境氛圍中，以天地陰陽(yáng)變化來(lái)合理化或規(guī)范人為的政策，未嘗不是給予施政者在處理重大災(zāi)害所造成的人力未逮結(jié)果，提供某些形式上的借口，以保障天命的執(zhí)政權(quán)。[21]這是董仲舒災(zāi)異學(xué)說(shuō)極為特別之處。
《漢書(shū)．五行志》保留了大量董仲舒對(duì)災(zāi)異的探討，其論說(shuō)原理基本無(wú)外乎陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)?？傮w來(lái)看，其實(shí)董仲舒對(duì)陰陽(yáng)的自然意涵和人事意義并非截然分明地在使用，而是在自然意義上使用時(shí)仍然暗含了其與人事的對(duì)應(yīng)，在人事意義上使用時(shí)更是預(yù)設(shè)了作為其理論基礎(chǔ)的自然意涵。因此，董仲舒才會(huì)將大旱進(jìn)一步解釋為「陽(yáng)滅陰者，尊厭卑也」，[22]將大水和日食進(jìn)一步解釋為「陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上、以賤傷貴者，逆節(jié)也?！筟23]我們通常所說(shuō)的「天人感應(yīng)」，更應(yīng)首先置于這個(gè)視域中來(lái)理解。只有在此意義上，我們才能說(shuō)董仲舒解說(shuō)災(zāi)異的理論基礎(chǔ)是天人感應(yīng)。因此，董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)最核心的問(wèn)題就在于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)視野中自然與人事能否互相影響。至少于董仲舒自己而言，他不會(huì)認(rèn)為天人之間的感應(yīng)是不可理解的「怪力亂神」。即便要說(shuō)董氏理論中有宗教神學(xué)的成分，那也是以理性的方式構(gòu)建起的。因?yàn)樗母灸康氖菫榱俗尩弁跄軌蛴兴肝贰?，即由?duì)不可置疑的自然之理的「畏」進(jìn)至對(duì)人倫政治之理的「畏」，從而實(shí)現(xiàn)善治。如果董氏理論真的可以讓帝王信服進(jìn)而「畏」，那么，如何避免災(zāi)異發(fā)生？再進(jìn)一步，當(dāng)災(zāi)異發(fā)生的時(shí)候，如何有效應(yīng)對(duì)？
參、災(zāi)異之應(yīng)對(duì)
由于所有災(zāi)異的發(fā)生都是由微至著、由小及大，因此防微杜漸成了預(yù)防災(zāi)異的基本方式。董仲舒在強(qiáng)調(diào)「《春秋》至意」有小大微著 之「二端」后說(shuō)：
故圣人能系心于微而致之著 也。是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治，五者俱正而化大行。故書(shū)日食、星隕、有蜮、地震、夏大雨水、冬大雨雹、隕霜不殺草、自正月不雨至于秋七月、有鸐鵒來(lái)朝，《春秋》異之，以此見(jiàn)被亂之征。是小者不得大，微者不得著 ，雖甚末，亦一端?？鬃右源诵е崴再F微重始是也。[24]
這段話(huà)包含了《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的根本關(guān)切。[25]董仲舒將「大一為元」的《春秋》大義與陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)整合了起來(lái)，將陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)指向了《春秋》「五始」說(shuō)所強(qiáng)調(diào)的「貴微重始」之義，實(shí)現(xiàn)了《春秋》與陰陽(yáng)災(zāi)異在理論上的深度融合。在董仲舒看來(lái)，圣人詳細(xì)記錄災(zāi)異，與其「元年，春，王正月」之書(shū)法追求的目標(biāo)皆是為了讓人主深明其職責(zé)所在，以修身正己作為行政第一要?jiǎng)?wù)（或者說(shuō)正己是正人之前提）。從陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的角度來(lái)說(shuō)，則人主對(duì)于天降災(zāi)異的畏懼促使其反省心志，并在此基礎(chǔ)上推之于具體行事，從而明善反道，促成王治。因此，預(yù)防災(zāi)異的核心原則或者說(shuō)首要方法即是人主的「貴微重始」，正己以治人。聯(lián)系董仲舒立說(shuō)的時(shí)間，正是對(duì)初即位的武帝之殷殷規(guī)勸。董仲舒給武帝提出的具體方法是「受命改制」，這將成為武帝之世改元與封禪的理論先聲。但是，「貴微重始」若體現(xiàn)在政治現(xiàn)實(shí)中，其必要性往往只存在于王者即位之初，此方法無(wú)法預(yù)防和解決王者即位之后所發(fā)生的災(zāi)異。
既然董仲舒首先以陰陽(yáng)刑德學(xué)說(shuō)來(lái)解釋災(zāi)異之發(fā)生，則我們完全由理由推論，如果人主在政刑結(jié)構(gòu)和日常行政中能夠真正地做到尊德而賤刑，那么就能從根本上杜絕災(zāi)異之發(fā)生。若我們?cè)凇短烊巳摺芳跋嚓P(guān)論著中尋找董仲舒在現(xiàn)實(shí)政治層面的核心主張，尊德賤刑無(wú)疑是他最根本的關(guān)切。然而武帝時(shí)代不僅未實(shí)現(xiàn)這一「善治」，酷吏反而日多，可見(jiàn)以尊德賤刑來(lái)預(yù)防或消除災(zāi)異更多只能停留在理論或是理想的層面?！妒酚洠⑽浔炯o(jì)》的記述讓我們看到，武帝時(shí)代發(fā)生的災(zāi)異何其之多。因此，對(duì)政治的常態(tài)而言，有效應(yīng)對(duì)已然發(fā)生的災(zāi)異更顯重要。
我們知道，在導(dǎo)致董仲舒「不敢復(fù)言災(zāi)異」的事件中，[26]當(dāng)他將遼東高廟災(zāi)的遠(yuǎn)因歸結(jié)為其居于「不當(dāng)居」之地、「于禮亦不當(dāng)立」時(shí)，正是用陰陽(yáng)說(shuō)所要求的尊卑有序來(lái)解釋災(zāi)異。當(dāng)他將此災(zāi)的近因歸結(jié)為「又多兄弟親戚骨肉之連，驕揚(yáng)奢侈，恣睢者眾」時(shí)，依然貫徹的是陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的尊卑原則。據(jù)于此，董仲舒向武帝提出了他的應(yīng)對(duì)之策：
故天災(zāi)若語(yǔ)陛下：「……視親戚貴屬在諸侯遠(yuǎn)正最甚者，忍而誅之，如吾燔遼東高廟乃可」……在外而不正者，雖貴如高廟，猶災(zāi)燔之，況諸侯乎！[27]
從中可以看出，應(yīng)對(duì)災(zāi)異的基本方式是促使不正者改正或消滅不正者。既然高廟在外不正，那天就降下大火；既然諸侯在外不正，那就應(yīng)該選擇最甚者「忍而誅之」，以促使其他不正者自行改正。此皆是由災(zāi)異的發(fā)生原理向上逆推，從災(zāi)異發(fā)生的根源上去解決問(wèn)題，而依據(jù)的是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)所要求的上下尊卑秩然有序之原則，確切地說(shuō)，是陰陽(yáng)二分且陽(yáng)尊陰卑的整個(gè)世界所體現(xiàn)出的禮制原則。我們?cè)凇稘h書(shū)．五行志》里看到，董仲舒在探討災(zāi)異的起因時(shí)，無(wú)論是天文異象，還是自然災(zāi)害，最終都會(huì)被歸結(jié)為人倫政治之失序。這些失序要么導(dǎo)致陽(yáng)氣過(guò)甚，要么引發(fā)陰氣過(guò)盛，合在一起說(shuō)就是陰陽(yáng)失調(diào)。因此，要對(duì)治由陰陽(yáng)失調(diào)所產(chǎn)生的災(zāi)異，基本的方式就是調(diào)和陰陽(yáng)。對(duì)治災(zāi)異不僅是人主的責(zé)任，處在人倫政治秩序中的每個(gè)人皆應(yīng)安其職分。但是，并非所有的災(zāi)異只需要調(diào)和人倫政治意義上的陰陽(yáng)即可對(duì)治，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的自然性意涵仍然不能忘卻。
試以較具代表性的求雨、止雨為例：
大旱者，陽(yáng)滅陰也。陽(yáng)滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請(qǐng)之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上、以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也……故變天地之位，正陰陽(yáng)之序，直行其道而不忘其難，義之至也。[28]
由于立定了陽(yáng)尊陰卑的基本前提，陰陽(yáng)的調(diào)和也并非絕對(duì)平衡，而是在處理陽(yáng)滅陰和陰滅陽(yáng)的問(wèn)題時(shí)各有其側(cè)重。因乎陽(yáng)對(duì)陰本來(lái)就應(yīng)該具有優(yōu)勢(shì)地位，在對(duì)治陽(yáng)滅陰所導(dǎo)致的大旱時(shí)，只需拜請(qǐng)即可，無(wú)須其他輔助；但陰滅陽(yáng)所導(dǎo)致的大水和日食卻極不符合陰陽(yáng)本來(lái)的尊卑地位，是以下犯上的大逆不道，因此必須要以強(qiáng)力攻之脅之，以壓制陰之不義?！洞呵锓甭丁返摹粗褂辍灯涗浀亩偈嬖诮枷嗳紊纤l(fā)布的止雨命令正是他對(duì)治災(zāi)異的實(shí)例：
陰雨太久，恐傷五谷，趣止雨。止雨之禮，廢陰起陽(yáng)……夫婦在官者，咸遣婦歸……祝之曰：「雨以太多，五谷不和，敬進(jìn)肥牲，以請(qǐng)社靈，社靈幸為止雨，除民所苦，無(wú)使陰滅陽(yáng)。陰滅陽(yáng)，不順于天。天意常在于利民，愿止雨。敢告。」鼓用牲于社，皆一以辛亥之日……。[29]
我們看到，雖然董仲舒很強(qiáng)調(diào)止雨之禮中對(duì)「社靈」的禱告，但止雨活動(dòng)中最重要的仍然是以陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)指導(dǎo)下的「廢陰起陽(yáng)」?！笍U陰起陽(yáng)」完成后，才開(kāi)始向社靈獻(xiàn)祭祈禱。禱詞的核心是「無(wú)使陰滅陽(yáng)」，乃因「陰滅陽(yáng)，不順于天」。雖然董仲舒將天意歸于「利民」，萬(wàn)民受大水之苦并非天意，但「陰滅陽(yáng)」而引發(fā)的災(zāi)異所違逆的「天意」實(shí)質(zhì)上為陰陽(yáng)調(diào)和且陽(yáng)尊陰卑的「天之道」。因此，單就此次止雨活動(dòng)而言，董仲舒更為重視的是在作為天道的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)指導(dǎo)下依靠人自身的努力消除災(zāi)異，而對(duì)祈禱活動(dòng)本身之重視，并不超出荀子以來(lái)學(xué)者的理性態(tài)度。[30]
當(dāng)武帝道出自己對(duì)「災(zāi)異之變」的困惑時(shí)，董仲舒回答：
國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。[31]
因此，在論述災(zāi)異發(fā)生的總根源時(shí)，無(wú)論董仲舒多么強(qiáng)調(diào)似乎具有人格性的天意和天心，若要實(shí)現(xiàn)國(guó)家的大治，最終依靠的只能是人自身的努力。具體到對(duì)治災(zāi)異的問(wèn)題上來(lái)，最終依靠的是人們對(duì)作為天道的陰陽(yáng)之理的把握與順應(yīng)，正所謂「事在強(qiáng)勉而已矣」。
肆、《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的困難
純就理論自身來(lái)看，董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)無(wú)疑是圓滿(mǎn)自洽的，可以有效彌合帝王需要與學(xué)者理想之間的巨大鴻溝。后來(lái)的學(xué)者只要仍然對(duì)改良政治有所期望，就很樂(lè)于或可說(shuō)不得不借鑒由董仲舒所率先實(shí)踐的這一理論范式。然而我們必須指出，盡管董仲舒「始推陰陽(yáng)，為儒者宗」，不過(guò)他對(duì)后世學(xué)者的示范效力并非來(lái)自于《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)本身，而更多地在于一種學(xué)說(shuō)構(gòu)造方式。從現(xiàn)實(shí)層面來(lái)看，《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)也并未如董仲舒所預(yù)想的，實(shí)現(xiàn)了對(duì)政治的改造，反而他并非鐘意的《春秋》決獄學(xué)為世所重。所有這一切，都和《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)本身存在的理論和現(xiàn)實(shí)困難相關(guān)。
無(wú)論《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)以何面目呈現(xiàn)，都是依托于《春秋》經(jīng)及《公羊傳》立論。既然董仲舒論災(zāi)異是以陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)為主要手段，那《春秋》經(jīng)及《公羊傳》本身的特質(zhì)決定了陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的限度。若單純從陰陽(yáng)論災(zāi)異，則其有效性取決于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的解釋力。但《春秋》經(jīng)與《公羊傳》不僅毫無(wú)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的痕跡，且無(wú)論是對(duì)災(zāi)異的記錄還是解說(shuō)皆只針對(duì)于具體的人事，因此《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)的核心問(wèn)題就是《春秋》是否即是溝通天人之書(shū)。董仲舒當(dāng)然以「究天人之際」為其《春秋》學(xué)的核心追求，但其解說(shuō)的有效性仍然取決于孔子著《春秋》之本意是否也是如此。所以，無(wú)論董仲舒做出多么巧妙地連接，他的成就仍然取決于別人對(duì)孔子著《春秋》乃為溝通天人這一信念的認(rèn)同度。我們不能不承認(rèn)子貢對(duì)孔子學(xué)說(shuō)之關(guān)注點(diǎn)的定位「性與天道，不可得而聞也」其實(shí)也是《春秋》經(jīng)的真實(shí)寫(xiě)照。因此，當(dāng)樸質(zhì)的左氏學(xué)愈發(fā)為人所認(rèn)同時(shí)，《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)就逐漸失去其最終的依靠。而且，同樣堅(jiān)信經(jīng)典溝通天人之用心，但其他經(jīng)典援陰陽(yáng)、五行而論災(zāi)異興起之后，《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)逐漸衰落。因?yàn)榕c其他經(jīng)典相比，身先示范的《春秋》雖然最早實(shí)現(xiàn)了陰陽(yáng)化，但其本身與陰陽(yáng)五行相結(jié)合的能力實(shí)在不高。
單就以陰陽(yáng)論《春秋》災(zāi)異這一理論方式而言，除《春秋》經(jīng)本身的不足之外，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)也有自身問(wèn)題。我們知道，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的核心是對(duì)世界之二分，這種劃分方式有利于解釋世界的斗爭(zhēng)變化，但卻不利于展現(xiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的復(fù)雜繁多。因此，以陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)為據(jù)來(lái)解說(shuō)災(zāi)異時(shí)，所有的災(zāi)異最終不得不被歸入陰滅陽(yáng)或陽(yáng)滅陰這兩種發(fā)生模式中去。我們看到，很多災(zāi)異比如大旱、大水、日食等的確可以用陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)合理解釋?zhuān)械臑?zāi)異比如蟲(chóng)災(zāi)、山崩、瘟疫、彗星、隕石、多麋等卻很難獲得讓人信服的解說(shuō)，所以《漢書(shū)．五行志》中所見(jiàn)的這類(lèi)災(zāi)異之解說(shuō)更多會(huì)取劉向的解釋?zhuān)梢砸?jiàn)到的董仲舒的解釋要么過(guò)于牽強(qiáng)，要么失之荒謬。[32]另外必須提及，從本質(zhì)上而言，無(wú)論是以陰陽(yáng)、五行或陰陽(yáng)五行相結(jié)合論災(zāi)異，所采取的皆是一種類(lèi)似于形式邏輯中「類(lèi)比邏輯」的思維模式，這種方式雖然能夠極大地?cái)U(kuò)展認(rèn)知邊界，但只要被類(lèi)比的認(rèn)知要素?zé)o法在根本上被證實(shí)具有一致性或完全的相關(guān)性（相反，這種一致性或相關(guān)性極易得到證偽），則其類(lèi)比的有效性是可疑的。[33]
從《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)整體而言，董仲舒提出的預(yù)防方案都是對(duì)帝王的苛刻要求，只要帝王不切實(shí)踐行，這種方案的有效與否就無(wú)法得到證明。而董仲舒提出的對(duì)治方案要么是嚴(yán)于律己，要么是誅殺親貴，都很難被帝王遵行。加之《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)要么著眼于對(duì)災(zāi)異的預(yù)防，要么切就于對(duì)災(zāi)異的治理，并不能給更信奉「怪力亂神」的帝王提供神秘的政治預(yù)言或長(zhǎng)生成仙的具體方法。因此，董仲舒的《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)無(wú)論在當(dāng)時(shí)還是在其身后，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上方士的大行其道與讖緯內(nèi)學(xué)的無(wú)上尊榮。更多的時(shí)候，帝王的真實(shí)需要往往與學(xué)者的理想相沖突。我們不能一味地苛責(zé)帝王的貪婪或?qū)W者的迂腐，而要看到在大一統(tǒng)的政治環(huán)境中，帝王與學(xué)者雖然可以有自己的鮮明特性，但最終都處在一種深度緊張之中。這種緊張構(gòu)成了秦以后中國(guó)政治的基本特質(zhì)，只要「一統(tǒng)乎天子」的政治結(jié)構(gòu)不發(fā)生大的變動(dòng)，這種緊張始終難以消除。
參考文獻(xiàn)
漢．司馬遷，《史記》，北京：中華書(shū)局，1959。
漢．班固，《漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1962。
清．徐元誥，《國(guó)語(yǔ)集解》，北京：中華書(shū)局，2002。
清．王先謙，《荀子集解》，北京：中華書(shū)局，1988。
于明光，《黃帝四經(jīng)與黃老思想》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，1989。
徐復(fù)觀(guān)，《兩漢思想史》，臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1985。
蘇輿，《春秋繁露義證》，北京：中華書(shū)局，1992。
注釋?zhuān)?/span>
[1]《詩(shī)》有「四始五際說(shuō)」，《書(shū)》有「《洪范》五行說(shuō)」，《禮》有「明堂陰陽(yáng)說(shuō)」，《易》有「卦氣說(shuō)」，當(dāng)最具先天優(yōu)勢(shì)的《易》至京房將陰陽(yáng)和五行共同作為《易》占的核心原理后，《易》便開(kāi)始越《春秋》而上成為「五經(jīng)之首，大道之原」。從《史記．儒林列傳》獨(dú)重《春秋》到《漢書(shū)．藝文志》以《易》統(tǒng)合「六藝」，完整展現(xiàn)了經(jīng)典之「陰陽(yáng)五行化」的歷史進(jìn)程。
[2]漢．班固，《漢書(shū)》卷56（北京：中華書(shū)局，1962），頁(yè)2495。
[3]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2496-2497。
[4]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2500。
[5]漢．司馬遷，《史記》卷120（北京：中華書(shū)局，1959），頁(yè)3106。
[6]漢．司馬遷，《史記》卷12，頁(yè)468。另外需要說(shuō)明，《史記．孝武本紀(jì)》本由后學(xué)依《史記．封禪書(shū)》補(bǔ)綴而成，故也可同時(shí)參考《史記．封禪書(shū)》中孝武故事。
[7]清．王先謙，《荀子集解．天論》（北京：中華書(shū)局，1988）頁(yè)306-308。
[8]清．王先謙，《荀子集解．天論》，頁(yè)308。
[9]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2498。
[10]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2498。
[11]蘇輿，《春秋繁露義證．王道》（北京：中華書(shū)局，1992），頁(yè)109。
[12]蘇輿，《春秋繁露義證．二端》，頁(yè)109。
[13]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2500。
[14]比如伯陽(yáng)父論地震時(shí)所說(shuō)：「陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震?！挂?jiàn)清．徐元誥，《國(guó)語(yǔ)集解．周語(yǔ)上》（北京：中華書(shū)局，2002），頁(yè)26。
[15]漢．司馬遷，《史記》卷121，頁(yè)3128。
[16]蘇輿，《春秋繁露義證．精華》，頁(yè)86。
[17]以上所引皆是董仲舒在《王道》篇中所列舉的災(zāi)異，并不能包括《春秋》所錄災(zāi)異的全部。
[18]清．王先謙，《荀子集解．天論》，頁(yè)313-314。
[19]參《黃帝四經(jīng)．稱(chēng)》，于明光，《黃帝四經(jīng)與黃老思想》（哈爾濱：黑龍江人民出版社，1989），頁(yè)332-333。
[20]蘇輿，《春秋繁露義證．王道》，頁(yè)107-108。
[21]此處論述來(lái)自于審查專(zhuān)家的指點(diǎn)，特致謝忱！
[22]蘇輿，《春秋繁露義證．精華》，頁(yè)86。
[23]蘇輿，《春秋繁露義證．精華》，頁(yè)86-87。
[24]蘇輿，《春秋繁露義證．二端》，頁(yè)155-156。
[25]蘇輿認(rèn)為「此最得圣人志災(zāi)異深意」；「觀(guān)此數(shù)語(yǔ)，則可無(wú)疑于漢儒矣?！挂?jiàn)蘇輿，《春秋繁露義證》，頁(yè)156。
[26]漢．司馬遷，《史記》卷121，頁(yè)3128。
[27]漢．班固，《漢書(shū)》卷27，頁(yè)1332。
[28]蘇輿，《春秋繁露義證．精華》，頁(yè)86-87。
[29]蘇輿，《春秋繁露義證．止雨》，頁(yè)439。
[30]荀子說(shuō)：「日月食而救之，天旱而雩，卜筮，然后決大事，非以為得求也，以文之也?！梗ㄇ澹跸戎t，《荀子集解．天論》，頁(yè)316），并不認(rèn)為祈禱活動(dòng)真的能實(shí)現(xiàn)對(duì)災(zāi)異的補(bǔ)救，而只是將祈禱活動(dòng)定義為一種必要的禮儀文飾。董仲舒在此基礎(chǔ)上，主動(dòng)發(fā)揮人自身順應(yīng)和補(bǔ)救作為「天道」的陰陽(yáng)之理的能力，讓祈禱活動(dòng)最終變?yōu)椤缸跃取埂?o:p>
[31]漢．班固，《漢書(shū)》卷56，頁(yè)2498。
[32]當(dāng)《洪范五行傳》開(kāi)始以五行學(xué)說(shuō)為依據(jù)解說(shuō)災(zāi)異，當(dāng)京房主要以五行學(xué)說(shuō)作為《易》占的核心方法，《春秋》陰陽(yáng)災(zāi)異說(shuō)越來(lái)越顯示出自身解釋力的不足。
[33]這里的論述得益于審查專(zhuān)家的啟發(fā)，再次誠(chéng)致謝忱！
責(zé)任編輯：近復(fù)
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行