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人民是政府的鏡子，社會(huì)是政治的鏡子

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥臘月十三日己酉

          耶穌2020年1月7日

昨日發(fā)表東海律：人民是政府的鏡子，底層是高層的鏡子，社會(huì)是政治的鏡子。政府好不好，看人民；高層好不好，看底層；政治好不好，看社會(huì)。

此律并非原創(chuàng)，自有圣經(jīng)依據(jù)。

季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）邢昺疏：“在上君子，為政之德若風(fēng)；在下小人，從化之德如草。”

這里的君子指為政者，包括官員、君主和皇帝。為政者道德表現(xiàn)像風(fēng)，人民如草。風(fēng)向哪邊吹，草便向哪面倒。下面是上面的鏡子。這可以稱為領(lǐng)頭羊效應(yīng)，領(lǐng)頭羊?qū)τ谘蛉河惺痉蹲饔?。領(lǐng)頭羊朝那個(gè)方向運(yùn)動(dòng)，羊群就朝這個(gè)方向運(yùn)動(dòng)。

孟子也繼承了孔子這句話。孟子曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草上之風(fēng)必偃。”（《孟子·滕文公上》）

但風(fēng)與草之喻并非孔子的發(fā)明?！渡袝惼肥侵艹赏鯇?duì)大臣君陳的政治訓(xùn)示，其中提到：“爾惟風(fēng)，下民惟草?！币燥L(fēng)與草比喻上下關(guān)系，君上是風(fēng)，下民是草，草隨風(fēng)動(dòng)。

《毛詩正義》的首篇也有類似比喻：“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之?！庇终f:“君上風(fēng)教，能鼓動(dòng)萬物，如風(fēng)之偃草也?！跽呤┗?，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾”云云。

類似風(fēng)與草之喻的，還有一個(gè)源與流之喻。荀子說：“君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。”（《荀子·君道》）唐太宗說：“君，源也；臣，流也。濁其源而求其流之清,不可得矣。”（《資治通鑒》）臣民如水，皇帝就是水的源頭。源頭對(duì)水流的清濁具有決定性影響。

因?yàn)榫魅顼L(fēng)如源，儒家對(duì)君德要求特別高，強(qiáng)調(diào)“正君心”的重要。董仲舒說：“為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠(yuǎn)近莫敢不壹于正，而亡有邪氣奸其間者，是以陰陽調(diào)而風(fēng)雨時(shí)，群生和而萬民殖，諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣！”（《舉賢良對(duì)策一》）

朱熹說：“天下之事千變?nèi)f化，其端無窮，而無一不本于人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事無一不出于正；人主之心不正，則天下之事無一得由于正?！保ā吨煳墓募罚?o:p>

正君心即正政治之本，端正本源、根本。君心是王道政治的根本。君心端正則政治正義，一切無不正?！豆颉贰霸甏和跽隆保巫ⅲ骸按呵镆栽畾?，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正境內(nèi)之治?！?o:p>

孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣?！保ā峨x婁上》）程頤說：“天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害于政，不待乎發(fā)之于外也?！本木抡紦?jù)主導(dǎo)地位，對(duì)于政治制度和官德民風(fēng)都具有決定性影響，君心正則無不正。

孟子認(rèn)為，要正君心，非大人不可。孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣?！保ā睹献与x婁上》）

那些當(dāng)政的人不值得去譴責(zé)，政治不值得去非議，關(guān)鍵在于糾正國君的錯(cuò)誤，這只有大人才有可能辦到。國君仁，沒有人不仁；國君義，沒有人不義；國君正，沒有人不正。一旦國君品行端正，國家就安定了。

朱熹說：“言人君用人之非，不足過讁；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格其君心之不正以歸于正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。”（《孟子集注》）程頤說：“是以輔相之職，必在乎格君心之非，然后無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。”

大人這個(gè)詞原指高位之人。孟子“說大人則藐之”的大人就用此意。但孟子更多的是從道德意義上指示大人之大?！睹献颖M心篇》說：“有大人者，正己而物正者也?！闭?，就是立心中正，立乎其大；正物，包括正君心和格君心之非。

《孟子·告子上》說“從其大體為大人”的大，即指心性道德之大。大本確立，不為“小者”所奪，不為物欲所蔽，就是大人。王陽明《大學(xué)問》也是在此意義上說大人的：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳?！?o:p>

格君心之非，就是孟子所說的“責(zé)難于君”和”陳善閉邪”。郭店楚墓竹簡中有一篇《魯穆公問子思》，記錄了魯穆公和子思子的一段對(duì)話。魯穆公問何謂忠臣，子思回答：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣?！焙惴Q其君之惡，經(jīng)常批評(píng)君主不對(duì)不良的地方，就是格君心之非。

惟大人為能格君心之非。格正君心，要有機(jī)會(huì)有能力有資格?！渡袝酌氛f：“惟予一人無良，實(shí)賴左右前后有位之士，匡其不及，繩愆糾繆，格其非心，俾克紹先烈?！本踝笥仪昂笥形恢?，才有機(jī)會(huì)格君心。孟子認(rèn)為，只有大人才有思想能力和道德資格格君心。

君心正君德仁，一切好說。否則一切不可收拾。孟子說：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也?！保ā睹献印るx婁上》）

王道政治、禮樂制度建設(shè)需要仁者在位。倘若惡人居了高位，必然罪惡泛濫，不僅良制良法無望而已。邪惡、罪惡就像烈性傳染病，特別容易自上而下地流行。故儒家特別強(qiáng)調(diào)德位相稱的重要性。這也說明了一個(gè)道理：道德自上而下的影響力、傳染力特別大。在《孟子·公孫丑上》中，孟子為了證明“行仁政而王，莫之能御也”的觀點(diǎn)，引用了孔子一句話：“德之流行，速于置郵而傳命?！币庵^道德流行起來，比驛站傳遞政令還要迅速。東海曰，惡之流行，速于置郵而傳命。

君德深刻地影響民德，民德廣泛地反映著君德。堯舜在上，必然官民和樂，天下文明；桀紂在上，必然社會(huì)黑暗，道德敗壞。故陸賈說：“堯舜之民，可比屋而封；桀紂之民，可比屋而誅者，教化使然也?！保ā缎抡Z·無為》）

《論語·堯曰》記載了商湯的一句話：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬?！焙笕藢⑦@句話視為商湯的謙詞，其實(shí)不對(duì)。這句話彰明了帝王的道德關(guān)鍵性和商湯的政治責(zé)任感。天下有問題，萬方有罪過，天子和中央要承擔(dān)相應(yīng)的政治責(zé)任和領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任。東海的“鏡子論”與之一脈相承。

責(zé)任編輯：近復(fù)