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緣復仇以明王義 ——《公羊傳》“九世復仇”說辨正

作者：張靖杰

來源：《孔子研究》2022年第1期

摘要：在齊滅紀一事上 ,《公羊傳》的作者賢齊襄公能復九世之仇，引起歷世爭訟。質(zhì)疑者往往從事理與經(jīng)義角度批評“九世復仇”為無稽之談，卻不明乎《公羊傳》本以《春秋》為借事明義之書，托齊襄能為遠祖復仇，實為張大復仇之義，并非真許復仇于九世之后。不過，一些學者以“復仇”違背“尊王”質(zhì)疑“九世復仇”的觀點恰恰補正了《公羊》學者歷來在詮釋“九世復仇”時的闕如。一方面，“尊王”首先意味著“尊天子”，若推本公羊?qū)W誕生的歷史情境，認為“九世復仇”隱含了導向“仇天子”之抽象可能亦未為不可；另一方面，《公羊傳》所謂“尊王”本非尊時王，而是尊王道、王義，故“復仇”不僅不違背尊王，而是以推明王道正義于“無王”之世為最終目的。

關(guān)鍵詞：《春秋公羊傳》 九世復仇 大復仇 尊王

作者：張靖杰，男，1990年生，浙江奉化人，復旦大學哲學學院博士后，主要研究方向為董仲舒?zhèn)魇牢墨I與儒家哲學。

《春秋·莊公四年》記載：“紀侯大去其國?！逼涫轮?，即齊襄公貪利紀國土地，故于是年吞并紀國。然而，《公羊傳》由此賢齊襄公能復九世之仇，引起歷世爭訟，儼然成為《春秋》學史上一大論爭焦點。何休以其說為“非常異義、可怪之論”，卻亦多方維護，以證師說之不誤[1]。許慎《五經(jīng)異義》以古《周禮》之“復仇不過五世”質(zhì)疑復仇“九世”，乃至“百世”之說[2]。及至唐宋，說《春秋》者“舍傳求經(jīng)”，更疑“九世復仇”于經(jīng)并無明文，于理不合處自不暇計。清代學者論說“九世復仇”，正、反兩方壁壘分明。俞汝言、毛奇齡、厲鶚等質(zhì)疑者多方舉證，以齊襄自非賢君，滅紀實為利地，復仇追之九世更為無稽?？讖V森、劉逢祿、陳立等人則堅持維護《公羊》師說，張大“復仇”之義。當代學者中，浦偉忠（1991）、陳恩林（1998）、邱鋒（2008）、鄭任釗（2013， 2016）、柯棋瀚（2018）等學者均有專文論述《公羊傳》的復仇觀，李隆獻更有兩本專著探討中國古代之復仇觀，均涉及“九世復仇”的議題[3]。不過，當代學者凡言“九世復仇”，大多本于史事以規(guī)其謬誤，即便有意挖掘《公羊傳》之“復仇”要義，于九世復仇一事，亦多蜻蜓點水，其中迂回曲折之處往往躐等而過。歸本溯源，理當追問：《公羊傳》 何以要作“九世復仇”之論？如其于事、于理皆有不合，又何必苦心孤詣為此“異義”之說？

本文依托《公羊》“九世復仇”之經(jīng)、傳、注、疏，及前賢之論說、研究，試圖探賾“九世復 仇”之立言宗旨，并剖判其不同的事理層次。要之，賢齊襄公之復仇，并非真予其能為九世之祖復仇。其本質(zhì)是圣人“假事明義”，張大其事而已。質(zhì)疑者大多攻訐其不合史事、常理，卻不見于圣人志意，公羊?qū)W者對之已有辨明。而以“九世復仇”之是非迂曲為依托，《公羊》更欲托明“王道正義”于“無王”之世，此亦體現(xiàn)《公羊》之“尊王”實為尊“王道”而非尊“時 王”的基本立場。

一、“齊滅紀”事述略

欲申明“九世復仇”之大義微旨，首先要對其所依托之史實——即魯莊公四年（前 690）齊國吞滅紀國一事——有基本的了解。《春秋·莊公四年》：“紀侯大去其國?！薄妒酚洝R太公世  家》記載：“（齊襄公）八年，伐紀，紀遷去其邑?！盵4] 考諸《春秋》，可知齊國早有吞并紀國之志?；腹迥辏褒R侯、鄭伯如紀”；六年，紀國二次請求于魯，均為齊難之故；十三年，紀又隨魯、鄭敗齊師；十七年有“公會齊侯、紀侯盟于黃”，亦是魯居間調(diào)和。及至莊公元年始其滅國，“齊師遷紀郱、鄑、郚”，吞并之志形于顏色；三年，“紀季以酅入于齊”以存宗廟；四年終逞其滅國之志，以致“紀侯大去其國”。可知齊之滅紀非旦夕而成。

本當亂世，諸侯之間侵伐吞并無數(shù)，史遷所謂“《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二”[5]，此亦不過是諸侯之間相互侵伐、吞滅之一事而已。然而三《傳》解之不同，尤以《公羊》最為殊異?！蹲髠鳌芬詾椋骸凹o侯不能下齊，以與紀季，夏，紀侯大去其國，違齊難也?！盵6] 紀侯不能屈尊事齊，故違難而去?！按笕ァ奔慈ザ环抵?。與《史記》所錄相合?！斗Y梁》則謂：“大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子?！盵7]《左傳》《穀梁》均以“大去”為去國不返，并惡齊國滅紀。不同之處在于：《穀梁》以“大去”為“得眾”，且賢紀侯而貶齊襄之態(tài)度鮮明。唯獨《公羊傳》一反常理，釋“大去”為“滅國”，且以滅人國者為賢，以發(fā)明“復仇”之義：

大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復仇也。（《公羊傳·莊公四年》）

以“大去”為“滅國”，可見《公羊》所承之師說本即與《左》《穀》不同。然而何休《解詁》、徐彥《疏》并未過多闡發(fā)，僅有董仲舒解經(jīng)，既本《公羊》師說，亦頗采《穀梁》之義?！洞呵锓甭丁鐕隆吩唬骸凹o侯之所以滅者，乃九世之仇也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去?！盵8] 齊紀之仇，追之九世，“大去”二字，即以張大滅國之緣由解之，以告誡人君“于言無茍”，以免危及后嗣。又《玉英》篇云：“率一國之眾，以衛(wèi)九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之，故謂之大去。《春秋》賢死義且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也?！盵9] 以齊襄為“九世之主”，又許紀侯能得民心而與民俱死國，既合《公羊》“國滅君死”之正義，又取《穀梁》得眾之說。陳立《義疏》謂：“如董生所記，似紀侯死難，并未出奔，故有賢之之義。若如《左》《穀》二家?guī)熣f，以大去為不反，則國滅不能死義，宗廟社稷委之于季，置身事外，《春秋》應罪之不暇，何為賢之？”[10] 既賢紀侯，自不當以“大去”為去國不反。

“大去”二字究竟是去國不返還是國滅君死并無礙于紀國覆滅的史實，《公羊》對之亦不 計較，真正的爭議焦點在于《公羊》賢齊襄公能復九世之仇，畢竟復仇之說于史冊并無明載，《左傳》《穀梁》亦未言及。不過考諸《公羊傳》則不難發(fā)現(xiàn)：齊之滅紀，首尾呼應；為齊襄諱，從一而終?！洞呵铩でf公元年》：“齊師遷紀郱、鄑、郚?！薄豆騻鳌吩唬骸啊w之’者何？取之也。取之則曷為不言‘取之’也？為襄公諱也。外取邑不書，此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。”齊國滅紀即由此次取邑開始，《春秋》則詭其辭，即變“取”為“遷”，以實現(xiàn)為襄公諱的目的?？芍豆颉分t齊襄公，自其滅紀之始便已埋下伏筆。又《春秋·莊公三年》：“秋，紀季以酅入于齊。”《傳》曰：“‘紀季’者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：‘請后五廟以存姑姊妹。’”齊紀兩國力有大小，齊之滅紀又勢所必行，紀季攜酅邑入齊，本屬大惡，而《公羊》卻“為賢者諱”。若賢其存宗廟、繼絕祀，尚有理可說。然而《公羊》更賢紀季能服罪，徐彥《疏》即指出：“‘先祖有罪于齊’者，即四年《傳》云‘哀公享乎周，紀侯譖之’是也?！盵11] 非以滅紀為復仇，則不能為此“服罪”之說。“屬辭比事”，可知《公羊》一貫以“復仇”屬齊襄。

為證“復仇”之不誤，《公羊傳》更于賢齊襄后就復仇之事由、限度、依據(jù)一一闡明：

何仇爾？遠祖也。哀公亨乎周，紀侯譖之。以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復仇乎紀，卜之，曰：“師喪分焉?！薄肮讶怂乐?，不為不吉也”。遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復仇乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：不可。國何以可？國君一體也。先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與？曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊、紀無說焉，不可以并立乎天下。故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。（《公羊傳·莊公四年》）

《公羊》追述齊紀之仇于九世之前。《史記·齊太公世家》：“哀公時，紀侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公?！盵12] 而后，又歷獻、武、文、成、莊、僖，凡九世[13]。為人子孫以拳拳之心事于祖禰，為枉死之先祖報仇，其情可原。然而，此說于理未安之處不一而足：首先，齊襄公與其妹文姜亂倫私通，又令公子彭生拉殺妹夫魯桓公，行同鳥獸，以“事祖禰之心”予之，于理未安。故《公羊》以襄公與卜者之對話，申其復仇之志，實為避非賢而賢之嫌疑；其次，今日之紀侯非譖齊哀公之紀侯，以昔日之仇怨遷怒今日之子孫，實違常理?！豆颉酚诖松昝髌鋸统鹬x，理由有三：第一，有國者世襲其位，“國君一體”，故先紀侯之恥，亦今紀侯之恥；第二，若周夷王為明天子，則譖人之紀侯自當服罪除國，于今之齊侯而言亦當無仇可復。故去紀是理本所當去，并非興不義之師而強去之；第三，兩國相會，當以先君之辭號相稱。然而今之齊、紀凡相接必念及遠祖之仇，實屬仇人相見，分外眼紅，故曰“不可并立乎天下”。準此，《公羊》以為齊襄公復九世之仇，不僅合理，且勢所必行，按《公羊》之意，此仇不僅九世可報，雖百世之渺遠亦可報。

不過，《公羊》所許之“九世復仇”，亦有一定限制：第一，就復仇之主體而言，“九世復 仇”僅限于國君，因為諸侯世襲，國君一體，大夫之家及以下則不可，以此禁復仇之泛濫；第二， 《公羊》賢齊襄能復九世之仇，卻也堅持道義原則。同年六月，經(jīng)文記載“齊侯葬紀伯姬”。如以九世仇怨之深，齊襄滅紀之咬牙切齒（“寡人死之，不為不吉”），轉(zhuǎn)而又葬仇讎之妻似多此一 舉。然而，《公羊》特意指出：“滅其可滅，葬其可葬。復仇者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之?！奔春涡荨督庠b》所謂“據(jù)恩怨不兩行”是也[14]。故《公羊傳》雖賢齊襄公復仇，卻不許其滅國，為之諱而不隱其惡。

總之，三《傳》盡管在“大去”的解釋上有所出入，但對齊襄公吞滅紀國一事之事實認定上的差異僅關(guān)乎紀侯是否去國及是否賢紀侯，與齊滅紀之事體無涉。不過，將齊國吞滅紀國之 事由歸之于齊襄公復九世之仇，卻是《公羊》獨有之意。質(zhì)疑者以齊之滅紀本為利地，托之九世復仇實屬無稽，《公羊》學者維護師說，藉理義之應然，以期補正史事之委曲。下文即圍繞雙方之論辯，把握在“九世復仇”議題上之攻防。

二、批判與維護：“九世復仇”的事、義之爭

對“九世復仇”說之批判與維護，李隆獻在其專著中已有十分詳盡的梳理，本文無意重復前賢的工作，而是輟其要，藉此厘清公羊?qū)W者究竟采取何種策略維護“九世復仇”之說。簡言之，對“九世復仇”之批判可以分為史事與義理兩個方面。然而，事之合否，本《公羊》所不計較，托之齊滅紀而言“九世復仇”，只是“假事明義”之方法的具體運用而已。又《公羊》于“復仇”一義非僅齊滅紀一事，“屬辭比事”可知“九世復仇”本為張大“復仇”而作，并非真許齊襄公復仇于九世之后，徵引其他經(jīng)義以質(zhì)疑《公羊》亦未真正構(gòu)成對“九世復仇”說的挑戰(zhàn)。

“九世復仇”說遭到最多的質(zhì)疑針對的是事情本身，論者圍繞齊滅紀事之各個方面予以考察，論述不可謂不周延。就事態(tài)發(fā)展而言，齊之滅紀早在齊僖公時即有籌謀，故毛奇齡質(zhì)疑：“齊侯如紀在桓五年，此時齊僖未亡，則謀紀者齊僖之志，誰謂齊襄能復仇者？”[15] 就齊襄公之個人品性與復仇動機而言，齊襄公有鳥獸之行，貪利紀國土地而擅滅同姓，實非有道之主，幾乎是批評者的共識[16]；就齊紀之仇怨來看，齊哀公本荒淫之君，受天子之誅亦絕非無辜[17]。且譖言并非手殺，如何能夠以語言為仇[18]。

由事實層面的質(zhì)疑亦可推擴至事理層面，復援引經(jīng)義，指摘“九世”之說與仇及子孫的謬誤。許慎《五經(jīng)異義》以古《周禮》“不過五世”，及孔子相定公會齊侯于夾谷為例，反駁“九世復仇”之說[19]；葉夢得則以周代廟制矯“九世”之說，以其違反“禮有節(jié)文”的基本規(guī)定[20]；厲鶚同樣以為“即以世仇言之，止有五世，不應有九世”，且以服制為斷，自當“親盡則服盡，服盡則仇盡?！盵21] 毛奇齡則指出“復仇”本于人情，“親遠則恩衰，仇遠則怨忘”，絕無“九世復仇”之理。[22] 更有學者以《公羊》經(jīng)義攻訐“九世復仇”，如劉敞以《公羊》之“三世說”質(zhì)疑齊滅紀時當所傳聞世，又為之諱，實自相矛盾[23]。厲鶚則以“推刃之說”衡“九世復仇”，以為其“自相刺謬”[24]。

上述批判幾乎涉及了“九世復仇”說的各個方面，但對于《公羊》經(jīng)義而言，卻未必有所損益。就事體本身而言，公羊?qū)W者盡管已多所辯駁，然而其解經(jīng)本多就理之當然、義之合否 推原事端，并不如古文學者據(jù)實而疑。若以史為斷，《公羊》之說自不免左右支絀。陳立斷然 指明齊之滅紀實為利地，襄公之賢亦為假托，純以《公羊》“九世復仇”為明義之說，非據(jù)史而錄，卻是擺正《公羊》立場的拔本塞源之論。在陳立看來：“襄公假復仇為名滅紀，《春秋》因假以張義。”假之為言借也，即借事明義，只是托之于齊紀之事而已。又：“《春秋》為張義之書，非紀事之書。齊襄利紀土地，自不言。言《春秋》因其托名復仇，即以復仇予之，予復仇非予齊襄也。明父祖之仇不可一日忘。”[25] 可見，必當離齊襄而言復仇方可無捍格之患。皮錫瑞則更進一步：“昧者乃執(zhí)《左氏》之事，以駁《公羊》之義。不知孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當時之事做一樣子，其事之合與不合、備與不備，本所不計?？鬃邮菫槿f世作經(jīng)而立法以垂教，非為一代作史而紀實以徵信也?！盵26] 鹿門之說徑直以《公羊》立場點明“九世復仇”之經(jīng)義并不在“史”而在“義”，“立法垂教”才是孔子筆削《春秋》所側(cè)重，也是《公羊》的立義所在。

緣《周禮》與《公羊》本身之經(jīng)義質(zhì)疑“九世復仇”亦大可不必。以“假事明義”的立場觀之，“九世復仇”說的立言宗旨在于張大復仇，并非真正許齊襄公復仇于九世之后。何休《解詁》已有明言：“‘百世’，大言之爾?！盵27] 即以“百世”為夸大之辭。徐彥《疏》云：“蓋以百十者，數(shù)之終，施之于彼則無罪，施之于己則無義，故謂之大言耳?！盵28]“施之于彼則無罪，施之于己則無義”，即已否認百世之后猶可復仇。賈公彥以此準“五世之外”，亦與之理同[29]。皮錫瑞即指出：“《疏》所引即古《周禮》說，以圓《公羊》之義，發(fā)《解詁》之旨，是《公羊》與《周禮》說非不可通。齊襄非賢君，其滅紀亦不過假復仇為名，非真能復九世之仇者。《春秋》假托齊襄以明復仇之義，此圣人借事明義之微旨也?！盵30] 既以“百世”為“甚言”，亦不妨以“九世”為“甚言”。以此非難《公羊》，實是未明“百世”“九世”為張大之辭，并非真許齊襄公能復仇于九世之后。

另一方面，“屬辭比事，《春秋》教也”，欲明乎《公羊》復仇之義，自當“瞻前顧后”，以別處之經(jīng)文準之。首先，《公羊》于“復仇”之義于齊滅紀以及別處所見之復仇事上業(yè)已多作限制，不當僅據(jù)“九世”這一夸大之說辭便非難之。在“齊滅紀”一事上，對復仇主體已有明確規(guī)定，即強調(diào)國君可，大夫家及以下則不可，意在禁復仇之泛濫。在伍子胥復仇一事上亦明確主張：“父不受誅，子復仇可也；父受誅，子復仇，推刃之道也。復仇不除害，朋友相衛(wèi)而不相迿，古之道也?！奔唇雇鶃硐鄽⑴c斬草除根的復仇之舉?？梢娂页鹋c國仇本即不同，《周禮》本以官方立場論復仇之一般原則，與《公羊》在“復仇”議題上的主張本無不可調(diào)和之矛盾[31]。其次，莊公于元年“念母”，四年與齊侯狩，五年與齊人伐衛(wèi)納朔。然而，齊魯實有不共戴天之仇，按《公羊》之說，“君弒，臣不討賊，非臣也。子不復仇，非子也?！濒敾副粡s，“仇者無時焉可與通”，魯莊公卻頻繁與殺父仇人往來交通，毫無半點人子之心。但是魯國為《春秋》之親人，內(nèi)大惡當諱，且“內(nèi)無貶于公之道”，故只能曲筆委齊襄以復仇，以譏魯莊之不復仇[32]。后文以“伐敗”為魯莊公開脫，亦其間一事爾。若非如此，魯莊公則大虧于臣子之義，又如何全其繼體為君之道？可知，以“九世復仇”許齊之滅紀，實為假托之辭，《公羊》“復仇”一義，亦當連綴各處文辭、排比所托事例方可明曉。

要之，“九世復仇”本即《公羊》借事名義之說。大多數(shù)批判聚焦“九世復仇”事體之真、事理之合，然《公羊傳》本藉由齊之滅紀以托“復仇”之義，并非真正認可齊襄公復仇之事，于此置喙并無損于《公羊》大義；且“復仇”一義，并不獨見于齊滅紀之事。比較《公羊傳》中“復仇”諸事，可知“九世”之說本為張大復仇而發(fā)，以收推明忠臣孝子之心的效果，并非真許之以復仇于九世之后。

三、“九世復仇”中的“仇天子”議題

如果說上述對于“九世復仇”說的質(zhì)疑大抵為今、古文學者在“復仇”議題上的立場之爭，那么，以《公羊》所謂“復仇”違背“尊王”的質(zhì)疑，則直接構(gòu)成了對“九世復仇”說的挑戰(zhàn)，實是《公羊》學者理應面對的重大問題。惜乎在“九世復仇”議題的攻防上，《公羊》學者似乎有意避重就輕，其回應也乏善可陳?；蚩烧f，《公羊》學者在闡明“九世復仇”說的過程中未能直面“尊王”的議題，實予古文學者以批判“九世復仇”之口實。

“復仇”與“尊王”之矛盾，首先而直接地表現(xiàn)為是否可以仇天子的問題。齊襄公的九世祖齊哀公雖為受譖于紀國之先君，但真正烹殺哀公的卻是周夷王。譖人固然可惡，難道聽信譖言、并痛下殺手的周王便毫無過錯嗎？若其有過，則《公羊》之“復仇”說難免延及作為天下共主的周王。故質(zhì)疑者以不可仇天子來反證齊襄復仇之說不可據(jù)信。厲鶚即有明文：“紀侯但譖哀公，安必懿王之受而烹之？不得云紀侯殺之也。懿王受譖而烹之，則齊襄之仇應在莊王矣。天王其可仇乎？”[33] 徐廷垣亦有類似推論：“據(jù)謂哀公烹于周，紀侯譖之，然譖者無形而烹者天子。天子烹之而仇天子之譖人，是仇天子也。人臣而仇天子，可乎？今藉口九世之仇，滅天子婚姻之國，無王甚矣！”[34] 周王室與紀國有姻親，以滅天子姻親之國為由，質(zhì)疑《公羊》“九世復仇”說違背“尊王”義旨合情合理。然而，以區(qū)分紀侯之譖與周王之烹為前提，并不必然推導出“仇天子之譖人”等同于“仇天子”的結(jié)論，無論從邏輯還是常理來看均嫌牽強。陳立對之即有反駁：“哀公荒淫，天子討之，義也。設非紀侯之譖，安必懿王討之？討之而烹之，能令子孫之不仇乎？子孫不敢仇天子，因仇其所由，正子孫私恩之正也。齊哀可受周王之誅，不必受紀侯之譖，復仇于紀，正得‘推刃’之義，何有刺謬乎？”[35] 陳立之說旨在駁斥厲鶚，但在肯定不可/不敢仇天子的底線上卻達成了默契。

在特定歷史條件下，不許向天子復仇具有天經(jīng)地義、不容置疑的神圣性，但與之密切相關(guān)的“仇君”議題則有進一步討論之余地。伍子胥向楚平王復父兄之仇即涉及了“仇君”問題?！豆騻鳌吩唬骸案覆皇苷D，子復仇可也；父受誅，子復仇，推刃之道也。”是《公羊》許臣子在父罪不當誅的情況下可以向君報仇?！俺鹁迸c“仇天子”之間在理論上僅有一步之遙，批評者往往以“君命天也”批駁、質(zhì)疑《公羊》之復仇說，既批評伍子胥之仇楚王[36]，亦可用以反對“九世復仇”之僭越天子，遑論仇天子。不過，何休、陳立、孔廣森等人，亦站在《公羊》的立場上有所維護?？讖V森《通義》謂：“可也者，亦可也。緣孝子言之，即復仇為愛父；緣忠臣言之，即不復仇亦為善成其父之志。”[37] 細品“可”字之辭氣，表達的是認可卻于理未安的復雜態(tài)度：一方面，身為人子，子胥復仇有其基于血脈親情的正當性；另一方面，其父本為楚國之臣，即使不復仇，亦可算作“成其父之志”?？讖V森圍繞“可”字做文章，揭示出臣子復仇于君的兩難。同理，這一說法或可推之齊滅紀一事中《公羊》所謂“緣恩疾者可也”的表述，即：許齊襄復仇，卻并非毫無保留。何休通過區(qū)分“諸侯”與“王者”，試圖證成向諸侯之君復仇的合理性：“本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺，諸侯之君與王者異，于義得去，君臣已絕，故可也?！盵38] 陳立則接著解釋：“古者有分土無分民，故諸侯之臣，于義得去也?！盵39] 有去君，無去王，自然也絕無向天子復仇之理，保持了與在“九世復仇”議題上相同的立場。

然而，不敢或不可仇天子畢竟是公羊?qū)W者在君主專制條件下為了回護《公羊》師說的委曲之論。就《公羊傳》的本意來看，“臣可向君復仇”有著在特定歷史條件下的合理性，甚至推諸天子，亦未為不可。譬如孟子深諳《公羊》之義，即以紂為“獨夫民賊”可得而誅之，或多或少代表了早期儒家并不天然認同王者的絕對威權(quán)，如天子戮民之甚，則為天下所共仇亦未為不可。及至漢代，黃生作冠履之論，漢景禁湯武之說，逐漸強勢的天子威權(quán)才催生了“君命 天也”等類似表述。陳恩林即指出：“《公羊傳》提出的臣子可向君主復仇的平等思想絕對不 會是秦漢君主專制制度的產(chǎn)物。它有深刻的歷史根源和社會根源，只應是周代社會，特別是春秋時代的產(chǎn)物，一方面，君主要求臣下絕對服從，體現(xiàn)了君對臣的專制性；另一方面，臣下服從君主要有條件，體現(xiàn)了君臣間一定的民主性。”[40] 鄭任釗同樣認為：“《公羊傳》所主張的‘臣可向君復仇’之下的這種君臣關(guān)系，是最具有先秦儒家思想特色的主張之一?！盵41] 換言之，在公羊?qū)W的義理脈絡中，本即包含了臣可以向君復仇之可能，甚至退一步說，在《公羊傳》思想的形成時期，這一復仇觀念是有其合理性的，而在后世才逐漸成為一個諱莫如深的話題。

在君主專制的歷史條件下，公羊?qū)W者許諾不可仇天子有其現(xiàn)實性與必然性。但若回到《公羊傳》誕生的歷史語境中，認為其多少存在仇君——乃至仇天子——的抽象可能性同樣有理可說。如干春松所指出：“在公共管理體系未臻完備的時候，允許私人了斷恩怨是情有可原的。然而隨著專制政權(quán)的建立，生殺予奪的權(quán)力被國家收回乃是勢在必行。從漢代開始，不斷有法令禁止私人復仇，但是，在法律儒家化的背景之下，法律對于報仇事件的處理因與儒家經(jīng) 典結(jié)論沖突，而多陷入矛盾和沖突之中?！盵42] 這一論斷無疑提示出對于“九世復仇”的分析——尤其是在剖析其間義理糾葛時——應當考慮到不同歷史時期的特定情境。部分學者從可否仇天子的角度質(zhì)疑“九世復仇”說的合理性，盡管觸及了“尊王”的問題，但僅僅是以后世之法衡量《公羊傳》中的早期觀念，或以“政治紅線”來規(guī)《公羊傳》之逾矩。后世之《公羊》學者囿于特定的歷史條件，自不肯、亦不可對此過多置喙。即便論及這一議題，亦多采取避重就 輕的策略，有意無意地湮沒了本旨。

四、由“復仇”而“尊王”

回到《公羊傳》的語境中，真正值得探究的問題或許是：許齊襄公復仇是否與“尊王”的義旨相違背。更為抽象地說，大齊襄之復仇——或謂“大復仇”或“榮復仇”——是否與《春秋》“撥亂世，反諸正”的撰著旨意相違背。毛奇齡“三代共主，無仇國”之說，不僅試圖消解齊紀為仇的現(xiàn)實可能，也同時隱含了如若默許各國相為仇讎，則王者勢必不存，有失“尊王”旨意的批判[43]。徐廷垣則批評《公羊》推重復仇實為“崇亂獎逆”[44]。李隆獻總結(jié)前人觀點，指出：“諸侯國乃由天子分封，只有周天子能行誅討，故‘專地’‘專封’已失‘尊王’之義，何況‘專滅’？何況所滅者又是天子姻親之國。”[45] 且“榮復仇”與“尊王”本即有所矛盾，既然《春秋》意圖“撥亂世，反諸正”，自不當允許國與國間私自行報復之事。對于上述質(zhì)疑，可以從如下兩個方面予以回應。

首先，“九世復仇”并不違背“尊王”義旨，這一點大可本于傳、注以說明?！豆騻鳌?曰：“有明天子，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也?！庇忻魈熳釉冢床辉S襄公復仇，業(yè)已從前提上表達了“尊王”的義涵。換言之，若有明天子在，則必當告于天子以正其委曲，本不必、亦不許私下復仇。相應地，若有明天子在，則自不會有“專封”“專地”之事，遑論“專滅”。況且在“專地”“專封”的事例上，《公羊》往往作“實與而文不與”之辭，而在齊滅紀之事上，《公羊傳》并無“文實”之論，何 休即關(guān)注到這一點，指出：“不為文實者，方諱，不得貶?！盵46]“諱”即意味著為其隱惡，則不必另起貶辭。徐彥繼而補正：“凡為文實者，皆初以常事為罪而貶之，然后計功除過。若其如此，即《經(jīng)》不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名為之諱，是以不得作文實之義矣。而后桓公得作文實者，桓公非滅人，其罪惡輕也?！盵47] 依徐彥之說，作“文實”之辭的前提條件是有常事之惡，罪責較輕，故功能抵過。陳立《義疏》以為：“所謂‘文’、‘實’也，蓋彼責備賢者，故文以專封責桓公，而實以美桓之存亡國。其美自見，無庸為諱。襄公本非賢者，滅國之罪又重于專封，假復仇以除罪，本《春秋》微詞，以責魯莊。故曲為襄諱，不必又起貶義也?！盵48] 在“實與而文不與”的貶例中，實與其能救中國，攘夷狄，匡天下，卻又責備其“專封”“專地”之舉，一事而見褒貶兩義，以絕諸侯僭越天子之端。既然不與“專地”“專封”之僭越，又如何能與“專滅”之大 惡？如劉逢祿之言：“凡諱皆有惡即刺也，諱深則刺益深，或以強王義，或屈于尊親，或功足以掩其罪，或賢者與仁同過，君子因之醇加吾王心焉?！盵49] 以“大去”諱齊襄滅國之惡，不可謂諱之不深，亦可知其深罪齊襄。且《春秋》用辭，“已明者去之，未明者著之”[50]，滅國是《春秋》之中的大惡，不必特筆書之而其惡自見。明乎《公羊》立論之迂曲，自可知其無悖于“尊王”。

更為重要的一面或許是：《公羊》所理解之《春秋》撰著義旨的“尊王”，本即意味著托明“王道正義”于“無王”之世，這也體現(xiàn)了《公羊》之“尊王”實為尊王道、王義，而非尊時王的基本立場。這一《公羊》特殊的“尊王”說可以由如下三個方面予以證明：首先，在“托始”的問題上，《公羊》繞過時王，而托之于文王。《春秋·隱公元年》曰：“元年，春，王正月?！薄豆騻鳌吩唬骸巴跽呤胫^？謂文王也。”時王本周平王，而傳解之為“文王”，即“周之始受命制法之王”。“五始”之中包涵“王”之一端，但將“王”解作周王，自非尊時王之意。且“王”在“五始”之中為“人道之始”，以之準《公羊》“尊王”之義，必當以弘揚王道解之則安[51]；其次，《公羊》有“王魯”與“以《春秋》當新王”的說法，其實為僭越天子，卻肯定其合乎王道之義。徐《疏》“元年，春，王正月”云：“若《左氏》之義，不問天子、諸侯皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王于魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。”[52] 魯本諸侯，卻得托元年而為王，亦《春秋繁露·奉本》所謂“緣魯以言王義”是也[53]。與之相關(guān)的“以《春秋》當新王”之說，則更以“絀夏”“新周”為前置?？梢?，必當在周室衰微、王將不王（有其位而無其德）的條件下，方可作此“大逆不道”之論；最后，《公羊傳》亦有以孔子為“素王”之說?！睹献印る墓隆吩疲骸翱鬃討?，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？’”董仲舒《天人三策》則指出：“孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉?！盵54] 即以孔子僭越天子職權(quán)，而行“貶天子，退諸侯，討大夫”之事業(yè)。上述觀點，雖非徑直出自《公羊》傳文，但大抵本于《公羊》師說，以此準之，《公羊》所謂“尊王”實為尊王道、尊王義，而非尊時王。

由尊王道、尊王義的立場觀之，“九世復仇”不僅不違背“尊王”的義旨，更是依托“復仇”以推明王道正義于“無王”之世。一方面，齊紀之仇追之于九世之前，然而，若周夷王本為明天子，則九世之前紀國已除，又何來齊紀之仇。及至齊襄公，其復仇之舉亦當“上無天子，下無方伯”之世，何休《解詁》云：“有而無益于治曰無”，即明其并非否認天子之實存，而是 藉之以召喚明天子。可見，天子之明否而非有無，才是《公羊》立論的關(guān)鍵[55]；另一方面，“上無天子，下無方伯”，而齊襄復仇實為“緣恩疾”而實現(xiàn)正義，本即是試圖在無道之世踐行王道正義的舉措。以天子之實存質(zhì)疑、乃至勾銷對“明天子”的期望，那又要如何實現(xiàn)“撥亂世，反諸正”的目的呢？可知，復仇僅僅是手段上的權(quán)宜，其最終目的在于維系正義與公義。所謂“尊王”，既談不上與九世之前就該伸張之正義相矛盾，更談不上與在“無王”之世呼喚王道正義的合理訴求背道而馳，又如何能夠說《公羊》所謂“復仇”違背“尊王”呢[56]？

綜上，以“復仇”有悖于“尊王”質(zhì)疑“九世復仇”說，觸及了“復仇”與“尊王”的內(nèi)  在張力，惜乎《公羊》學者對此并未有效回應。但本于傳、注與前賢的論述可知，由于《公羊》 所謂“尊王”并非尊時王，而是尊王道、王義，故“九世復仇”說不僅不違背“尊王”，而是推明王道正義于“無王”之世的主張。經(jīng)由批評者對“復仇”與“尊王”間之張力的揭橥，恰可  補足《公羊》在“九世復仇”、乃至“復仇”議題上，對于“尊王”義旨的相對忽略。或可說，“復仇”是亂世義，“尊王”是治世道，以治世之道疑亂世之義則不免于矛盾。而《公羊傳》據(jù)亂世而期求升平、太平，是為由“復仇”而“尊王”。

注釋：
 
[1] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·序》，刁小龍整理，上海：上海古籍出版社，2014年，第3頁。
 
[2] （清）陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》卷下，曹建墩校點，上海：上海古籍出版社，2012年，第206頁。
 
[3] 臺灣大學李隆獻教授以歷史時期為斷代，系統(tǒng)梳理了中國古代復仇觀之起承轉(zhuǎn)合。其站在史家立場，以歷代傳注與評述為線索，對“九世復仇”說之利弊得失進行分析。在材料的選取上，作者兼顧了許慎、劉敞、黃震、俞汝言、毛奇齡等批評之說與陳立、皮錫瑞、孔廣森、劉逢祿等回護之說，可以說是現(xiàn)今對“九世 復仇”梳理最為全面的究。參見李隆獻：《復仇觀的省察與詮釋（先秦兩漢魏晉南北朝隋唐編）》，臺北：臺灣大學出版中心，2012年；李隆獻：《復仇觀的省察與詮釋（宋元明清編）》，臺北：臺灣大學出版中心，2015年。
 
[4] 《史記》卷32《齊太公世家》，北京：中華書局，2014年，第1796頁。
 
[5] 《史記》卷130《太史公自序》，第4003頁。
 
[6] （周）左丘明傳，（漢）杜預注，（唐）孔穎達正義：《春秋左傳正義·莊公元年至十年》，李學勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標點本），北京：北京大學出版社，1999年，第226頁。
 
[7] （晉）范寧注，（唐）楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏·莊公元年至十八年》，李學勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標點本），北京：北京大學出版社，1999年，第68頁。
 
[8] （漢）董仲舒：《春秋繁露·滅國下第八》，乾隆三十八年聚珍本影印，上海：上海古籍出社，1989年，第30頁。
 
[9] （漢）董仲舒：《春秋繁露·玉英第四》，第22頁。
 
[10] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，劉尚慈點校，北京：中華書局，2017年，第678頁。
 
[11] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第217頁。
 
[12] 《史記》卷32《齊太公世家》，第1794頁。
 
[13] 一說質(zhì)疑“九世”為謬誤，當為十世。參見（清）高士奇：《左傳紀事本末》卷16，楊伯峻點校，北京：中華書局，2015年，第172-173頁。
 
[14] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第223頁。
 
[15][22] （清）毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷9，龐曉敏主編：《毛奇齡全集》第十冊，北京：學苑出版社，2015年，第104，102-103頁。
 
[16] 高士奇從地理角度剖析齊國貪狼之心：“按《輿地志》，齊都臨淄，在今青州。古紀城在今壽光。壽光距青州七十里，則《春秋》時紀與齊相去直數(shù)十里間，所謂臥榻之地不容他人安枕者也?！眳⒁姡ㄇ澹└呤科妫骸蹲髠骷o事本末》卷16，173頁。
 
[17] 厲鶚指出齊哀“外禽內(nèi)色，未或不亡”，并以為“周德雖衰，哀公非不受誅”。參見（清）厲鶚著，（清）董兆熊注：《齊襄公復九世仇議》，《樊榭山房集》，陳九思標校，上海：上海古籍出版社，2012年，第802頁。
 
[18] 參見（清）俞汝言：《春秋四傳糾正》，《叢書集成續(xù)編》第13冊，上海：上海書店，1994年，第579頁。
 
[19] 參見（清）陳壽祺：《五經(jīng)異義疏證》下，第206頁。對于復仇世代的問題下文另有詳論。至于孔子相定公會齊景于夾谷，段熙仲回護《公羊》，認為：“頰谷之會，孔子所以發(fā)憤于侏儒也。世人不悟此義，而猥以夾谷為說。自許叔重以來，沿謬久矣?！币皇露鴥山猓藳Q于視角、立場之別。參見段熙仲：《春秋公羊?qū)W講疏》，南京：南京師范大學出版社，2002年，第554頁。
 
[20] 參見（宋）葉夢得：《春秋三傳讞》（卷二），《文淵閣四庫全書》第一四九冊，臺北：商務印書館，1983年，第672頁。
 
[21][24] （清）厲鶚：《齊襄公復九世仇議》，《樊榭山房集》，第801，802頁。
 
[23] 參見（宋）劉敞：《春秋權(quán)衡》卷8，《文淵閣四庫全書》第一四七冊，第255頁。
 
[25] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，第680、684頁。
 
[26] （清）皮錫瑞：《經(jīng)學通論·春秋》，吳仰湘點校，北京：中華書局，2018年，第394頁。
 
[27][28] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第220，220頁。
 
[29] （漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏：《周禮注疏》卷14《調(diào)人》，李學勤主編：《十三經(jīng)注疏》（標點本），北京：北京大學出版社，1999年，第359頁。
 
[30] （清）皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷4，王豐先點校，北京：中華書局，2014年，第343-334頁。
 
[31] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復仇思想的特點及經(jīng)今、古文復仇說問題》，《社會科學戰(zhàn)線》1998年第2期，第137-145頁。
 
[32] 皮錫瑞曰：“《春秋》一經(jīng)，多有文發(fā)于此而義見于彼者，其褒齊襄公之復仇，正以譏魯莊公之不復仇?！标惲ⅰ读x疏》引包慎言曰：“齊襄、莊公弒父之仇也，《春秋》之大齊襄刺魯莊也。其父仇未討書葬，為內(nèi)量力不責人，為莊公量，而莊公安然，自量如莊公，為不子矣。故因假襄公以譏之，所謂‘習其讀，問其傳，而不知己之有罪耳’?！眳⒁姡ㄇ澹┢ゅa瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷4，第343-334頁；（清）陳立：《公羊 義疏》卷18，第690頁。
 
[33] （清）厲鶚：《齊襄公復九世仇議》，《樊榭山房集》，第801頁。
 
[34] （清）徐廷垣：《春秋管窺》卷3，《文淵閣四庫全書》第一七六冊，臺北：商務印書館，1983年，第720-721頁。
 
[35] （清）陳立：《公羊義疏》卷69，第684頁。
 
[36] 厲鶚即指出：“子胥入郢，撻平王之墓，《左氏》紀鄖公辛之言曰：‘君討臣，誰敢仇之？君命，天也?！?則《公羊》‘父不受誅，子復仇’之義，疎矣。”參見（清）厲鶚：《齊襄公復九世仇議》，《樊榭山房集》，第801頁。
 
[37] （清）孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》卷10，陸建松、鄒輝杰點校，上海：上海古籍出版社，2014年，第682頁。
 
[38] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·定公第二十五》，第1081頁。
 
[39] （清）陳立：《公羊義疏》卷69，第2680頁。
 
[40] 陳恩林：《論〈公羊傳〉復仇思想的特點及經(jīng)今、古文復仇說問題》，《社會科學戰(zhàn)線》1998年2期， 第137-145頁。
 
[41] 鄭任釗：《〈公羊傳〉復仇論要義》，《齊魯文化研究》，濟南：齊魯書社，2013年，第136-143頁。
 
[42] 干春松：《儒家經(jīng)典與生活世界中的復仇》，《社會科學輯刊》2020 年第5期，第5-16頁。
 
[43] （清）毛奇齡：《春秋毛氏傳》卷9，《毛奇齡全集》第10冊，第103頁。                    
 
[44] （清）徐廷垣：《春秋管窺》卷3，《文淵閣四庫全書》第176冊，第721頁。
 
[45] 李隆獻：《復仇觀的省察與詮釋（宋元明清編）》，第211頁。        [46][47] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·莊公第六》，第222，222-223 頁。
 
[48] （清）陳立：《公羊義疏》卷18，第691頁。
 
[49] （清）劉逢祿：《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》卷6，鄭任釗校點，北京：北京大學出版社，2012年，第128頁。
 
[50] （漢）董仲舒：《春秋繁露·楚莊王第一》，第9頁。
 
[51] 余治平：《“王正月”與“〈春秋〉新王”論——董仲舒〈春秋〉思想略論》，《河北學刊》2014年第1期，第39-45頁。
 
[52] （漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏·隱公第一》，第6頁。
 
[53] （漢）董仲舒：《春秋繁露·奉本第三十四》，第59頁。
 
[54] 《漢書》卷56《董仲舒?zhèn)鳌罚本褐腥A書局，2012年，第2183頁。
 
[55] 李隆獻對何休“有而無益于治曰無”的說法表示質(zhì)疑：“《公羊》對同一‘天子’是否存在，竟隨理論需求而徑行改異，與‘尊王’之義恐有未合。”質(zhì)疑“天子”之時有時無，亦回到了以古文家質(zhì)疑《公羊》 所述非史事之真，以實然質(zhì)疑應然之立場。參見李隆獻：《復仇觀的省察與詮釋（宋元明清編）》，第209頁。
 
[56] 陳柱對于“革命”與“尊王”（“統(tǒng)一”）之矛盾的辯護對于理解“復仇”與“尊王”之內(nèi)在張力 具有一定的參考價值，其言曰：“孔子所以倡革命之說者，誠以當時之所謂王，已昏亂無道，不足以為天下之共主，而天下之崩離日甚，故假王魯之說以見意。然而統(tǒng)一之綱，君臣之權(quán)，上下之禮，固不可以不明也。故尊王革命，雖似相反，而實不可以相廢?！眳⒁婈愔骸豆蚣艺軐W（外一種）》，李靜校注，上海：華東師范大學出版社，2014年，第21頁。