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      1. 【邁因特·贊】斯賓諾莎和其他決定論者

        欄目:他山之石
        發(fā)布時間:2024-01-15 13:07:19
        標簽:

        斯賓諾莎和其他決定論者

        作者:邁因特·贊 著 吳萬偉 譯

        來源:譯者授權儒家網發(fā)布

         

        本文對比了否認自由意志的不同方式。

         

        下面的句子出現在偉大的荷蘭哲學家巴魯赫·斯賓諾莎(Baruch Spinoza (1632-1677))寫的一封信中:

         

        “我懇求更進一步設想一塊兒持續(xù)移動的石頭應該有能力思考和認知,也就是說它在努力嘗試,盡可能持續(xù)運動。這一塊兒石頭僅僅意識到它自身的嘗試,而非完全無動于衷的。它相信自己是完全自由的,認為自己持續(xù)不停地運動僅僅出于自己的愿望。這就是人類的自由,人人都夸耀說他們擁有這種自由,這完全在于如下事實:人們意識到自己的欲望,但是對于一直以來決定欲望的起因卻一無所知?!保?674年10月寫給G.H.沙勒(G.H. Schaller)的書信)

         

        斯賓諾莎書信中的這三個句子決定了(意欲雙關)他是哲學上的決定論者。在不扭曲斯賓諾莎信息的情況下,我們能夠用下面的話重新描述其含義:“如果運動的石頭擁有人類水平的意識,這塊兒石頭就像包括哲學家在內的某些人那樣將認為,石頭是自愿選擇運動的,或者是出于自己的自由意志而運動的,雖然實際上并非如此。”

         

        若從17世紀末期快進到20世紀末期,太空物理學家斯蒂芬·霍金(Stephen Hawking)在1990年3月的一次演講中也表達了自由意志的觀點(請參閱:Chapter 13: ‘Is Everything Determined?’ in his 1993 book Black Holes & Baby Universes)?;艚鹫J為,應該廢除英國刑事法律中的減輕刑事責任概念。依照這種法律概念,在某些例外的情況下,可能減輕少數被告的犯罪過失以及懲罰。更加罕見的是,如果法律或者法院認定這些被告并沒有充分的理解或不能控制自己的行為的話,他們可能被認為在法律上是“無罪的”。減輕刑事責任的概念也能夠出現在罕見的案例中,若刑事犯罪的被告被發(fā)現“因精神失常不構成犯罪”。

         

        霍金廢除減輕刑事責任這個法律概念的建議背后的思維要點在于,既然所有人的所有行為都是被決定了的(也就是事先已經決定了的),為什么給予那些刑事被告特殊優(yōu)惠,用“減輕刑事責任”來為自己辯護呢?霍金似乎是在說“不要接受少數刑事被告宣稱“我們可能身不由己”,因為其他犯罪分子,事實上所有人在所有行為中都是身不由己的。”但是,在大英帝國,減輕刑事責任的條文一直沒有被廢除,就筆者所知,該條文在從前的英國殖民地同樣也沒有廢除,無論是澳大利亞還是印度、馬來西亞還是津巴布韋。

         

        我要問,如果斯賓諾莎返回人間,他會贊同霍金的哲學決定論版本嗎?更進一步,在研究了現代刑法學和犯罪學之后,他會贊同霍金的建議,廢除減輕刑事責任這個法律主張嗎?我大膽地提出這個觀點,即斯賓諾莎和霍金的決定論哲學之間存在差異,但兩者的差別并不太大。兩者都認為自由意志是一種幻覺。另一方面,斯賓諾莎和霍金的形而上決定論非常不同于奧古斯丁和加爾文的形而上學,這兩者是水火不容的。

          

         

        巴魯赫·斯賓諾莎,可能嗎?

         

        2013年發(fā)現在巴黎出售的該畫像據說是斯賓諾莎。日期是1666年,可能是荷蘭畫家巴倫德格拉特(Barend Graat)所作。果真如此,這是斯賓諾莎在世時期的唯一畫像。

         

        加爾文主義對奧古斯丁命定說

         

        約翰·加爾文(John Calvin (1509-1564))是影響深遠的法國/瑞士新教神學家。加爾文教派神學教義之一是其命定說概念。簡單來說,只有那些相信基督的人才能得到救贖,但是,在他看來,基督教創(chuàng)造者神靈已經事先選擇了誰能獲得救贖,通過引領和允許他們相信基督的存在。從這個角度理解,我認為加爾文似乎想說人是否相信上帝是上帝早已決定了的事。因此,比如無神論者理查德·道金斯(Richard Dawkins)選擇不信上帝,事實上他在批判這個觀念,宣稱上帝是“編造出來的”,道金斯的無神論觀念(人們可能補充說,還有全世界數百萬的其他人)也是神靈早就決定了的。這是否認自由意志的一種非常具體的類型或者對它的一次應用。

         

        在其他教條或者意識形態(tài)中也可以不同程度地看見可對比的(雖然未必是類似的)特殊祈求,其中有些教義可能遭到加爾文教派意識形態(tài)的反對。在加爾文看來,無神論觀念是上帝本人的意志。在一個雖然不同卻沒有那么大差別的命題中,馬克思主義者或許確認天生的“階級偏見”導致人們反對馬克思主義。少數弗洛伊德派或許指出那些與弗洛伊德及其理論有分歧者是在展示其心理學上的“抗拒”。少數激進的女權主義者的時髦口號是包括很多女性在內的很多人,還有大部分男性、大部分自由派和文化派女權主義者、機構、宗教、政治意識形態(tài)和哲學都受到“男性構建”支配或者被充塞其中,以至于她們自己在身份構建和深思熟慮中都難以發(fā)揮作用。

         

        無論加爾文還是斯賓諾莎都對這些哲學毫不知情,這些哲學都產生于兩人去世若干世紀之后,但是,斯賓諾莎的概念“上帝或者自然”(Deus sive Natura)本身完全背離了亞伯拉罕式個人神靈概念,難怪斯賓諾莎的阿姆斯特丹猶太教會因為其離經叛道的哲學而詛咒他,并將其驅逐出教會。

         

        斯賓諾莎的上帝和他“對上帝的理智的愛”與加爾文的命定說沒有關系。雖然斯賓諾莎和霍金都是哲學上的決定論者,但是,“決定者”的身份可以說并非加爾文的神靈---也非天主教神學家希波的奧古斯?。ˋugustine of Hippo (354-430))的神靈。

         

        從時間上看,奧古斯丁分別早于加爾文和斯賓諾莎1200年和1300年。美國數學家和科普作家馬丁·加德納(Martin Gardner)在其《夜晚很大》(1996)的一篇文章中說,“上帝凌駕于時間之上,能夠看見過去、現在和未來?!被仡櫸以陂喿x奧古斯丁的《懺悔錄》(397),有些段落產生類似的效果,而對上帝來說,每個時刻都是永恒的現在。但是,對于像我這樣的人來說,超越加爾文和奧古斯丁的神學傳統(tǒng),心中不免產生下面這個疑問:上帝能夠和的確改變其心思(可以說),“反轉”其選擇不?(讓我們現在不要說話轉彎抹角了),他會不會改變本來準備救贖誰或者懲罰誰的決定呢?

         

        斯賓諾莎幾乎肯定熟悉奧古斯丁神學和加爾文神學的各個方面,即使在本文作者閱讀的四本斯賓諾莎傳記中,不同作家都沒有提及他具體閱讀到加爾文和奧古斯丁的哲學。但是,斯賓諾莎去世時,他的圖書室里擁有160本書。那個圖書室有沒有奧古斯丁《懺悔錄》的拉丁語原文、加爾文的著作、馬可·奧勒留(Marcus Aurelius)的《沉思錄》拉丁語版、荷蘭語版、葡萄牙語版?據說馬可下令銷毀他的日記,這日記就是后來流傳后世的《沉思錄》。果真如此,我們真該感激其手下沒有聽從皇帝銷毀日記的命令。與此相反,“溫和的”斯賓諾莎肯定著眼于子孫后代,或許甚至(讓這個想法消失)非常在乎他的身后名聲和承認,無怪乎他要不辭勞苦地將書信抄寫下來,再明顯不過地表達了死后這些東西不遭毀掉的愿望。

         

        奧古斯丁和加爾文神學之間存在很多細微的差異,因為前者是天主教神學,后者是新教神學。作為哲學決定論者,斯賓諾莎并不接受自由意志。顯然,他們對基督徒的存在罪惡的傳統(tǒng)回應都是建立在自由意志的概念之上的。但是,在本文作者看來,如果考慮到加爾文的命定說概念或者奧古斯丁的神圣預知概念,自由意志是異常的和有問題的。既然人生由上帝確定下來,自由意志又如何操作呢?

         

        末伽梨·拘舍利的非道德宿命論

         

        公元前425年去世的古代印度哲學家末伽梨·拘舍利((Makkhali Gosala宿命論者,裸形托缽正命論沙門教派的始祖。主張沒有業(yè)報,沒有父母生身。一切修行都是空的、無用的。只要經過八百四十萬大劫,到時不管智愚都得解脫)早于奧古斯丁800年,早于加爾文大約2000年,早于斯賓諾莎大約2100年。拘舍利的哲學的突出方面就是宿命論。

         

        按照學者的說法,拘舍利的觀點主要是通過他那個時代占支配地位的宗教佛教和詹森教的文獻中的批駁而被人知道的。顯然,拘舍利時代的佛教徒和詹森教徒認為他即便不是異端邪說,至少是與其傳統(tǒng)格格不入的。

         

        拘舍利似乎贊成這樣的觀點,人類生來注定是要承受痛苦的。他闡述了人類努力的徒勞無益,否認好行為和壞行為的后果。拘舍利甚至否認因果報應羯磨(karma)的存在,這個觀點在印度哲學和神學中早已深入人心。通常羯磨可以被定義為現在的意志活動或者過去生活中的意志活動在現在和將來生活中的后果。印度教、佛教和詹森教中可以發(fā)現這個觀念的不同變體。少數佛教典籍顯示佛祖本人譴責拘舍利的觀點是“最卑鄙的”,或者說是“2500多年前的古代印度眾多教派的眾多宣揚者中最低賤的教義?!?o:p>

         

        否認意志活動的后果,無論是在古代印度還是在當今語境下都可以被認定為“宿命論”。他的觀點不是加爾文的建立在創(chuàng)造者意志之上的命定說,也不是奧古斯丁意義上的“預先確定”,即上帝已經知道即將要發(fā)生什么。本文作者猜測,拘舍利并沒有說宿命論源自創(chuàng)造者的意志。表面上看,宿命論就是在那里,僅此而已。

         

        斯賓諾莎否認自由意志,但是他不是拘舍利模式的宿命論者,也不是奧古斯丁或者加爾文命定說的支持者。與他們不同,斯賓諾莎并沒有將決定論歸功于上帝,而且相反,因為一切都是依據自然法而發(fā)生的。拘舍利雖然因為其宿命論并沒有禁止道德努力,但這并不是決定論者斯賓諾莎的道德哲學支持的東西。其實,許多哲學家和全世界的很多斯賓諾莎崇拜者大都贊同這個觀點,即斯賓諾莎是歷史上最支持道德的哲學家之一。在我看來,這是斯賓諾莎的決定論哲學最引人注目的悖論。

         

        作者簡介:

         

        邁因特·贊(Myint Zan),馬來西亞馬六甲多媒體大學法學榮休教授。他在澳大利亞國立大學設立長期性的本科生科學哲學邁因特贊獎。2023年8月在澳大利亞國立大學舉行的首次邁因特贊法學和哲學講座是由國際法院法官希拉里·查爾斯沃思(Hilary Charlesworth)做的。

         

        譯自:Spinoza & Other Determinists by Myint Zan

         

        Spinoza & Other Determinists | Issue 159 | Philosophy Now 

         

         

         

         

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