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制禮與化民：《大清通禮》與清代基層社會(huì)秩序構(gòu)建

作者：賈安琪（清華大學(xué)法學(xué)院助理研究員）

來(lái)源：《孔子研究》2024年第5期

摘要：在傳統(tǒng)中國(guó)，“道一風(fēng)同”被視為地方社會(huì)的理想秩序。唐宋以來(lái)，統(tǒng)治者制禮以教化天下的政治理想，在規(guī)范層面，通過(guò)公私禮書(shū)協(xié)力完成。出于對(duì)明末風(fēng)俗頹敗、四民秩序混亂的反思，清朝統(tǒng)治者在構(gòu)建禮法體系時(shí)，進(jìn)一步加強(qiáng)國(guó)家法律對(duì)基層社會(huì)的控制。在《大清通禮》中補(bǔ)充士庶禮儀的相關(guān)內(nèi)容，并突出《通禮》簡(jiǎn)明易守的規(guī)范性格成為清朝統(tǒng)治者伸張皇權(quán)、推行教化的重要舉措。但是，形式上趨于完備的《大清通禮》在各地的頒行情況并不理想。隨著道光朝續(xù)纂《通禮》及依據(jù)《會(huì)典》《通禮》制作的“簡(jiǎn)明規(guī)條”的刊布，《大清通禮》的相關(guān)內(nèi)容得到更為廣泛的應(yīng)用與普及，對(duì)基層社會(huì)秩序的構(gòu)建與維系產(chǎn)生了積極作用。

關(guān)鍵詞: 《大清通禮》  “簡(jiǎn)明規(guī)條”  禮治  社會(huì)秩序 

移風(fēng)易俗、興行教化是歷代統(tǒng)治者治理天下的共同舉措。唐宋以降，為了應(yīng)對(duì)科舉考試的需求、平民社會(huì)的興起與“大一統(tǒng)”集權(quán)統(tǒng)治下形成的“郡縣空虛”，朝廷摒棄了“禮不下庶人”的制禮觀念，試圖以“禮下庶人”的方式構(gòu)建基層社會(huì)秩序。[1]作為官方禮制的集中表達(dá)，國(guó)家禮典承載著王朝統(tǒng)治者教化天下的政治理想，成為朝廷推進(jìn)禮制下移的重要載體。目前學(xué)界對(duì)官修禮典教化功能的討論主要圍繞唐宋禮典及《大明集禮》展開(kāi)，[2]對(duì)《大清通禮》（以下簡(jiǎn)稱《通禮》）的關(guān)注尚不充分。[3]本文將《大清通禮》的制定置于禮制下移的歷史進(jìn)程中進(jìn)行考察，結(jié)合《通禮》的內(nèi)容與實(shí)踐，探索在“大一統(tǒng)”王朝統(tǒng)治下，清朝統(tǒng)治者利用《大清通禮》化民成俗、鞏固基層社會(huì)秩序的過(guò)程。

一、《大清通禮》與清廷以禮治世的治道轉(zhuǎn)型

唐宋時(shí)期，為順應(yīng)“禮下庶人”的禮制發(fā)展趨勢(shì)，官方試圖通過(guò)在國(guó)家禮典中編入庶人禮儀內(nèi)容，積極承擔(dān)教化天下的重任。以北宋末年官方禮典《政和五禮新儀》為標(biāo)志，庶人禮儀在國(guó)家禮典中明列卷目，實(shí)現(xiàn)了由“禮不下庶人”向“禮下庶人”的轉(zhuǎn)捩，這是國(guó)家制禮活動(dòng)的重要進(jìn)展。[4]但是，這些由朝廷推行的禮典在內(nèi)容制作與實(shí)施效果上卻不盡如人意。即便是標(biāo)舉“惟官民之制特詳”[5]的《政和五禮新儀》，也因內(nèi)容“疏略抵牾”[6]“便于立文，不知達(dá)俗”[7]等原因，很快遭到罷廢，難以真正實(shí)現(xiàn)訓(xùn)民正俗的教化功能。與之相對(duì)，由私人編修的規(guī)范冠婚喪祭儀制和日用倫常的家禮文本因應(yīng)科舉與庶民社會(huì)需求，而在基層社會(huì)流行開(kāi)來(lái)。最具代表性的家禮類禮書(shū)如《朱子家禮》（又稱《文公家禮》，以下簡(jiǎn)稱《家禮》）借助朱熹的學(xué)術(shù)、政治地位風(fēng)靡天下，被諸多士庶家族沿襲與傳承，逐漸成為不同社會(huì)階層皆可接受的禮儀典范。[8]

《朱子家禮》在民間的傳播及影響力的擴(kuò)大受到王朝統(tǒng)治者的高度關(guān)注，并成為其伸張皇權(quán)的重要憑借。與宋元時(shí)期以私禮之情申公禮之義的禮治模式不同，明初儒學(xué)獨(dú)尊朱子，并將《朱子家禮》的地位提升到前所未有的高度。洪武元年（1368）明政府頒令“民間婚娶，并依《朱子家禮》”[9]。永樂(lè)中，“頒《文公家禮》于天下”[10]。針對(duì)這些舉措，學(xué)界認(rèn)為《朱子家禮》被官方禮制所吸納，其性質(zhì)由私人編撰、私相授受的家禮著作，變成為官方認(rèn)可、體現(xiàn)官方意志的國(guó)家禮典[11]，可謂酌見(jiàn)。雖然自洪武三年（1370）撰成《大明集禮》后，明廷又陸續(xù)制定《孝慈錄》《洪武禮制》《禮儀定式》等書(shū)，但根據(jù)史料來(lái)看，《朱子家禮》的官方禮典地位并未因此而喪失。嘉靖十八年（1539），南京兵部尚書(shū)湛若水請(qǐng)求“申禮制以馴民俗”，表示“我朝品官士民自有《禮儀定式》，而冠婚喪祭悉從《文公家禮》?！盵12]萬(wàn)歷年間，陜西提學(xué)副使李維楨也稱：“冠婚喪祭服舍器用具載《朱子家禮》及《大明會(huì)典》等書(shū)，諸生一一遵守。”[13]可見(jiàn)，直到明中后期，《朱子家禮》一直持續(xù)發(fā)揮作用。與之相對(duì)，作為國(guó)家禮典的《明集禮》對(duì)基層社會(huì)秩序施加的影響，并不宜過(guò)高估計(jì)。其一，《明集禮》乃洪武初制，且?guī)в袧夂竦膬x禮色彩，不便行用；其二，《明集禮》雖然延續(xù)了《政和五禮新儀》以來(lái)為庶人制禮的傳統(tǒng)，但隨著中央集權(quán)的不斷強(qiáng)化，在內(nèi)容上呈現(xiàn)出“帝王之禮擴(kuò)張，官民之禮收縮”的態(tài)勢(shì)[14]；其三，直到嘉靖朝重修刊布之前，《明集禮》一直“藏之中秘，見(jiàn)之者鮮”[15]。這在客觀上制約了其社會(huì)教化功能的發(fā)揮?！吨熳蛹叶Y》在地域社會(huì)盛行的時(shí)代，朝廷制定的禮儀典章在維護(hù)基層社會(huì)秩序方面所起到的作用主要體現(xiàn)于補(bǔ)充《朱子家禮》傳導(dǎo)明朝家禮新制之不足。[16]官修禮典與《家禮》文本并舉以教化天下成為明代禮治之新模式。對(duì)此，張文昌指出：“一部由著名理學(xué)家私撰之‘家禮’，如今正式成為國(guó)家禮典的一部分，與官方所修撰之國(guó)家禮典并行，這或許是中國(guó)禮典傳統(tǒng)另一關(guān)鍵性的突破?！盵17]

明廷借助《家禮》聲勢(shì)構(gòu)建、維系基層社會(huì)秩序的治理模式取得了不錯(cuò)的效果，從趙克生、王志躍等學(xué)者對(duì)《朱子家禮》傳播方式及影響的考察來(lái)看，無(wú)論是地方轉(zhuǎn)移風(fēng)俗，還是庶民聯(lián)宗造祖，都離不開(kāi)《朱子家禮》。[18]但是，敦崇《朱子家禮》也引發(fā)了新問(wèn)題?！都叶Y》雖然以國(guó)家威信為依托，但畢竟不是今王定制，而是由前朝士大夫私人所撰，且真?zhèn)未嬉?。在此情況下，坊間對(duì)《家禮》的考證、注解與改編蔚然成風(fēng)。隨著心學(xué)興起，明代士人“緣俗而以先王之意雜就之”[19]的禮學(xué)態(tài)度日盛，改編《家禮》師心自用者大有人在。楊廉稱：“《朱子家禮》一書(shū)，后人增附大多，愈繁愈亂?！盵20]議禮家聚訟紛紜，臆說(shuō)橫行，殊乏成規(guī)。一些士人非但沒(méi)有竭力維護(hù)禮教，反而帶頭沖擊禮教。晚明治理危機(jī)中出現(xiàn)的風(fēng)俗頹敗、秩序混亂的一面，不得不令朝野上下重新反思基層社會(huì)所應(yīng)采取的治理模式。[21]

與明初統(tǒng)治者借《家禮》之手控制基層社會(huì)不同，清初統(tǒng)治者雖然崇朱，但是在禮制方面，卻沒(méi)有旗幟鮮明地表明態(tài)度。清人入關(guān)后，禮制建設(shè)的重心主要集中在強(qiáng)化統(tǒng)治合法性及與確立朝廷尊卑秩序相關(guān)的郊廟宮朝儀制之上，官民私禮規(guī)范尚未得到系統(tǒng)關(guān)注。康熙朝時(shí)，雖然魏象樞、陳紫芝等人強(qiáng)調(diào)朝廷教化職責(zé)，呼吁頒發(fā)“禮書(shū)”以維系世風(fēng)民俗，但清廷官修禮典遲遲沒(méi)有制定出來(lái)，相關(guān)士民之禮主要在《大清會(huì)典》中略舉大綱。[22]直到乾隆朝時(shí)，以《大清通禮》的纂修為契機(jī)，清朝統(tǒng)治者才真正明確了對(duì)基層社會(huì)的禮治模式。

乾隆皇帝于即位之初即高度重視禮制在敦風(fēng)厲俗方面的作用，接連下發(fā)多道上諭表達(dá)整飭民間悖禮傷化時(shí)俗的意向。[23]此舉引發(fā)了朝野上下的一系列討論，其中尤其值得注意的是尹繼善與甘汝來(lái)所上呈的奏議。

乾隆元年（1736）五月，云貴總督尹繼善敏銳地覺(jué)察到這位新君意欲在禮制建設(shè)上有所作為，于是在奏折中提出在民間推行《朱子家禮》以端風(fēng)化的建議。其言曰：

伏查宋儒朱子所定《家禮》一書(shū)，于修身齊家之道，慎終追遠(yuǎn)之宜，損益得中，斟酌盡善，無(wú)論貧富貴賤，自當(dāng)人人率由。……仰祈皇上敕令天下臣民，一切祭祀婚喪務(wù)遵《朱子家禮》，以為準(zhǔn)則。紳衿乃齊民表率，尤宜恪遵定制，以為閭巷觀摩。或因時(shí)因地，其細(xì)微條目不能不少有異同，而大綱所在，萬(wàn)古不易。不得隨意增減，顯與《家禮》背馳?！煞耧喼I八旗佐領(lǐng)諄切曉示，務(wù)令官宦世家，俱設(shè)祠堂以為之倡，一切大宗小宗之制，必須仿照《家禮》，不得參差草率。凡遇祭祀之時(shí)，伯叔兄弟共到祠堂以各展其愛(ài)敬。至于儀文之過(guò)于繁重者，不妨從簡(jiǎn)，仍照滿禮而行。則道一風(fēng)同，群相則效。[24]

結(jié)合尹繼善的上奏來(lái)看，他顯然想讓朝廷恢復(fù)明初禮治模式，即賦予《朱子家禮》官方禮典地位，以補(bǔ)充國(guó)家禮制對(duì)于士庶規(guī)范的不足。當(dāng)然，考慮到清朝少數(shù)民族政權(quán)的特殊性，他也提出分類治理的建議：一是飭令天下臣民（漢人），一切祭祀婚喪務(wù)遵《朱子家禮》，不得隨意刪減。一是飭諭八旗佐領(lǐng)，務(wù)令官宦世家（滿人），仿照《家禮》，設(shè)置祠堂與大宗小宗之制。其儀文繁瑣者，可以從簡(jiǎn)，仍照滿禮而行。乾隆皇帝對(duì)尹繼善上奏的朱批十分值得玩味。其言曰：“此奏是。但其中尚有應(yīng)斟酌者，必須盡美盡善，然后行之久而無(wú)弊，于以化民成俗不難矣。若茍且從事，亦不過(guò)虛文而已，究于治道何補(bǔ)，待朕徐徐經(jīng)理之。”[25]朱批雖稱贊尹繼善言之有理，但并沒(méi)有批準(zhǔn)以朝廷名義推行《朱子家禮》這一具體舉措。

在尹繼善上奏一個(gè)月之后，兵部尚書(shū)甘汝來(lái)奏請(qǐng)酌定“家禮”的奏議引起了乾隆皇帝的重視。甘汝來(lái)稱：

漢唐以后，代有典章,大約詳于朝廟而略于閭里。宋儒司馬光、朱熹，明儒邱濬等所撰《家禮》一書(shū),簡(jiǎn)易可法,然僅私家用之，即其鄉(xiāng)人有不能盡化者。此蓋由于教條不出于上，而無(wú)講明切究以為董率者之故也?！榍按m有《儀禮》《家禮》等書(shū)，然儀節(jié)繁委,字句纖瑣，且時(shí)代異制,服用不盡相符。至本朝《會(huì)典》及政治全書(shū)，雖開(kāi)載詳明,無(wú)關(guān)士庶之禮,且卷帙繁多,民間難以購(gòu)藏。合無(wú)仰請(qǐng)圣裁，掄選廷臣，檢集前代禮書(shū)并本朝《會(huì)典》、政治全書(shū)內(nèi)，摘取匯集，編定一書(shū)。凡冠婚喪祭一切儀制，斟酌損益。務(wù)期明白簡(jiǎn)易,士民易于遵守。書(shū)成之日，進(jìn)呈御覽，仰請(qǐng)欽定佳名，頒發(fā)直省府州縣學(xué)各一部。頒發(fā)到日，該府州縣轉(zhuǎn)行刊刻，布散紳衿士庶人等，務(wù)令家喻戶曉，雖窮鄉(xiāng)僻壤，無(wú)不周知。俾得是訓(xùn)是行，一遵矩鑊。[26]

與尹繼善奏折中推崇、借用《朱子家禮》的主張相比，甘汝來(lái)對(duì)《家禮》的態(tài)度更多的是反思與批判。首先，甘汝來(lái)并沒(méi)有抬高《家禮》的位置，而是將其定位在“私家用之”的民間禮書(shū)范疇，并明確提出“教條不出于上”是導(dǎo)致《家禮》難以盡化鄉(xiāng)人的主要原因。其次，他指出《家禮》行用時(shí)確實(shí)存在時(shí)宜制殊、不堪行用的問(wèn)題。有鑒于此，他請(qǐng)求在前代禮書(shū)和本朝《會(huì)典》基礎(chǔ)上，由朝廷出面，編定一書(shū)，頒發(fā)至省州縣，布散士庶人等?！胺驐l教出于上，則風(fēng)俗成于下，而僭越侈靡之習(xí)不禁而自消?！盵27]在他看來(lái)，士庶之禮只有在國(guó)家強(qiáng)制力的保障之下，才能真正起到轉(zhuǎn)移風(fēng)俗的效果。

甘汝來(lái)的這道奏議與乾隆皇帝強(qiáng)化皇權(quán)、干預(yù)教化的政治意圖不謀而合。乾隆元年六月二十三日，清帝正式下旨編修禮書(shū)（即《大清通禮》）。在上諭和御制序中，乾隆皇帝對(duì)《大清通禮》的治理目標(biāo)及其在清朝禮法體系中的定位表達(dá)得非常明白。上諭提出：“應(yīng)萃集歷代禮書(shū)并本朝《會(huì)典》，將冠婚喪祭一切儀制，斟酌損益，匯成一書(shū)。務(wù)期明白簡(jiǎn)易，俾士民易守?！盵28]御制序更是直接宣稱：“使家誦而戶習(xí)之，于以達(dá)之人倫日用之間，興孝悌而正風(fēng)俗，則朕淑世牖民之意，或在斯乎，或在斯乎！”[29]這顯然是將整齊風(fēng)俗、維持基層社會(huì)秩序之責(zé)交由《大清通禮》完成。與此同時(shí)，清帝也借機(jī)表達(dá)了對(duì)《朱子家禮》的態(tài)度?！傲?jīng)之士，雖欲闡教正俗，然居下不獲。若考亭《家禮》、涑水《書(shū)儀》，黨塾間以為兔園陳策，其事不關(guān)功令，故禮之通也于是乎尤難?！盵30]在他看來(lái)，私人編定的《家禮》“不關(guān)功令”是禮教難以在民間推行的主要原因；而《大清通禮》作為朝廷出面制定的“令甲”，可以“圭臬群經(jīng)，羽翼《會(huì)典》”[31]，更有助于達(dá)成歷代圣王所期待的“總一海內(nèi)、整齊萬(wàn)民”[32]的治理效果。

二、《大清通禮》士民易守之禮典特色

由乾隆皇帝上諭及御制序可知，清廷制定《大清通禮》的目的，除紹續(xù)禮統(tǒng)、昭示一代典章外，更希望《通禮》能夠發(fā)揮“化民成俗”的治世實(shí)效。為此，《大清通禮》編纂過(guò)程中，不得不解決兩個(gè)問(wèn)題：其一，對(duì)下層禮儀規(guī)制不足的問(wèn)題；其二，禮制繁難、不便遵循的問(wèn)題。

（一）《通禮》對(duì)士庶禮儀之補(bǔ)充

乾隆皇帝在詔修禮書(shū)的上諭中稱，漢唐以后對(duì)“閭閻車服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之紀(jì)，皆未嘗辨其等威、議其度數(shù)?！盵33]此語(yǔ)雖有夸大之嫌，卻反映出清朝統(tǒng)治者對(duì)前代禮典庶民之禮規(guī)制不足問(wèn)題的充分關(guān)注?！洞笄逋ǘY》順應(yīng)“禮下庶人”的發(fā)展趨勢(shì)，除規(guī)定朝廟大典之外，不僅為官員制禮，也致力于為庶士、庶人制禮。

“禮者，先王因乎人之情而為之節(jié)文，以立民紀(jì)者也。而冠、昏、喪、祭之禮為尤重?！盵34]這四種禮儀在人倫日用中貫徹上下、尊卑、內(nèi)外、貴賤的禮教秩序，具備敦本重倫、移風(fēng)易俗、聯(lián)宗收族的重要功能。所謂“冠以示成人，昏以正男女，喪以哀親，祭以追遠(yuǎn)?！盵35]它們與區(qū)分等級(jí)身份的冠服之制及序長(zhǎng)幼尊卑的相見(jiàn)禮、鄉(xiāng)飲酒禮等禮儀規(guī)范相配合，共同維持基層社會(huì)禮儀秩序。在“禮下庶人”的歷史進(jìn)程中，北宋末年編定的《政和五禮新儀》具有“承前草創(chuàng)，啟后規(guī)?！钡闹匾匚唬穸Y儀首次單獨(dú)成為一個(gè)明確而詳細(xì)的禮儀等級(jí)。[36]但就其內(nèi)容來(lái)看，所涉及的私家禮儀主要是冠、婚、喪三禮，祭禮中只有“品官時(shí)享家廟儀”，并未下及庶民百姓。此外，賓禮中亦沒(méi)有官民相見(jiàn)儀的相關(guān)內(nèi)容。明初編定的《明集禮》所載祭祀之制同樣只詳述品官而不及庶人，“其時(shí)享于寢之禮，大概略同于品官焉。”[37]書(shū)成后所議之禮亦未收入，直到嘉靖重刊時(shí)才稍作補(bǔ)充。這不僅導(dǎo)致禮典中官民相見(jiàn)禮等禮制內(nèi)容缺失，而且也使其他士庶禮儀在細(xì)節(jié)上存在諸多缺漏。民間冠婚喪祭諸制更多依賴被禮典化的《朱子家禮》行事。《大清通禮》承唐宋以來(lái)“禮制下移”之勢(shì)，意欲取代前代禮典及廣為流行的《朱子家禮》以規(guī)范士庶生活秩序，必須對(duì)民間日用常行的人生禮儀做出完備規(guī)制。基于滿洲禮俗，“男女幼皆剃發(fā)，僅存辮髻，非冠無(wú)以御寒，故攜抱之子皆加冠焉，而斯禮遂廢”，[38]清朝國(guó)家禮制中僅存冠服之制而無(wú)冠禮內(nèi)容。這也是清朝禮制的一大特色。除此之外，《大清通禮》對(duì)于士庶婚禮、喪禮、祭禮均有明確規(guī)定，其相關(guān)內(nèi)容按照等級(jí)順序，排列于品官禮儀之后。對(duì)于《政和五禮新儀》《明集禮》中缺乏的官民相見(jiàn)禮，《通禮》亦有所涉及。《通禮》不僅詳細(xì)記述了各級(jí)官員相見(jiàn)禮，而且對(duì)士庶交往活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范，通過(guò)制定士賓友相見(jiàn)禮、受業(yè)弟子見(jiàn)師長(zhǎng)之禮以及卑幼見(jiàn)尊長(zhǎng)禮等，實(shí)現(xiàn)尊卑有序，民知禮讓的禮治秩序。道光朝修訂《通禮》時(shí)，進(jìn)一步補(bǔ)充了乾隆《通禮》中缺漏的冠服制度，[39]使《大清通禮》在形式上完成對(duì)士庶社會(huì)生活的全面覆蓋。

另外，值得注意的是，與《政和五禮新儀》《明集禮》等前代禮典區(qū)隔“品官”及“庶人”禮制不同，[40]《大清通禮》于禮目上再作細(xì)分，“庶士之禮”[41]被另立篇目作為一個(gè)單獨(dú)的禮儀等級(jí)，形成以皇帝及皇室成員、品官、庶士、庶人為主體的四元等級(jí)結(jié)構(gòu)。以兇禮為例，《大清通禮》除列明列圣、列后大喪及皇室成員喪禮外，分別規(guī)定了“品官喪”“庶士喪”“庶人喪”。根據(jù)禮目來(lái)看，“品官喪”分為初終、襲、小殮、大殮、成服、朝夕奠等24個(gè)儀式環(huán)節(jié)；“士喪禮”將其刪并為8個(gè)儀式環(huán)節(jié)，分別是初終襲殮、成服朝夕奠、扶喪奔喪、啟賓至葬、反哭至祔、祥禫、忌日奠、拜掃；“庶人喪”又進(jìn)一步刪去“扶喪奔喪”一節(jié)。這一編排方式，使不同社會(huì)主體的儀式環(huán)節(jié)和服用規(guī)格產(chǎn)生區(qū)別，彼此不可僭越。這一方面強(qiáng)化了《大清通禮》區(qū)分政治等級(jí)的功能，有利于重整晚明以來(lái)被商業(yè)化社會(huì)動(dòng)搖了的以士為中心建立的四民秩序；另一方面，根據(jù)社會(huì)階層的不同分別制禮，使前代禮典含混于品官、士庶禮儀中的儀式細(xì)節(jié)被進(jìn)一步明確，便于適應(yīng)不同主體的行禮需求。百姓力有所及，即可自行操辦。

（二）《通禮》的規(guī)范與實(shí)用面向

清人談及前代禮典時(shí)稱：“皆有文無(wú)實(shí)，煩冗而不適于用”[42]“以備掌故則有余，不能盡見(jiàn)諸施行也”[43]。鑒于前代禮典推行不暢的教訓(xùn)，為了使《大清通禮》能夠被切實(shí)行用，乾隆皇帝提出了“明白簡(jiǎn)易”“士民易守”的編纂宗旨，以此為指導(dǎo)，禮儀的規(guī)范性與實(shí)用性成為清廷制禮時(shí)的重要考量因素。

1、明確編纂模式，突出規(guī)范效力。

以儒家三禮經(jīng)為理論基礎(chǔ)，以“五禮”為結(jié)構(gòu)形式，是西晉《新禮》以來(lái)形成的禮典傳統(tǒng)。但是，基于不同政治社會(huì)背景，歷朝禮典在具體內(nèi)容編排上亦存在諸多不同之處。比如《大唐開(kāi)元禮》注重發(fā)揮“今王定制”原則，載存現(xiàn)行儀制；《太常因革禮》則強(qiáng)調(diào)“因革為禮”特色，記錄開(kāi)國(guó)以來(lái)朝廷已行禮文的前后變革。[44]《大明集禮》在編纂時(shí)，先于各禮文開(kāi)篇處設(shè)置“總敘”，總括禮制淵源；再分別禮目敘述歷代禮制變遷；最后記錄本朝通行儀注。對(duì)于這一編排方式，張文昌認(rèn)為整體上兼采唐宋禮典特色[45]；而吳恩榮、楊艷秋等學(xué)者則更強(qiáng)調(diào)《明集禮》“稽古”的一面，即禮典的大量篇幅被用于追溯三禮與前代禮制，這與唐宋禮典作為本朝示范的性質(zhì)有所不同。也正是這種制禮方式，使《大明集禮》難以成為實(shí)踐層面的禮典。[46]

清廷在編纂《通禮》時(shí)曾對(duì)該書(shū)編纂模式及編次體例進(jìn)行討論，爭(zhēng)議主要圍繞是否在禮典中保留古制、追本溯源展開(kāi)。按照禮臣最初的設(shè)想，在“五禮”框架下“先舉現(xiàn)定章程為本文，次詳其揖讓升降為儀節(jié)，又次為考證，又次為正俗?！盵47]“正俗”一條的設(shè)置可以因應(yīng)“禮下庶人”的禮制發(fā)展趨勢(shì)并回應(yīng)乾隆皇帝整飭風(fēng)俗計(jì)劃?！翱甲C”一條的設(shè)置則是對(duì)《明集禮》“稽古定禮”編纂模式的承襲，并借此表達(dá)清廷紹續(xù)禮統(tǒng)、鑒古宜今的政治意圖。然而，保留古制難以避免內(nèi)容繁復(fù)、重點(diǎn)模糊的弊病。正如吳元安所稱：“若又博綜百代，義蘊(yùn)未免宏深；遍采諸家，篇牘不無(wú)繁重?！盵48]這顯然與乾隆皇帝上諭中所提出的“明白簡(jiǎn)易，士民易守”的編纂宗旨相背離。乾隆十二年（1747），禮部受到《會(huì)典》體例變革啟發(fā)，重新確定了《通禮》的編纂模式，并對(duì)其編次體例進(jìn)行系統(tǒng)性調(diào)整，“奏請(qǐng)依仿唐《開(kāi)元禮纂》規(guī)模，采取見(jiàn)行儀注，準(zhǔn)‘五禮’篇目另加編纂。”[49]在此過(guò)程中，“禮時(shí)為大”的制禮原則成為其最重要的考量因素。“禮部為刪正繁曲，一斷以國(guó)朝制度?！盵50]在這一編纂模式下，不僅原有“考證”條目及追溯禮制沿革的相關(guān)內(nèi)容被徹底刪除，而且本朝已行之舊典也不再記錄。《通禮》在最終呈現(xiàn)的規(guī)范形態(tài)上更具“法條化”特色，禮典的規(guī)范與教化功能得以充分彰顯。

2、簡(jiǎn)化內(nèi)容編排，強(qiáng)調(diào)實(shí)用功能。

無(wú)論是官修禮典還是私家儀注，禮文繁縟都是阻礙禮儀推廣的重要因素。本著“大禮必簡(jiǎn)”的原則，禮典編纂至明代，禮儀簡(jiǎn)化成為新的禮制趨勢(shì)。[51]這一趨勢(shì)被清人承襲，并進(jìn)一步突出禮典的實(shí)用功能。

首先，《通禮》對(duì)前代禮書(shū)所保留的非必要儀式環(huán)節(jié)進(jìn)行大量刪減，并在細(xì)節(jié)上注意觀照現(xiàn)實(shí)人情因素。比如，《儀禮》《禮記》喪禮“初終”后原有“皋復(fù)”一節(jié)，“所謂升屋而號(hào)是也”[52]，用以表達(dá)孝子期盼復(fù)生之念，《開(kāi)元禮》《五禮新儀》《家禮》皆仍之，明禮亦仿此，但是《通禮》在制定時(shí)則刪去此節(jié)。吳榮光對(duì)《通禮》考訂時(shí)曾做出解釋，“蓋古禮有可有可無(wú)者”[53]。同類情況也出現(xiàn)在家祭儀式中，《通禮》在品官、庶士家祭三獻(xiàn)（庶人酌酒三次）后，均省略了《朱子家禮》保有的“侑食”“闔門”“啟門”三節(jié)?？紤]到庶人以力田為本業(yè)，不必竭終歲之勤供一朝之用，《通禮》又進(jìn)一步放松對(duì)庶人家祭祭前齋戒與備物的要求?！睹骷Y》品官、庶人婚禮中詳盡規(guī)定“書(shū)辭”“答辭”的內(nèi)容，在《通禮》中亦不作具體限制。這些禮儀環(huán)節(jié)的刪改并非任意為之，而是禮臣在“搜訂前聞，折中令甲”[54]的基礎(chǔ)上完成的。禮以義起，又緣情制。在制禮者看來(lái)，只要禮義不悖于古，具體儀式細(xì)節(jié)可以適當(dāng)兼顧民情，使禮典歸于簡(jiǎn)易的同時(shí)，便于黎庶持循。

其次，禮制體系得到進(jìn)一步簡(jiǎn)化。與前代禮典博覽廣搜、圖文并茂的內(nèi)容編排相比，清人對(duì)《大清通禮》有著更為明確的功能定位。《通禮》“所重在行禮儀節(jié)”，除不記載禮制沿革之外，器物形制及相關(guān)圖示亦略之不錄。在“五禮”結(jié)構(gòu)之下，按照行禮順序?qū)Ω黜?xiàng)禮儀的主體過(guò)程進(jìn)行描述。為了進(jìn)一步強(qiáng)化文本內(nèi)容的層次性，《通禮》采取“比事類推”的方式，簡(jiǎn)化書(shū)寫(xiě)各禮中儀文相同的部分，書(shū)曰“如某儀”“與某儀同”等，以省繁復(fù)；對(duì)于儀式冗長(zhǎng)、繁雜者，則在每節(jié)之后酌加標(biāo)目，書(shū)“右某事”別之，使禮儀制度銜接更加緊湊連貫，查閱起來(lái)也更為方便。[55]

《大清通禮》的編寫(xiě)以立士民之矩鑊為目標(biāo)，充分考慮貫徹執(zhí)行的要求，真正做到了“約而賅，詳而不縟”[56]，得到了朝野上下的認(rèn)可。四庫(kù)館臣盛贊其“與前代禮書(shū)鋪陳掌故，不切實(shí)用者迥殊?！盵57]光緒朝《南宮縣志》也稱：“惟《大清通禮》所列冠婚喪祭，等級(jí)分明，儀節(jié)該備，士庶皆當(dāng)恪守遵行，彬彬乎文質(zhì)得中矣。”[58]

三、《大清通禮》在民間的傳播及其影響

“禮不難行于上，而欲其行于下者難也?！盵59]雖然通過(guò)《大清通禮》的制作，使士庶禮儀得到相當(dāng)程度的補(bǔ)足。但是，這些專門制定的儀文制度，能否真正滲透到日常生活之中，并對(duì)社會(huì)秩序產(chǎn)生規(guī)范影響，有待深入考察。

（一）《大清通禮》的頒行情況

《大清通禮》的纂修雖然以“達(dá)于人倫日用”為目標(biāo)，但其成書(shū)之初卻“弆板內(nèi)府”，以致“直省士民鮮得見(jiàn)聞”[60]。嘉慶以前，人心淳樸、俗尚儉質(zhì)，各地官員尚能勉力維持風(fēng)俗。隨著盛世余暉的消亡殆盡，白蓮教、天理教起義帶來(lái)的社會(huì)動(dòng)蕩與失序局面亟須挽救。在恢復(fù)與重建社會(huì)秩序的過(guò)程中，負(fù)有教化職責(zé)的地方官員將轉(zhuǎn)移風(fēng)俗的希望重新凝聚到《大清通禮》之上。嘉慶二十三年（1818），湖北巡撫張映漢上呈奏折稱：“臣?xì)v任以來(lái)，采風(fēng)問(wèn)俗，近日士大夫家鮮見(jiàn)此書(shū)。其坊間所刻《家禮》，時(shí)易制殊，誠(chéng)難遵守。至閭閻黎庶則并此不知矣，于以禮齊民之道未有秉承?！盵61]請(qǐng)求頒發(fā)《通禮》并準(zhǔn)其照刊，廣行頒示。嘉慶皇帝也認(rèn)識(shí)到了《大清通禮》作為“朝野率由之準(zhǔn)”的重要性，決意重振《通禮》化民成俗之功用，下旨“著武英殿按照省分各印給一部，各該督撫派人祗領(lǐng)，照刊流播，俾士民共識(shí)遵循，用昭法守?！盵62]

《通禮》下發(fā)不久，河南道監(jiān)察御史朱鴻即指出乾隆朝所纂《通禮》閱時(shí)已久，其間多有奉旨增改之處，請(qǐng)求改正頒行。[63]隨后，《通禮》的修訂工作被提上日程，并于道光四年（1824）完成續(xù)修。根據(jù)中國(guó)第一歷史檔案館收錄的各地官員的謝恩奏折來(lái)看，截至道光六年（1826）十二月，道光《通禮》已經(jīng)陸續(xù)頒給各省督撫學(xué)臣。[64]一些地方志中也記載了道光朝頒發(fā)《通禮》之事，如湖南《石門縣志》稱：“道光時(shí)奉頒御制《大清通禮》二部四套”[65]，浙江《東陽(yáng)縣志》顯示，該縣藏書(shū)中有《大清通禮》一部，十二本，系道光七年（1827）頒。[66]廣東、山東、河北、貴州、云南等各省地方志中均有貯藏《通禮》的記錄。根據(jù)這些地方志表述，朝廷雖然將《大清通禮》下發(fā)至州縣一級(jí)，但貯存數(shù)量有限，這自然難以達(dá)成統(tǒng)治者所希冀的“家喻戶曉”的理想狀態(tài)。為了擴(kuò)大儀文制度的行用效力，清廷在頒行方式上進(jìn)行變通——從官方法律文本中擇出婚喪冠服等事宜中最切于官民的條款，輯成便于傳播的“簡(jiǎn)明規(guī)條”，以便鄉(xiāng)野流布。

根據(jù)筆者搜集的史料來(lái)看，道光以后，清廷共有五次大規(guī)?？l(fā)“簡(jiǎn)明規(guī)條”的情形（詳見(jiàn)表1）。除第一次是摘錄《會(huì)典》條文刊刻頒行之外，自咸豐元年（1851）起，后四次刊刻“簡(jiǎn)明規(guī)條”均是以《會(huì)典》《通禮》所載官民禮制為依據(jù)纂輯而成。就咸豐元年頒行的“簡(jiǎn)明規(guī)條”內(nèi)容來(lái)看，[67]該章程共計(jì)19條，其中婚禮3條，主要規(guī)定官民婚禮所用執(zhí)事、鼓樂(lè)、章服以及婚宴規(guī)格；喪禮5條，主要規(guī)制官民喪禮所用棺罩、鞍馬等各類陳設(shè)以及發(fā)引時(shí)所用之靈車役夫數(shù)額；冠服11條，詳細(xì)規(guī)定了官民人等頂戴、服飾、器用之定制。“官民競(jìng)尚奢華，于風(fēng)俗人心大有關(guān)系?！盵68]“簡(jiǎn)明規(guī)條”之刊行主要是為了打擊民間崇尚奢靡之不良風(fēng)氣以節(jié)省物力，這與晚清內(nèi)憂外患時(shí)局之下急劇變化的政治經(jīng)濟(jì)形勢(shì)關(guān)系密切。在清人傳統(tǒng)觀念中，“天地生財(cái)止有此數(shù)。用之者節(jié)，則物力裕而可以流通；耗之者多，則物力窮而無(wú)從滋息?！盵69]面對(duì)外國(guó)奇技淫巧滌蕩民志，白銀外流、錢價(jià)日賤的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，以禮為治，辨別等威，使不同社會(huì)主體各安其分，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)風(fēng)俗淳樸是清廷編定“簡(jiǎn)明規(guī)條”根本之圖。在此背景下，以等級(jí)制度為基礎(chǔ)設(shè)立的禁奢條例自然成為“簡(jiǎn)明規(guī)條”的核心內(nèi)容。在“簡(jiǎn)明規(guī)條”擇取過(guò)程中，由于《通禮》所重在行禮儀節(jié)而不在器物規(guī)格，實(shí)際上采自《通禮》者僅有6條，主要用于彌補(bǔ)《會(huì)典》規(guī)范之不足，這也符合《通禮》制定之初“羽翼《會(huì)典》”的功能定位。盡管如此，在晚清政府自上而下整飭奢靡風(fēng)俗運(yùn)動(dòng)中，“簡(jiǎn)明規(guī)條”的頒發(fā)在客觀上仍然促進(jìn)了《會(huì)典》《通禮》所代表的“今制”向基層社會(huì)滲透，使《大清通禮》部分條款以另一種形式得以“飛入尋常百姓家”。

表1：清廷“簡(jiǎn)明規(guī)條”刊刻情況[70]

（二）王朝官員、士紳等以禮正俗的教化實(shí)踐

在清代，負(fù)有教化職責(zé)的王朝官員、掌控文化權(quán)力的士紳精英與兼具血緣、地緣優(yōu)勢(shì)的宗族組織共同構(gòu)成維系基層社會(huì)秩序的重要力量。[71]《大清通禮》想要真正向百姓施加影響，既需要王朝官員切實(shí)履行職責(zé)，將朝廷法令下及私家，自上而下地改造鄉(xiāng)民生活；也需要以士紳為主體的地方精英、宗族組織積極參與，維護(hù)禮治秩序及精神，自下而上地教化百姓以促進(jìn)政治。

在朝廷督責(zé)之下，《大清通禮》士庶禮制規(guī)條很快被地方官員應(yīng)用于以禮正俗的教化實(shí)踐中。根據(jù)史料來(lái)看，將《通禮》條款出示曉諭，抨擊時(shí)俗；遇有僭越者，即行禁止，依律治罪，是地方官員履行教化職責(zé)的主要方式。道光年間，李璋煜在江寧任職時(shí)，針對(duì)當(dāng)?shù)匕傩諝泝x銘旌僭越、娶婦輿用違制等行為，一方面飭令行戶不準(zhǔn)制造違式銘旌彩轎等物，另一方面將《通禮》中“銘旌”“婦輿”條款摘出曉諭百姓，明確表達(dá)違禮以律治罪的態(tài)度?！白允局?，勿得違僭，不遵禮制。婦家訛索受害者，準(zhǔn)赴有司喊稟。如不痛改積習(xí)，仍敢違僭，知而故犯，律有明條?！盵72]以“出禮入刑”的運(yùn)作機(jī)制，保障《通禮》的實(shí)施。蘇州地方崇尚浮華，“銘旌功布，僭越崇儀，石獸豐碑，釀成訟案”[73]，為了轉(zhuǎn)移風(fēng)俗，裕魯山也采取以《通禮》、律例相糾正的解決辦法，要求百姓循禮始終?！对Ｖ胸┦局I》強(qiáng)調(diào)：“要知《通禮》頒自朝廷，官民悉應(yīng)遵守。嗣后務(wù)各捐除舊染，依禮而行。凡禮所不載者，毋或妄增益?！盵74]作為執(zhí)行朝廷教化政策的地方官，他們?cè)谑┱^(guò)程中，更加關(guān)注民間習(xí)俗與國(guó)家禮制相違背進(jìn)而引發(fā)社會(huì)問(wèn)題的方面。因此，告示中所涉及的法律依據(jù)，并不限于朝廷頒發(fā)的“簡(jiǎn)明規(guī)條”，而是針對(duì)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗選擇《大清通禮》及會(huì)典、律例等法律文本中的相關(guān)條文，這體現(xiàn)了地方官員依據(jù)《通禮》認(rèn)真履職、端正民間風(fēng)俗的積極態(tài)度。

清代官員中不乏精通禮學(xué)的知識(shí)精英，他們憑借自身學(xué)識(shí)對(duì)《通禮》文本進(jìn)行考證與闡發(fā)，利用其政治文化影響力，與社會(huì)下層士紳共同承擔(dān)起士人“闡教正俗”的社會(huì)責(zé)任。吳榮光是活躍于嘉道時(shí)期的學(xué)者型官員，曾任湖南布政使、巡撫兼湖廣總督。其選取當(dāng)朝禮法制度，悉心考訂編著的《吾學(xué)錄》對(duì)湖南當(dāng)?shù)赜绊懞艽?。很多?dāng)?shù)赝宥际峭ㄟ^(guò)《吾學(xué)錄》了解《會(huì)典》《通禮》內(nèi)容的。湖南安化劉氏在族譜中對(duì)該書(shū)極力稱贊：“南海吳氏，敬取二書(shū)，為之節(jié)錄，加以論次，所以正禮俗之趨向，為夫婦與知能也。”[75]晚清名宦黃彭年的《陶樓文鈔》中曾收錄了不少與官員、學(xué)者的往來(lái)信件，其中不乏援引《通禮》為他人答疑解惑、指導(dǎo)禮儀實(shí)踐的內(nèi)容。比如在《與梁羲初書(shū)》中就曾圍繞送葬之禮如何安排展開(kāi)討論。在黃彭年看來(lái)，對(duì)于《通禮》沒(méi)有規(guī)定的“開(kāi)路神”習(xí)俗，既然是方相遺制，又被《家禮》采用，則用之似無(wú)妨；而若是《通禮》對(duì)于該項(xiàng)儀節(jié)有明確規(guī)定，則民間禮俗就斷不可用。因此，他堅(jiān)決反對(duì)與《通禮》“以書(shū)謝賓”相違背的“百日內(nèi)先行謝孝之說(shuō)”。[76]

“紳衿乃齊民表率”[77]，《通禮》教化功能的展開(kāi)也離不開(kāi)以士紳為主體的地方精英的參與。與為政一方的地方官員相比，他們雖然缺乏朝廷賦予的行政權(quán)力，但在學(xué)識(shí)、名望等方面仍具優(yōu)勢(shì)地位，對(duì)《通禮》在民間的普及與實(shí)施起到示范、引導(dǎo)作用。晚清學(xué)者王振綱，掛冠歸養(yǎng)后，以學(xué)問(wèn)精深、事親至孝聞名鄉(xiāng)里。生母病逝，“葬祭皆遵《通禮》”，在其感染下“京畿東南學(xué)者，翕然向風(fēng)，浸浸乎仁孝之行，遍庠序間矣。”[78]長(zhǎng)寧縣縣學(xué)諸生李德騫，學(xué)精品粹，有志世道，撰寫(xiě)《士庶昏喪遵制正俗議》，對(duì)照《通禮》《會(huì)典》及律例逐條指出民間婚喪習(xí)俗僭越違禮之事，以正邑俗僭奢之風(fēng)。[79]醴陵縣儒生文元輔選取《大清通禮》中為閭閻所易知者編為《宜民錄》，為窮鄉(xiāng)僻壤不知典禮者提供行禮依據(jù)，端正循習(xí)之訛。[80]

在朝廷官員、地方文化精英的推崇下，《大清通禮》得到宗族組織的高度認(rèn)可，在編定族譜時(shí)提倡遵循《通禮》，指導(dǎo)宗族成員的社會(huì)生活。貴州遵義黎氏《家祭規(guī)條》中稱：“行禮節(jié)文，《大清通禮》所載，斟酌古今，盡善盡美，今應(yīng)篤守而行?！盵81]廣東香山韋氏抄撮《通禮》完成《冠婚喪祭節(jié)錄》，并收錄于族譜，使族人之考禮者得以參稽。[82]在國(guó)家政治權(quán)力的主導(dǎo)下，宗族日用之家禮逐漸向《通禮》靠攏，呈現(xiàn)“禮典化”特色。[83]宗族成員少而習(xí)之，長(zhǎng)而安之，長(zhǎng)此以往，有力地強(qiáng)化了國(guó)家對(duì)基層社會(huì)的控制。

（三）《大清通禮》對(duì)基層社會(huì)的影響及其局限

隨著王朝官員、地方精英教化活動(dòng)的不斷推進(jìn)，《大清通禮》逐漸由文本付諸實(shí)踐，對(duì)基層社會(huì)秩序的構(gòu)建與維系產(chǎn)生積極影響。

《通禮》對(duì)基層社會(huì)施加的影響首先體現(xiàn)在對(duì)等級(jí)秩序的維護(hù)與社會(huì)風(fēng)俗的維系方面。這是禮的社會(huì)價(jià)值之所在。由晚清統(tǒng)治者推行禮制的上諭可知，其所擔(dān)心的社會(huì)失序局面是“民間狃于積習(xí)，仍復(fù)奢侈相沿，僭禮越分，漫無(wú)限制”[84]，而維護(hù)等級(jí)秩序、保持淳樸風(fēng)俗的最佳手段，就是人們能夠相互遵守朝廷為其制定的品節(jié)。這是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者對(duì)基層社會(huì)治理所作出的構(gòu)想。在國(guó)家力量層層滲透與家族法規(guī)耳濡目染之下，《大清通禮》對(duì)家族、社會(huì)形成有效約束。很多地方婚嫁喪祭等禮儀活動(dòng)、衣食住行等生活方式能夠基本做到依禮而行。據(jù)光緒朝《容縣志》記載，“祭禮，曾任秩官者，每自立家廟，祭品、祭儀悉依《通禮》而行；亦有聯(lián)合族人營(yíng)建祠堂，其祭費(fèi)或出于祀田，或醵金以辦。至農(nóng)家貧戶，亦于所居室內(nèi)堂虔奉木主，歲時(shí)奠告，得庶人薦寢之義。”[85]道光《重修平度州志》稱，該地循分守節(jié)，“題旌、易主、塋兆、墓碑并依《通禮》”[86]。在規(guī)范非禮行為的過(guò)程中，《大清通禮》對(duì)革除民間陋俗、建立文明鄉(xiāng)風(fēng)也具有積極意義。新化風(fēng)俗多不如禮，喪祭常用佛事。當(dāng)?shù)孛遴u文蘇率子弟講求《會(huì)典》《通禮》之制，使鄉(xiāng)里頗知禮意，“斥浮屠巫覡，即婚禮亦不至于嬉戲?！盵87]在官方禮制下移過(guò)程中，雖然各地風(fēng)俗基于歷史沉淀與文化傳統(tǒng)的不同具有一定的差異性，但在《大清通禮》影響下，地方社會(huì)向著理想的地方社會(huì)秩序逐步前進(jìn)。

《通禮》在維護(hù)統(tǒng)治合法性、強(qiáng)化國(guó)家認(rèn)同方面所起到的積極作用同樣值得關(guān)注。這涉及到新制度長(zhǎng)期浸潤(rùn)下，民間舊觀念轉(zhuǎn)化的問(wèn)題，也是清朝統(tǒng)治者堅(jiān)守“禮時(shí)為大”制禮原則背后更為深遠(yuǎn)的用意。通過(guò)《大清通禮》“標(biāo)準(zhǔn)化”的儀式程序，清廷“總一海內(nèi)，整齊萬(wàn)民”治理目標(biāo)雖然未必盡數(shù)達(dá)成，但拓展了朝廷教化范圍，加深了朝廷法令的影響力。根據(jù)史料顯示，清初典章未備，各地沿用明朝舊制、改編《朱子家禮》自用自專現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，而隨著《大清通禮》及“簡(jiǎn)明規(guī)條”的頒行，民間逐漸形成了以《會(huì)典》《通禮》為尊的守法理念。涼亭朱氏在編修家禮時(shí)明確表達(dá)遵循時(shí)王之制，“一代有一代之禮，生其時(shí)者宜奉時(shí)王之制。……今則《大清通禮》《大清會(huì)典》制作明備，不必沾沾《家禮》之是守矣?！盵88]湖南寧鄉(xiāng)易氏編定《祀儀》時(shí)也表示：“朱子《家禮》凡參神、降神、辭神，皆用四拜，此宋時(shí)禮也?！锻ǘY》貝勒、貝子已下至于庶人，皆一跪三叩首，今用之，不敢違制也?！盵89]在“出禮入刑”運(yùn)作機(jī)制的加持下，為了保持安穩(wěn)生活狀態(tài)，避免受到官府的責(zé)難，百姓不得不在民間儀式中努力建立與國(guó)家禮典的聯(lián)系，盡量在國(guó)家容忍的框架內(nèi)發(fā)展自己的禮俗，這在一定程度上強(qiáng)化了他們對(duì)王朝統(tǒng)治合法性的認(rèn)可和“大一統(tǒng)”國(guó)家的認(rèn)同。

當(dāng)然，在討論《大清通禮》對(duì)基層社會(huì)影響的過(guò)程中也應(yīng)該注意到官方禮制的實(shí)踐情況并不像朝廷期望的那樣無(wú)往不利。首先，朝廷為了推行禮制所變通頒發(fā)的“簡(jiǎn)明規(guī)條”的內(nèi)容主要圍繞婚嫁喪祭中不得僭越之儀制展開(kāi)而不涉及行禮儀節(jié)，這并不足以滿足詩(shī)禮之家之治禮需求，也不能徹底解決《通禮》文本的頒行不廣問(wèn)題。根據(jù)史料來(lái)看，各地抱怨查閱《通禮》困難之聲從未斷絕?！暗诳嗖菀爸C行未廣，黎庶之聞見(jiàn)無(wú)由?！盵90]官民無(wú)所法守，《通禮》教訓(xùn)正俗的作用自然難以盡數(shù)施展。其次，清廷在續(xù)纂《通禮》過(guò)程中，受乾嘉以來(lái)復(fù)興漢禮思潮影響，好古而欲盡禮，沒(méi)有充分考慮社會(huì)環(huán)境與現(xiàn)實(shí)情況，導(dǎo)致《通禮》部分儀節(jié)不合時(shí)用。清末重修《通禮》時(shí)即指出：“道光禮有依據(jù)古制而與今不合者，如今人居室之制，堂不必有東西階，士大夫不盡有廟。雖有廟，多與宗族共之。行禮皆于寢，不于廟。”[91]各地不得不結(jié)合自身實(shí)際進(jìn)行變通。再次，社會(huì)底層百姓們安土重遷，受地方風(fēng)俗習(xí)慣影響較大。但各地的風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活需求與帝國(guó)提倡的統(tǒng)治秩序并非完全吻合，使《通禮》轉(zhuǎn)移風(fēng)俗的實(shí)踐難以達(dá)到理想效果。道光朝《永州府志》就曾提到《通禮》要求依禮及時(shí)安葬與民間惑于風(fēng)水停棺不葬的習(xí)俗之間的沖突：“《通禮》士三月而葬，庶人逾月而葬，倘難卒辦，亦不可以久延。蓋死者以歸土為安，停柩不葬，禮律各有明禁。今乃有望后人富貴，惑于風(fēng)水之說(shuō)，停柩多年者，不惟忘親，而且犯律?！盵92]此類行為，盡管地方官員屢次禁止，民間的固有觀念與積習(xí)卻仍然難以扭轉(zhuǎn)。此外，朝廷基于節(jié)欲去爭(zhēng)、維護(hù)等級(jí)秩序的考慮，對(duì)消費(fèi)資源進(jìn)行等級(jí)分配與人們的實(shí)際消費(fèi)水平及追求美好物質(zhì)生活的欲望相違背。人們往往并不滿足也不愿局限于朝廷為他們安排的生活方式。富商巨戶“婚嫁喪葬，堂室飲食，衣服輿馬，動(dòng)輒費(fèi)數(shù)十萬(wàn)?！盵93]福格在《聽(tīng)雨叢談》中曾專門提到朝廷禮儀規(guī)則本身存在的問(wèn)題，“禁止服色，辨其等威可耳。若使富人悉服布素，必致令有不行。令既不行，又難治以峻法，枉事更張，毫無(wú)利益。如其果行，則商賈不通，衣冠褦襶，更失中華文物之盛，徒使慳吝富兒遂其鄙陋之欲矣?！盵94]對(duì)此，清朝統(tǒng)治者雖深有體會(huì)，但并未得出妥善解決之道，只能通過(guò)不斷地申明定制、強(qiáng)調(diào)地方官的教化之責(zé)來(lái)擴(kuò)大朝廷法制的影響力。

結(jié)語(yǔ)

在廣土眾民的“大一統(tǒng)”時(shí)代，如何對(duì)基層社會(huì)進(jìn)行有效管控是王朝統(tǒng)治者不得不面對(duì)的重要問(wèn)題。“治天下之道，莫大于教養(yǎng)二端?！盵95]鑒于禮儀教化在社會(huì)管理中的重要作用，唐宋時(shí)期發(fā)展的“禮下庶人”取向成為明清兩代官方禮制推進(jìn)的主旨。與明代抬高《朱子家禮》法律地位以納民軌物的治理模式不同，清朝在禮法體系構(gòu)建時(shí)堅(jiān)守“條教出于上”的治理原則，希望自上而下地利用朝廷政令強(qiáng)化對(duì)基層社會(huì)的控制，使人們的日常行為規(guī)范符合官方認(rèn)可的禮儀秩序，最終成為國(guó)家政治場(chǎng)域的重要構(gòu)成。《大清通禮》的制定及其在民間的推展，正是清帝“大一統(tǒng)”觀念在日常生活向度展開(kāi)的重要途徑。

為了使《大清通禮》深入基層社會(huì)，達(dá)成化民成俗的治理效果，清廷在制禮時(shí)不僅注意增加士庶禮制內(nèi)容，而且在編纂模式、儀節(jié)編排等方面極力彰顯禮典的規(guī)范性與實(shí)用性，以完善制度供給。面對(duì)乾嘉時(shí)期《大清通禮》頒行不力的現(xiàn)實(shí)情況，清朝統(tǒng)治者也適時(shí)調(diào)整頒發(fā)方式，及時(shí)修訂《通禮》內(nèi)容，以擴(kuò)大官方禮制的行用效力，穩(wěn)定晚清社會(huì)失序的局面。雖然清朝統(tǒng)治者對(duì)禮典制定和傳播的干預(yù)程度已經(jīng)超越前代，王朝官員、地方精英也通過(guò)各種方式積極促成《通禮》在基層社會(huì)的普及與應(yīng)用，但是，《通禮》在付諸實(shí)踐的過(guò)程中并不如預(yù)想的那般所向披靡。這一方面與禮典本身存在的問(wèn)題有關(guān)；另一方面也表明，民間文化有其自身的邏輯和生存空間，并不會(huì)輕易地被化導(dǎo)與取代。

注釋
 
[1]關(guān)于“郡縣空虛”的形成過(guò)程及其與“禮下庶人”關(guān)系的討論，參見(jiàn)羅志田：《地方的近世史：“郡縣空虛”時(shí)代的禮下庶人與鄉(xiāng)里社會(huì)》，《近代史研究》2015年第5期。該文強(qiáng)調(diào)地方精英在教化鄉(xiāng)民方面的重要性和能動(dòng)性，提供的是一種“自下而上”建構(gòu)鄉(xiāng)里社會(huì)的非國(guó)家視角。本文圍繞官修禮典的教化功能展開(kāi)，研究取向是“自上而下”的。
 
[2]相關(guān)研究，參見(jiàn)張文昌：《制禮以教天下：唐宋禮書(shū)與國(guó)家社會(huì)》，臺(tái)北：臺(tái)灣大學(xué)出版中心，2012年；王美華：《禮制下移與唐宋社會(huì)變遷》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年；趙克生：《明代國(guó)家禮制與社會(huì)生活》，北京：中華書(shū)局，2012年；吳恩榮：《明前期國(guó)家禮制的定型及其對(duì)政治與社會(huì)秩序的構(gòu)建》，《江蘇社會(huì)科學(xué)》2019年第1期；梁?。骸丁创竺骷Y〉撰刊與行用考述》，《西南大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2020年第1期。
 
[3]目前學(xué)界對(duì)《大清通禮》的專題研究主要集中于兩個(gè)方面：一是對(duì)《大清通禮》法律地位的辨析；二是對(duì)《大清通禮》纂修情況的考察。參見(jiàn)呂麗、張金平：《〈大清通禮〉的法律地位》，《當(dāng)代法學(xué)》2014年第4期；彭孝軍：《〈欽定大清通禮〉修纂考述》，《保定學(xué)院學(xué)報(bào)》2021年第3期；賈安琪：《〈大清通禮〉纂修新探》，《古代文明》2023年第1期。
 
[4]楊志剛：《“禮下庶人”的歷史考察》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1994年第6期。
 
[5]（清）紀(jì)昀總纂：《四庫(kù)全書(shū)總目提要》卷八十二《史部三十八·政書(shū)類二》，石家莊：河北人民出版社，2000年，第2138頁(yè)。
 
[6]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷八十四《禮一·論考禮綱領(lǐng)》，王星賢點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1986年，第2182頁(yè)。
 
[7]《宋大詔令集》卷一百四十八《政事一·禮樂(lè)上》，北京：中華書(shū)局，1962年，第548頁(yè)。
 
[8]關(guān)于《朱子家禮》的編纂過(guò)程及其影響的討論，參見(jiàn)楊志剛：《論〈朱子家禮〉及其影響》，《朱子學(xué)刊》1994年第1輯；楊志剛：《〈朱子家禮〉：民間通用禮》，《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1994年第4期；潘斌、屈永剛：《朱子〈家禮〉的編撰及現(xiàn)代啟示》，《孔子研究》2015年第5期；王志躍：《明代〈朱子家禮〉傳播新探》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2016年第2期。
 
[9]《明會(huì)要》卷十四《禮九》，北京：中華書(shū)局，1956年，第235頁(yè)。
 
[10]《明史》卷四十七《禮一·吉禮一》，北京：中華書(shū)局，1974年，第1224頁(yè)。
 
[11]楊志剛：《〈朱子家禮〉：民間通用禮》，《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1994年第4期。
 
[12]《明世宗實(shí)錄》卷二三一，嘉靖十八年十一月己亥，臺(tái)北：“中研院”歷史語(yǔ)言研究所，1962年，第4755頁(yè)。
 
[13]（明）李維楨：《陜西學(xué)政》，楊一凡、李守良編：《古代地方條約輯存》第7冊(cè)，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2021年，第244頁(yè)。
 
[14]吳恩榮：《明初“五禮”體系的重建與唐宋以來(lái)的禮制趨向》，《史林》2018年第6期。
 
[15]（明）鐘芳：《鐘筠溪集》，周濟(jì)夫點(diǎn)校，海口：海南出版社，2006年，第392頁(yè)。
 
[16]趙克生：《修書(shū)、刻圖與觀禮：明代地方社會(huì)的家禮傳播》，《中國(guó)史研究》2010年第1期。
 
[17]張文昌：《制禮以教天下：唐宋禮書(shū)與國(guó)家社會(huì)》，第456-457頁(yè)。
 
[18]參見(jiàn)趙克生：《修書(shū)、刻圖與觀禮：明代地方社會(huì)的家禮傳播》，《中國(guó)史研究》2010年第1期；王志躍：《明代〈朱子家禮〉傳播新探》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2016年第2期。
 
[19]（明）張祥鳶：《華陽(yáng)洞稿》卷一《家禮考訂序》，《四庫(kù)全書(shū)存目叢書(shū)》集部第132冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1997年，第523頁(yè)。
 
[20]（明）楊廉：《楊文恪公文集》卷四十五《慰費(fèi)子克》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》集部第1333冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第85頁(yè)。
 
[21]關(guān)于明末清初士人階層反思晚明治理危機(jī)、提出禮治思想過(guò)程的討論，參見(jiàn)王汎森：《權(quán)力的毛細(xì)管作用：清代的思想、學(xué)術(shù)與心態(tài)》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版公司，2013年，第41-87頁(yè)。
 
[22]參見(jiàn)（清）魏象樞：《請(qǐng)頒禮制疏》，羅振玉輯：《皇清奏議》卷十九，南京：鳳凰出版社，2018年，第416-418頁(yè)；（清）陳紫芝：《請(qǐng)編輯禮書(shū)疏》，羅振玉輯：《皇清奏議》卷二十二，第483-485頁(yè)。
 
[23]如雍正十三年（1735）十一月，命喪葬循禮。（《高宗純皇帝實(shí)錄》卷六，雍正十三年十一月丁酉，《清實(shí)錄》第9冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1985年，第260頁(yè)。）乾隆元年（1736）五月，訓(xùn)江南、浙江風(fēng)俗。（《高宗純皇帝實(shí)錄》卷一九，乾隆元年五月庚戌，《清實(shí)錄》第9冊(cè)，第469-470頁(yè)。）
 
[24]《奏為請(qǐng)飭敦崇禮教以端風(fēng)化事》，乾隆元年五月初八日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-14-0002-005。
 
[25]《奏為請(qǐng)飭敦崇禮教以端風(fēng)化事》，乾隆元年五月初八日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-14-0002-005。
 
[26]《奏請(qǐng)酌定家禮一書(shū)頒發(fā)直省學(xué)宮事》，乾隆元年六月十三日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-38-0002-014。
 
[27]《奏請(qǐng)酌定家禮一書(shū)頒發(fā)直省學(xué)宮事》，乾隆元年六月十三日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-38-0002-014。
 
[28]《欽定大清通禮》卷首《上諭》，長(zhǎng)春：吉林出版集團(tuán)，2005年，第2頁(yè)。
 
[29]《欽定大清通禮》卷首《御制序》，第2頁(yè)。
 
[30]《欽定大清通禮》卷首《御制序》，第2頁(yè)。
 
[31]《欽定大清通禮》卷首《御制序》，第2頁(yè)。
 
[32]《欽定大清通禮》卷首《上諭》，第2頁(yè)。
 
[33]《欽定大清通禮》卷首《上諭》，第2頁(yè)。
 
[34]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，上海：上海古籍出版社，2013年，第9頁(yè)。
 
[35]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第14頁(yè)。
 
[36]王美華：《禮制下移與唐宋社會(huì)變遷》，第61頁(yè)。
 
[37]《明集禮》卷六《吉禮六·品官家廟》，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第649冊(cè)，臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1986年，第172頁(yè)。
 
[38]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第34頁(yè)。
 
[39]由于清廷先后纂成兩部《大清通禮》，為示區(qū)分，將乾隆朝纂修成書(shū)的《大清通禮》簡(jiǎn)稱為乾隆《通禮》，道光朝修訂的《大清通禮》簡(jiǎn)稱為道光《通禮》。乾隆《通禮》擬定編次體例時(shí)，重在行禮儀節(jié)，以“五禮”為綱，冠服之制散見(jiàn)于各禮之中，沒(méi)有單獨(dú)列出。道光朝修訂《通禮》時(shí)考慮到服物等差尤關(guān)名分，應(yīng)與儀節(jié)并重，于“五禮”之后，增補(bǔ)“冠服通制”一門（第53卷），其內(nèi)容囊括皇帝、皇室、品官及士民冠服之規(guī)定。
 
[40]《大唐開(kāi)元禮》將皇帝及皇室以外的禮儀等級(jí)分為三品以上、四五品、六品以下三個(gè)階層，這與唐代品官等級(jí)劃分相關(guān)。根據(jù)《唐律疏議》三品以上執(zhí)事官稱為“貴”，五品以上為“通貴”。九等官品依此一分為三，在《開(kāi)元禮》中分卷專論?！墩臀宥Y新儀》制定時(shí)，對(duì)品官禮儀進(jìn)行合并縮減，統(tǒng)括于“品官”之下，未再以官品劃分階級(jí)。因此，從禮目上看，官民之禮只分“品官”與“庶人”兩個(gè)禮儀等級(jí)，《明集禮》亦同。參見(jiàn)張文昌：《制禮以教天下：唐宋禮書(shū)與國(guó)家社會(huì)》，第304-305頁(yè)。
 
[41]據(jù)《大清會(huì)典》，庶士指“貢監(jiān)生員有頂戴者”，這是對(duì)于庶士身份的基本界定。參見(jiàn)《欽定大清會(huì)典（乾隆朝）》卷五十《禮部·祠祭清吏司·家祭》，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第619冊(cè)，第440頁(yè)。
 
[42]《清朝文獻(xiàn)通考》卷一百二十五《王禮考一》，杭州：浙江古籍出版社，1988年，第5937頁(yè)。
 
[43]（清）紀(jì)昀總纂：《四庫(kù)全書(shū)總目提要》，第2147頁(yè)。
 
[44]張文昌：《制禮以教天下：唐宋禮書(shū)與國(guó)家社會(huì)》，第228頁(yè)。
 
[45]張文昌：《制禮以教天下：唐宋禮書(shū)與國(guó)家社會(huì)》，第298-299頁(yè)。
 
[46]參見(jiàn)吳恩榮：《明初“五禮”體系的重建與唐宋以來(lái)的禮制趨向》，《史林》2018年第6期；吳麗娛主編：《禮與中國(guó)古代社會(huì)·明清卷》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2016年，第18頁(yè)。該書(shū)“明代章”的作者為楊艷秋、梁勇。
 
[47]《題為匯編禮書(shū)宜簡(jiǎn)明事》，乾隆五年七月十六日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：02-01-005-022728-0005。
 
[48]《奏為遵旨請(qǐng)修便民之禮書(shū)事》，乾隆五年閏六月十八日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-01-0050-004。
 
[49]《題為會(huì)議禮部通禮館奉旨纂輯〈大清通禮〉業(yè)經(jīng)完竣例準(zhǔn)議敘禮部員外郎永柱等員事》，乾隆二十一年八月十四日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：02-01-03-05340-006。
 
[50]（清）王昶輯：《湖海文傳》卷五十四《墓志》，上海：上海古籍出版社，2013年，第493頁(yè)。
 
[51]吳恩榮：《明初“五禮”體系的重建與唐宋以來(lái)的禮制趨向》，《史林》2018年第6期。
 
[52]（清）吳榮光：《吾學(xué)錄初編》卷一六《喪禮二》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第815冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2020年，第167頁(yè)。
 
[53]（清）吳榮光：《吾學(xué)錄初編》卷一六《喪禮二》，第167頁(yè)。
 
[54]《欽定大清通禮》卷首《御制序》，第1頁(yè)。
 
[55]《欽定大清通禮》卷首《凡例》，第7頁(yè)。
 
[56]《欽定大清通禮》卷首《御制序》，第2頁(yè)。
 
[57]（清）紀(jì)昀總纂：《四庫(kù)全書(shū)總目提要》，第2147頁(yè)。
 
[58]光緒《南宮縣志》卷八《風(fēng)土》，清光緒三十年刻本。
 
[59]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷六十九《民臣禮議》，《朱子全書(shū)》第23冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第3352頁(yè)。
 
[60]《仁宗?；实蹖?shí)錄》卷三四五，嘉慶二十三年八月戊子，《清實(shí)錄》第32冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1986年，第566頁(yè)。關(guān)于乾隆《通禮》頒行不力的原因，缺乏直接史料佐證，彭孝軍將其歸咎于乾隆中后期文字獄等政治文化高壓政策，此處略備一說(shuō)。參見(jiàn)彭孝軍：《〈欽定大清通禮〉修纂考述》，《保定學(xué)院學(xué)報(bào)》2021年第3期。
 
[61]《奏請(qǐng)飭發(fā)〈通禮〉一部并準(zhǔn)廣行頒示事》，嘉慶二十三年八月二十二日，中國(guó)第一歷史檔案館，檔號(hào)：03-1578-055。
 
[62]《仁宗?；实蹖?shí)錄》卷三四五，嘉慶二十三年八月戊子，《清實(shí)錄》第32冊(cè)，第566頁(yè)。
 
[63]《奏請(qǐng)酌修〈通禮〉一書(shū)事》，嘉慶二十四年六月初三日，中國(guó)第一歷史檔案館，檔號(hào)：03-2160-015。
 
[64]根據(jù)筆者檢索，中國(guó)第一歷史檔案館中所收錄的上呈謝恩奏折的官員包括廣西巡撫蘇成額、四川總督戴三錫、江蘇巡撫陶澍、湖北巡撫楊懋恬、湖北學(xué)政王贈(zèng)芳、河南巡撫程祖洛、貴州巡撫嵩溥、貴州學(xué)政許乃普、江西巡撫韓文綺、安徽巡撫鄧廷楨、浙江巡撫程含章、閩浙總督孫爾準(zhǔn)等28人，上呈奏折時(shí)間分布在道光六年六月至十二月。
 
[65]同治《石門縣志》卷五《典籍》，清同治七年刊本。
 
[66]道光《東陽(yáng)縣志》卷十《政治志六·學(xué)?！?，民國(guó)三年?yáng)|陽(yáng)商務(wù)石印公司石印本。
 
[67]咸豐九年（1859）、同治三年（1864）所刻“簡(jiǎn)明規(guī)條”均沿用咸豐元年原議章程，光緒元年（1875）所刻“簡(jiǎn)明規(guī)條”在條文內(nèi)容上與咸豐元年基本一致，故以咸豐元年頒行之“簡(jiǎn)明規(guī)條”為例，略作分析。
 
[68]《文宗顯皇帝實(shí)錄》卷四八，咸豐元年十一月戊寅，《清實(shí)錄》第40冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1986年，第654頁(yè)。
 
[69]《奏為風(fēng)俗侈靡民生日困請(qǐng)旨崇儉禁奢事》，咸豐元年十一月二十六日，中國(guó)第一歷史檔案館，檔號(hào)：03-4091-029。
 
[70]資料來(lái)源：光緒《廣州府志》卷四《訓(xùn)典四》，清光緒五年刊本；《為刊刻頒發(fā)崇儉禁奢簡(jiǎn)明規(guī)條章程十九條通行遵照事致內(nèi)務(wù)府等》，同治三年七月初五日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：05-13-002-000224-0009；《為頒發(fā)〈會(huì)典〉〈通禮〉內(nèi)所開(kāi)官民婚喪冠服等規(guī)條刊刻原議章程十九條通行各衙門遵照事致內(nèi)務(wù)府等》，光緒元年八月二十一日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：05-13-002-000250-0134。
 
[71]王洪兵：《清代鄉(xiāng)村治理多元協(xié)同模式的建構(gòu)及其得失》，《江西社會(huì)科學(xué)》2021年第8期。
 
[72]（清）李璋煜：《申明禮制示》，楊一凡、王旭編：《古代榜文告示匯存》第9冊(cè)，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年，第189頁(yè)。
 
[73]（清）裕魯山：《訓(xùn)俗條約·裕中丞示諭》，楊一凡、李守良編：《古代地方條約輯存》第9冊(cè)，第138頁(yè)。
 
[74]（清）裕魯山：《訓(xùn)俗條約·裕中丞示諭》，楊一凡、李守良編：《古代地方條約輯存》第9冊(cè)，第139頁(yè)。
 
[75]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第7頁(yè)。
 
[76]（清）黃彭年：《陶樓文鈔》卷十二《與梁羲初書(shū)》，沈云龍主編：《近代中國(guó)史料叢刊》第36輯，臺(tái)北：文海出版社，1969年，第952-954頁(yè)。
 
[77]《奏為請(qǐng)飭敦崇禮教以端風(fēng)化事》，乾隆元年五月初八日，中國(guó)第一歷史檔案館藏，檔號(hào)：04-01-14-0002-005。
 
[78]（清）黃彭年：《陶樓文鈔》卷七《王重三先生墓表》，第567-568頁(yè)。
 
[79]（清）李德騫：《士庶昏喪遵制正俗議》，（清）羅汝懷編纂：《湖南文徵》卷十四《議下》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2008年，第1480-1481頁(yè)。
 
[80]民國(guó)《醴陵縣志》，長(zhǎng)沙：湖南人民出版社，2009年，第479頁(yè)。
 
[81]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第520頁(yè)。
 
[82]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第9頁(yè)。
 
[83]趙克生、安娜：《清代家禮書(shū)與家禮新變化》，《清史研究》2016年第3期。
 
[84]《德宗景皇帝實(shí)錄》卷二一，光緒元年十一月乙未，《清實(shí)錄》第52冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1987年，第325頁(yè)。
 
[85]光緒《容縣志》卷四《輿地志·風(fēng)俗》，清光緒二十三年刊本。
 
[86]道光《重修平度州志》卷十下《志三·風(fēng)俗》，清道光二十九年刻本。
 
[87]（清）鄒漢勛：《鄒叔子遺書(shū)七種》，蔡夢(mèng)麒校點(diǎn)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011年，第572頁(yè)。
 
[88]（清）馬徵麟：《淡園文集》卷一《涼亭朱氏六修宗譜敘》，《清代詩(shī)文集匯編》第684冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2010年，第381頁(yè)。
 
[89]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第478頁(yè)。
 
[90]陳建華、王鶴鳴主編：《中國(guó)家譜資料選編·禮儀風(fēng)俗卷》，第16頁(yè)。
 
[91]《禮學(xué)館酌擬凡例并開(kāi)館情形》，《申報(bào)》1909年4月2日，第1張第5版。
 
[92]道光《永州府志》卷五上《風(fēng)俗志》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2008年，第373頁(yè)。
 
[93]（清）李斗：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷六《城北錄》，汪北平、涂雨公點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1960年，第148頁(yè)。
 
[94]（清）福格：《聽(tīng)雨叢談》卷八《禁止服飾》，汪北平點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，1984年，第172頁(yè)。
 
[95]《高宗純皇帝實(shí)錄》卷一二三，乾隆五年七月庚寅，《清實(shí)錄》第10冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1985年，第806頁(yè)。