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    先秦儒家的戰(zhàn)爭倫理觀與思想啟示
    作者：林桂榛（江蘇師范大學(xué)副教授）
    來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》發(fā)表
    時(shí)間：西歷2012年9月18日
    
    
    
    作者按：此短文系一舊作?！犊鬃友芯俊肪幷呓衲晁魅ゴ宋碾娮影嬖粚⒊霭嬖圃?，但遲遲未見刊出。待問訊之，則回告曰“終審未通過”（此況筆者遇見不少，有數(shù)刊如此）。值此釣魚島（釣魚臺）、黃巖島（民主礁）問題激烈之際，特授相關(guān)網(wǎng)站再次發(fā)布本文。關(guān)于釣魚島、黃巖島、蘇巖礁、日向礁等中國外島的主權(quán)爭端，筆者另作有《中國環(huán)島爭端的悲因與苦果》一文以分析之。 ——林桂榛 2012-09-15
    
    
    ［摘  要］先秦儒家并不像人們所想象的那樣陰郁柔弱，而是無論其為人還是思想學(xué)說，都在豐富細(xì)膩的才情仁德之后，充滿了陽剛之氣與智勇韜略：他們高度重視戰(zhàn)爭問題，認(rèn)為戰(zhàn)爭關(guān)系到人民生死、國家存亡，故文武之道不可偏廢；他們強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭的正義性以及正義性在戰(zhàn)爭目的、戰(zhàn)爭過程中的雙重要求，而目的正義的戰(zhàn)爭在戰(zhàn)爭過程中也當(dāng)厚生利用、無傷為仁地禁止殺戮無辜及蓄意破壞民生；關(guān)于征討戰(zhàn)爭的“合法權(quán)威”問題，他們認(rèn)為當(dāng)“敵國不相征”即平等的邦國之間當(dāng)無相互征討的權(quán)利；為抵御外侮和保障邦國社會的長治久安，他們認(rèn)為必須在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)發(fā)展戰(zhàn)備和進(jìn)行戰(zhàn)事訓(xùn)練，并積極謀求世界永久之和平。
    
    ［關(guān)鍵詞］先秦儒家； 戰(zhàn)爭倫理； 正義； 目的； 過程； 無傷
    
    
    前承三代后開漢唐的春秋戰(zhàn)國時(shí)代，是數(shù)千年中華文明史的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。是時(shí)，東亞大陸的政治秩序乃王室衰微、禮樂崩壞，所謂“諸侯恣行，政由強(qiáng)國”（《史記·儒林列傳》），所謂“天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢”（《史記·孟子荀卿列傳》）。在這樣一種“國富者兵強(qiáng)，兵強(qiáng)者戰(zhàn)勝”（《管子·治國》）以及“十年十一戰(zhàn)，民不堪命”（《左傳·桓公二年》）的社會歷史進(jìn)程中，先秦思想家們無不對戰(zhàn)爭或軍事作了廣泛而深刻的關(guān)注與省察。其中先秦儒家關(guān)于戰(zhàn)爭的理解或立場，則尤其值得后人珍視并從中獲得啟示。
    
    
    一、高度重視戰(zhàn)爭問題
    
    
    《孫子兵法》開篇說：“兵者，國之大事，死生之地、存亡之道，不可不察也?！保ā秾O子兵法·計(jì)篇》）銀雀山漢墓竹簡《孫臏兵法》也說：“戰(zhàn)勝則所以存亡國而繼絕世也，戰(zhàn)不勝則所以削地而危社稷也，是故兵者不可不察?！保ā秾O臏兵法·見威王》）韓非子也一再強(qiáng)調(diào)：“夫戰(zhàn)者，萬乘之存亡也?！保ā俄n非子·初見秦》）對戰(zhàn)爭乃關(guān)乎生死存亡的認(rèn)識，在孔子那里，也同樣得到了充分的體現(xiàn)?？鬃永^承殷周時(shí)代“國之大事，在祀與戎，祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也”（《左傳·成公十三年》）的思想，認(rèn)為祭祀與戰(zhàn)事乃交乎神鬼的邦國大事，故《論語·述而》記載“子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾”，意即孔子一貫將戰(zhàn)事、祭祀、疾病三者并列在一起，認(rèn)為它們關(guān)系到邦、國、家、身的生死存亡，從而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、謹(jǐn)慎之至地把它們作為人間大事來看待?！墩撜Z·述而》又曰：“子路曰：子行三軍，則誰與？子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！贝藢?shí)是孔子一生重視戰(zhàn)爭或戰(zhàn)事且推崇用兵以謀的真實(shí)反映。
    
    
    所以與《詩經(jīng)·魯頌》“允文允武”、《尚書·大禹謨》“乃武乃文”、《吳子·圖國》“內(nèi)修文德，外治武備”一樣，孔子認(rèn)為文事、武事同等重要，文備、武備同樣不可懈怠?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d定公十年齊魯會盟時(shí)孔子“攝相事”并說：“臣聞?dòng)形氖卤赜形鋫洌形涫卤赜形膫?。古者諸侯出疆，必具官以從，請具左右司馬?！憋@然，身高“九尺有六寸”的孔子并非不重視戰(zhàn)事和不懂軍事，想想孔子“六藝”之學(xué)中尚有射、御兩科以及他平時(shí)佩劍駕車的形象，想想孔子弟子中尚有冉有、子路、樊遲、有若等將帥之才（軍事家吳起是孔子弟子曾參的弟子，孔子的父親叔梁紇則武士出身），想想定公十三年夏孔子親自指揮反擊費(fèi)人襲擊魯國的戰(zhàn)事并成功“敗諸姑蔑”，孔子對“軍旅之事”（《論語·衛(wèi)靈公》）的重視與熟悉程度，就由此可見一斑了，故孔子自稱：“我戰(zhàn)則克，祭則受福。”（《禮記·禮器》）
    
    
    二、堅(jiān)持戰(zhàn)爭的正義性
    
    
    因?yàn)閼?zhàn)爭作為暴力必定要造成傷亡和破壞，所以從和平與仁愛出發(fā)，儒家原則上都如墨家“非攻”主張一樣而不贊成人類之間的戰(zhàn)爭。比如衛(wèi)靈公向孔子討教兵陣之事，孔子不僅以“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也”予以婉拒，而且第二天就離開了衛(wèi)國（《論語·衛(wèi)靈公》）。不是孔子不懂“治軍旅”（《論語·憲問》、《禮記·深衣》），而是朱熹說的衛(wèi)靈公是個(gè)“無道之君”。無道而好戰(zhàn)的君主，孔子教之以攻伐制勝之法，豈不助紂為虐？所以孔子覺得“道不同不相為謀”（《論語·衛(wèi)靈公》）而次日離開了衛(wèi)國。至于孟子，和平主義以反對戰(zhàn)爭的態(tài)度就更為尖銳了，他曾說道：“有人曰我善為陣、我善為戰(zhàn)，大罪也?！保ā睹献印けM心下》）又說：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容于死！故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之！”（《孟子·離婁上》）
    
    
    儒家雖然原則上不贊成軍事暴力，但同時(shí)又認(rèn)為禁暴除害、保民恤民的戰(zhàn)事就是正義戰(zhàn)爭，反之侵略擴(kuò)張、殺戮掠奪則是非正義戰(zhàn)爭，此正是《荀子·議兵》所謂的“先生議兵，常以仁義為本”。雜糅了先秦儒家思想的《呂氏春秋·蕩兵》則說：“兵茍義，攻伐亦可，救守亦可；兵不義，攻伐不可，救守不可?！边@種攻、伐、救、守“惟義兵為可”（《蕩兵》）的戰(zhàn)爭倫理觀，其本質(zhì)要求是“彼兵也，所以禁暴除害也，非爭奪也”（《荀子·議兵》），故《淮南子·兵略訓(xùn)》曰：“古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕、平天下之亂而除萬民之害也?！币蚨?，在儒家看來，戰(zhàn)爭的目的性當(dāng)服從于戰(zhàn)爭的正義性，而目的旨在禁暴除害、保家衛(wèi)國的“救無辜，伐有罪”之戰(zhàn)爭（《周禮·夏官司馬》），在本質(zhì)上都是值得肯定的正義之舉，斯所謂“湯武革命順乎天而應(yīng)乎人”（《易·革》）。
    
    
    三、反對戰(zhàn)爭殺戮無辜
    
    
    對于戰(zhàn)爭的正義性，儒家認(rèn)為它不僅應(yīng)當(dāng)在戰(zhàn)爭的目的或動(dòng)機(jī)上得到保證，而且還應(yīng)當(dāng)在戰(zhàn)爭的過程或效果中得到保證。如果沒有“過程正義”，那么“目的正義”、“動(dòng)機(jī)正義”的戰(zhàn)爭也將在戰(zhàn)爭的過程中發(fā)生性質(zhì)轉(zhuǎn)變（發(fā)展為非正義）。而在目的正義的前提下，儒家對過程正義的基本要求就是戰(zhàn)爭不得殺戮無辜以及蓄意破壞民生。所以，與西洋近代軍事理論的鼻祖克勞塞維茨在《戰(zhàn)爭論》中反對軍事的發(fā)展方向?yàn)榱D以傷亡最小的方式來擊敗對方不同（他認(rèn)為是錯(cuò)誤的而且“正是最為有害的”）[1]，儒家總是強(qiáng)調(diào)出于生命的平等、仁愛而力圖以傷亡最小的方式來擊敗對方，并且完全反對肆意殺戮無辜以及蓄意破壞與軍事目標(biāo)無關(guān)的民用設(shè)施——孔子謂之“君子諱傷其類也”（《史記·孔子世家》），孟子謂之“無傷是乃仁術(shù)也”（《孟子·梁惠王上》），晉名臣士蒍謂之“夫禮樂慈愛，戰(zhàn)所蓄也”（《左傳·莊公二十七年》），此正印了古人所謂的儒有“好生之德”（《尚書·大禹謨》），《呂氏春秋·去私》則謂之：“夫禁殺傷人者，天下之大義也?！?
    
    
    “天地之大德曰生”（《易·系辭下》），“天地之性［生］人為貴”（《孝經(jīng)·圣治》）。正是出于“正德、利用、厚生、惟和”（《尚書·大禹謨》）的一種精神，所以儒家一直主張“視民如傷”（《孟子·離婁上》）、“恤民為德”（《左傳·襄公七年》），主張“禁殘止暴”（《大戴禮·用兵》）、“保民而王”（《孟子·梁惠王上》），甚至說：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也”（《左傳·宣公十二年》）。孟子說：“殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也?！保ā睹献印けM心上》）荀子說“殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也”（《荀子·正論》），又說“行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也”（《荀子·王霸》），故《荀子·議兵》對行軍打仗明確要求：“不殺老弱，不獵禾稼，服者不擒，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。”《司馬法》也記載周代天子“無暴神祗，無行田獵，無毀土功，無燔墻屋，無伐林木，無取六畜、禾黍、器械”等行軍禁令（《司馬法·仁本》）?！寮疫@種禁止殺戮無辜及禁止蓄意破壞民生的倫理思想，無疑在人類軍事思想中占有重要地位并依然具有世界性的普遍意義。
    
    
    四、國際干預(yù)的合法權(quán)威
    
    
    除了重視戰(zhàn)事、主張和平以及強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭正義性在動(dòng)機(jī)、過程上的雙重向度外，先秦儒家還有一耐人尋味的立場，那就孟子說的“征者上伐下也，敵國不相征也”（《孟子·盡心下》）?！罢鳌钡谋玖x是正義地討伐的意思，《孟子·盡心下》說“征之為言正也”，《說文解字》也說“征，正行也”，可見正義性是“征（討）”的第一要求。為什么“敵國不相征”？因?yàn)榘顕鵁o論大小，它們的地位是獨(dú)立而平等的，所以獨(dú)立的國家之間根本就不存在“誰征討誰”的問題；如果“敵國相征”，那么任何一方都可能以正義者自居而擅自出兵另一國。正是基于這一點(diǎn)，孟子嚴(yán)厲譴責(zé)春秋五霸假“仁義”以行私利而肆意攻伐他國，稱之“五霸者，三王之罪人也”（《孟子·告子下》），并斷言“春秋無義戰(zhàn)，彼善于此則有之矣”（《孟子·盡心下》），意即他們之間不過“五十步笑百步”而已（《孟子·梁惠王上》）。
    
    
    獨(dú)立平等的邦國間沒有資格和權(quán)利發(fā)動(dòng)“敵國相征”的軍事干預(yù)，那么合法的軍事干預(yù)當(dāng)由誰來執(zhí)行呢？孟子說“為天吏則可以伐之”（《孟子·公孫丑下》），意為國際間的軍事干預(yù)主要訴諸當(dāng)時(shí)唯一的“合法權(quán)威”（天子∕天子之師）來實(shí)現(xiàn)，所以孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出?！保ā墩撜Z·季氏》）孟子則說：“天子討而不伐，諸侯伐而不討。”（《孟子·告子下》）儒家這種“敵國不相征”或國際軍事干預(yù)主要訴諸“合法權(quán)威”的主張，與現(xiàn)代國際法所謂的“主權(quán)平等”及國際社會的軍事干預(yù)當(dāng)訴諸聯(lián)合國這一唯一“合法權(quán)威”的聯(lián)合國憲章精神是完全一致的[2]。同時(shí)，合法干預(yù)并不能實(shí)施對獨(dú)立國家的領(lǐng)土占領(lǐng)與治權(quán)控制，當(dāng)仁義之師完成它“禁暴除害”的使命后，理應(yīng)“王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之”地罷兵以還（《孟子·梁惠王下》）——儒家這種主張，在當(dāng)今的國際政治生活中也仍然具有指導(dǎo)意義。
    
    
    五、有限戰(zhàn)爭與永久和平
    
    
    曹操《孫子序》說：“圣人之用兵，戢而時(shí)動(dòng)，不得已而用之?！憋@然，儒家并不主張拿和平主義來反對一切戰(zhàn)爭，也不主張拿正義戰(zhàn)爭來反對一切和平。在儒家看來，“和平”與“正義”、“勇敢”與“仁愛”是兼融一體的。因而，儒家的戰(zhàn)爭倫理觀是一種典型的有限戰(zhàn)爭論，即主張通過有限的戰(zhàn)爭來保障安全與保護(hù)民生，并謀求國家的長治久安與世界永久和平，此即《左傳》“止戈為武”、《司馬法》“以戰(zhàn)止戰(zhàn)”以及《商君書·畫策》所謂的“以戰(zhàn)去戰(zhàn)”?？鬃诱f最好的法官是追求社會永久公正而消除法律訴訟（《論語·顏淵》：“必也使無訟乎”），同理儒家也一直主張戰(zhàn)爭的最高境界是謀求永久和平而消除戰(zhàn)爭，毛澤東的《論持久戰(zhàn)》謂之：“不但求一國的和平，而且求世界的和平；不但求一時(shí)的和平，而且求永久的和平?！盵3]
    
    
    《呂氏春秋·蕩兵》說“古圣王有義兵而無有偃兵”，司馬遷《史記·律書》也稱“刑罰不可捐于國，誅伐不可偃于天下”。向往和追求永久和平，并不等于就可以將戰(zhàn)事、戰(zhàn)備予以否定或忘卻：“無恃其不來，恃吾有以待也”（《孫子兵法·九變》）；“不備不虞，不可以師”（《左傳·隱公五年》）；“居安思危，思則有備，有備無患”（《左傳·襄公十一年》）。正如墨子“惟非攻是以講求備御之法”一樣（俞樾《墨子序》），儒家也強(qiáng)調(diào)平時(shí)要積極進(jìn)行戰(zhàn)略準(zhǔn)備和戰(zhàn)事訓(xùn)練，以防御和消除戰(zhàn)爭侵害，他們說：“工欲善其事，必先利其器”（《論語·衛(wèi)靈公》）；“足食，足兵，民信之矣”（《論語·顏淵》）；“必也臨事而懼，好謀而成者也”（《論語·述而》），乃至要“以教民而用”（《孟子·告子下》）或“以教民而戰(zhàn)”（《論語·子路》）。
    
    
    《司馬法·仁本》曰：“故國雖大，好戰(zhàn)必亡；天下雖安，忘戰(zhàn)必危?！睉?zhàn)爭如老子、管子等所說并非什么上乘之道或上乘之德（《老子》、《管子·兵法》），但戰(zhàn)爭和兵事終究是不可以完全去除的東西，否則宋襄公、徐偃王之類空尚仁義而敗亡的慘痛教訓(xùn)無疑殷鑒不遠(yuǎn)（《韓非子·五蠹/外儲說左上》）。蘇軾說“且夫天下固有意外之患也”（蘇軾《教戰(zhàn)守策》），畢竟世界并不太平，畢竟正義需要力量去爭取和維護(hù)；沒有居安思危、憂患自強(qiáng)的戰(zhàn)備與國防，國家和民生注定流于羸弱與危險(xiǎn)，故孟子說：“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡，然后知生于憂患而死于安樂也。”（《孟子·告子下》）
    
    
    六、儒家氣象與智勇韜略
    
    
    法國帕斯卡爾說：“正義沒有強(qiáng)力就無能為力，強(qiáng)力沒有正義就暴虐專橫。”[4]該句在港臺的通行譯法表義更生動(dòng)：“正義沒有武力是無能，武力沒有正義是暴政?！彪m然東漢許慎認(rèn)為“儒，柔也”（《說文》），但儒家并不像他們所想象的那樣陰郁柔弱。真正的儒家或儒者，無論其為人還是其思想學(xué)說，都在豐富細(xì)膩的才情仁德之后，充滿了陽剛之氣與智勇韜略，前面有關(guān)孔子的敘述，已足資證明。太史公司馬遷說：“萬物之散聚皆在春秋，春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。”（《史記·太史公自序》）歷史上齊國權(quán)臣田常欲移師伐魯，孔子對眾弟子說：“夫魯，墳?zāi)顾?、父母之國，國危如此，二三子何為莫出？”（《史記·仲尼弟子列傳》）孔子對眾弟子“國難當(dāng)頭，身當(dāng)何為”的責(zé)問，直接引發(fā)了子貢后來一系列為“父母之邦”（《論語·微子》）的驚天駭?shù)刂畾v史演繹：“故子貢一出，存魯、亂齊、破吳、強(qiáng)晉而霸越，子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變?！保ā妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌罚艘嗫梢姶呵飼r(shí)代的孔門儒學(xué)或儒者是何等的雄才偉略與昂揚(yáng)氣象！
    
    
    《左傳·襄公二十七年》說：“天生五材，民并用之，廢一不可。誰能去兵？兵之設(shè)久矣，所以威不軌而昭文德也。圣人以興，亂人以廢，廢興存亡昏明之術(shù)，皆兵之由也。”所謂“夫安國家之道，先戒為寶”（《吳子·料敵》），諸葛亮也說“夫國之大務(wù)，莫先于戒備”（《將苑·戒備》）；孔子說要“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”（《論語·憲問》）和“唯仁者能好人，能惡人”（《論語·里仁》），太史公司馬遷也一再強(qiáng)調(diào)不權(quán)輕重而妄言仁德教化的嚴(yán)肅后果——“大至君辱失守，小乃侵犯削弱”（《史記·律書》）。所以，明代抗倭名將俞大猷之師趙本學(xué)在《孫子書校解引類·孫子書序》中曾沉痛地說：“用兵而不以權(quán)謀，則兵敗國危而亂不止；君子不得已而用權(quán)謀，正猶不得已而用兵也……正用權(quán)謀以攘夷狄之患、安四海之民者，實(shí)為經(jīng)者之分內(nèi)事；而致知格物之內(nèi)、明經(jīng)學(xué)文之暇，不可不兼讀其書而潛究其理也明矣……儒者生于其時(shí)，遇國家有難而主兵何不可之有？其曰‘猥云德化，不當(dāng)用兵’，此迂儒保身之謀，賣國之罪也！”[5]趙本學(xué)所言甚是，為國家安危計(jì)，儒者鑒之，國人鑒之，持政者鑒之！
    
    
    注釋
    
    
         [1]［德］克勞塞維茨：《戰(zhàn)爭論》，北京，商務(wù)印書館，1987年，第24頁。
         [2]張宏良等編：《改變?nèi)祟惷\(yùn)的八大宣言》，北京，中國社會出版社，1996年，第239-272頁。
         [3]毛澤東：《毛澤東選集》第二卷，北京，人民出版社，1991年，第476頁。
         [4]［法］帕斯卡爾：《思想錄》，北京，商務(wù)印書館，1985年，第140頁。
         [5]《中國兵書集成》第12卷，北京，解放軍出版社，1990年，第21-31頁。
        
    
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