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霸道：比暴政好得多，比王道差的遠(yuǎn)

——《儒眼看管子》前言

作者：余東海

來(lái)源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》

時(shí)間：孔子2564年暨耶穌2013年10月26日

《管子》一書(shū)，《漢書(shū)·藝文志》列入道家類(lèi)，錯(cuò)了；《隋書(shū)·經(jīng)籍志》改列法家類(lèi)，正確。

學(xué)界普遍認(rèn)為：“《管子》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)”云。羅根澤說(shuō)：

“《管子》八十六篇，今亡者才十篇，在先秦諸子，裒為巨軼，遠(yuǎn)非他書(shū)所及?！缎男g(shù)》、《白心》詮釋道體，老莊之書(shū)未能遠(yuǎn)過(guò)；《法法》、《明法》究論法理，韓非《定法》、《難勢(shì)》未敢多讓?zhuān)弧赌撩瘛?、《形?shì)》、《正世》、《治國(guó)》多政治之言；《輕重》諸篇又多為理財(cái)之語(yǔ)；陰陽(yáng)則有《宙合》、《侈靡》、《四時(shí)》、《五行》；用兵則有《七法》、《兵法》、《制分》；地理則有《地員》；《弟子職》言禮；《水地》言醫(yī)；其它諸篇亦皆率有孤詣。各家學(xué)說(shuō)，保存最夥，詮發(fā)甚精，誠(chéng)戰(zhàn)國(guó)秦漢學(xué)術(shù)之寶藏也。”（《管子探源》）

儒眼見(jiàn)仁，道眼見(jiàn)道、兵眼見(jiàn)智、陰陽(yáng)眼見(jiàn)陰陽(yáng)，但又似儒非儒，似道非道，似兵非兵，似陰陽(yáng)非陰陽(yáng)…說(shuō)好不夠好，說(shuō)壞又不壞。這正是管晏派法家的特點(diǎn)。

法家可以分為兩大派：一派反道德，以商鞅韓非子為代表，我稱(chēng)之為商韓派，可以稱(chēng)為極權(quán)法家，導(dǎo)出來(lái)的是極權(quán)君主制，是暴政；一派講道德，以管子、晏子為代表，我稱(chēng)之為管晏派，可以稱(chēng)為開(kāi)明法家，導(dǎo)出來(lái)的是開(kāi)明君主制，是霸道。

霸道處于暴政和王道之間，與暴政比好得多多，與王道比則大為遜色。關(guān)于王霸之別，孟子講得很清楚：

“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！对?shī)》云：自西自東，自南自北，無(wú)思不服。此之謂也。”（《孟子·公孫丑上》

是“以力假仁”還是“以德行仁”，這是王霸的根本區(qū)別。王道是民重君輕，“保民而王”，是“樂(lè)以天下，憂以天下?！保ā睹献印ち夯萃跸隆?霸道則是“假仁假義”，假借仁義之名，獲取利益之實(shí)。朱熹說(shuō)：“王霸之心誠(chéng)偽不同”。

《孟子·公孫丑上》記載了一段孟子與學(xué)生公孫丑關(guān)于管仲晏子的對(duì)話，進(jìn)一步表明了孟子對(duì)霸道的看法和王霸之別。

公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”

孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿?wèn)乎曾西曰：‘吾子與于路孰賢？’曾西蹵(然曰：‘吾先子之所畏也?！唬骸粍t吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲！管仲得君如彼其專(zhuān)也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其單也，爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”

曰：“以齊王，由反手也?！?/span>

曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩, 猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”

曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸候，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲－－皆賢人也－－相與輔相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。

齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有鎡基，不如待時(shí)。今時(shí)則易然也：夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命。當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！?/span>

孟子提到，曾有人將曾西和子路相比，曾西大感不安，說(shuō)子路是父親所敬畏的人，自己怎么能和他相比。那人又將曾西和管仲相比，曾西大不高興，說(shuō)管仲受到齊桓公高度信任，行政那樣長(zhǎng)久，功績(jī)卻那樣少，不配與自己相比。孟子接著說(shuō)，曾西都不愿跟管仲相比，我怎么會(huì)愿意呢。

公孫丑認(rèn)為管仲輔佐桓公稱(chēng)霸天下，晏子輔佐景公名揚(yáng)諸侯，很了不起了。孟子說(shuō)，以齊國(guó)的實(shí)力，如果實(shí)行王道，統(tǒng)一天下易如反掌。理由是：夏商周三代初盛的時(shí)候，沒(méi)有哪一國(guó)的國(guó)土超過(guò)方圓千里，而現(xiàn)在齊國(guó)卻超過(guò)了，同時(shí)人口眾多。國(guó)土不需要新開(kāi)辟，老百姓不需要新團(tuán)結(jié)，如果施行仁政來(lái)統(tǒng)一天下，沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋。

而且，圣王不出從來(lái)沒(méi)有隔過(guò)這么久過(guò)，老百姓受到暴政的壓榨從來(lái)沒(méi)有這么厲害過(guò)，實(shí)行王道仁政特別容易，就像饑者易為食、渴者易為飲一樣，事半功倍。這時(shí)候一個(gè)大國(guó)若行仁政，民眾將高興得若解倒懸。

孟子在談話中引用了兩句古話，一是齊人野語(yǔ)：“雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有鎡基，不如待時(shí)?！彪m然有智慧，不如借助形勢(shì)；雖然有鋤頭，不如等待農(nóng)時(shí)。乘勢(shì)和待時(shí)，就是智慧之大者。“镃基”是當(dāng)時(shí)的農(nóng)具，一種大鋤頭，乘和待都是依靠、憑借義。

一是孔子之言：“德之流行，速于置郵而傳命。”意謂德政最得人心，最易通行，推行起來(lái)，比驛站轉(zhuǎn)送命令還要迅速。這句話在也見(jiàn)于《呂氏春秋-上德》，為“德之速，疾乎以郵傳命?！?/p>

孟子對(duì)霸道和管仲頗不屑，但對(duì)“假仁假義”也不是完全否定。他說(shuō)過(guò)：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！保ā睹献印けM心上》）堯舜的仁義發(fā)自于本性，湯武的仁義致力于實(shí)踐，當(dāng)然最好；五霸是假借仁義，不好，但假借久了而不歸還，就像自身原來(lái)?yè)碛幸粯樱菜悴诲e(cuò)。

孔子對(duì)管子也是“一分為二”地看待，一方面認(rèn)為管子“器小”和“不知禮”，一方面認(rèn)為管仲相齊桓公，攘除夷狄，居功甚偉，“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣！” “桓公九合諸侯,不以兵車(chē),管仲之力也。如其仁,如其仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）。總體上看，孔子對(duì)管子的評(píng)價(jià)比孟子要高一些。

霸道講道德，但對(duì)待道德的態(tài)度有兩個(gè)特征：一是工具化和手段化，二是狹隘化和表象化。《管子》首篇《牧民》中論“四維”就集中地暴露了這兩個(gè)特征。（詳見(jiàn)解評(píng)）。

管子與儒家還有很重要的一個(gè)區(qū)別，就是對(duì)中道和道統(tǒng)的態(tài)度不同。儒家強(qiáng)調(diào)“道統(tǒng)高于政統(tǒng)”，管子雖然也稱(chēng)頌堯舜和圣王，但在這個(gè)原則性問(wèn)題上避而不論。注意，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家中的大多數(shù)，都會(huì)稱(chēng)頌堯舜和圣王，各取所需而已，或取其一點(diǎn)，或托名造說(shuō)（自造新說(shuō)），或另立標(biāo)準(zhǔn)，不一而足。2013-10余東海

附言：《儒眼看諸子》是根據(jù)儒家立場(chǎng)觀點(diǎn)和方法，對(duì)《荀子》、《管子》、《老子》、《商君書(shū)》、《韓非子》諸書(shū)進(jìn)行逐段解評(píng)，是是非非，或破或收，破其非而收其是。本文為《儒眼看管子》之前言。

余東海2013-10-26

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