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重溫我們的正義觀

作者：任鋒 

來源：作者惠賜

時間：2014年4月16日

讀到一段往事：某戶人家1947年土改分得土地，勤勤懇懇發(fā)家致富，好不容易家境殷實。五十年代合作化、公社化，土地一律歸公，包括自家添置的新車新畜。后來直到八十年代初又再分到責(zé)任田，期間政策起起落落、變更不定，直把人鬧糊涂了。但老家長一直秘藏著當(dāng)初的土地證和地契，直到去世前示與子孫，講了一句話，“白紙黑字，紅章大印，能不算數(shù)？”

講者回首琢磨這種現(xiàn)象，提出“耕者有其田”、“買房置地”乃是老百姓心中的“天經(jīng)地義”。

細(xì)細(xì)想來，這種“天經(jīng)地義”，不就表達(dá)了國人長久以來秉持的一種正義觀？雖然二十世紀(jì)革命的各種口號、理想喊得沖破云霄，最終還是要貼近地面，接上地氣。諸種高調(diào)的社會藍(lán)圖，還是要俯就人性民情里面的常道中道。

可以說，中華文明擁有自身悠久的正義傳統(tǒng)，自先民以來就形成了偉大莊嚴(yán)的正義精神。這個精神傳統(tǒng)的源頭，就在先民圣賢仰天俯地，從天地宇宙之運(yùn)行、萬物人我之共生中汲取到的大智慧。《詩》中詠嘆：“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德”，《書》中諄諄：“惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知其彝倫攸敘”，“惟天監(jiān)下民，典厥義”。所謂“物則”、“秉彝”、“彝倫”，都源出于天，體現(xiàn)于人。就像千百年來的耕耘、收獲、交換、流通、恤助一樣，里面有深刻的道理和倫常。天生民，天佑民，天監(jiān)民，我們這個族群的正義秩序方得有所底定。老話說，“人在做，天在看”，是之謂也?，F(xiàn)代轉(zhuǎn)型中的一派歷史主義，把一切文明價值都?xì)v史化、相對化，天也成了過時的“封建迷信”。只剩個孤零零的人，放縱其狂妄，煽動其激情，與天爭功，不知敬畏是何事。失去了天道天理維系的人義，又怎能體味得到正義的神圣莊嚴(yán)，又怎么把握到古老正義的恒常？

有了這層維系，先民才懂得了在天道、萬物面前的謙遜，才認(rèn)識到人類理性的邊界、德行的藩籬，才領(lǐng)悟到“物之不齊，物之情也”、“維齊非齊”的洞見。中華文明的正義視界，才會在天、人、物之間生發(fā)出“仁民愛物”的大德境界。

這個正義傳統(tǒng)的經(jīng)典表達(dá)，在堯、舜、禹、湯等二帝三王的時代最早確立起來。記載他們言行的五經(jīng)，成為中華文明的精神基底?！渡袝酚浭鰣虻墓?，“曰若稽古帝堯，曰放勛，欽明文思，安安，允恭克讓，光被四表，格于上下?？嗣骺〉拢杂H九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。”你看堯帝自治而治人，正義始于個體的誠敬文明，貫穿于各層次治理社群的各得其序，最終彌散為一種普遍、雍和的風(fēng)俗民情。對于個體與各社群內(nèi)在秩序的體貼，分別由安安、親睦、平章昭明、協(xié)和傳達(dá)出來。其間的正義感是如此精微、高明而廣遠(yuǎn)，層層衍托，不限于古希臘式的城邦，亦非一燈獨明式的帝國，既無利維坦式的傲慢，也超越部族主義的樸野。

天下的協(xié)和如何實現(xiàn)，如沐春風(fēng)的雍和如何維系，三代經(jīng)典為后人理解正義標(biāo)識出了定向、范圍與通道。春秋戰(zhàn)國的諸子百家正是基于這個文明根基，繼續(xù)闡發(fā)各自的領(lǐng)悟。其間，孔孟荀代表的儒家與申韓等法家成為影響后世至深的兩個力量。

儒家述而不作，最為謙遜地繼承了先民的正義智慧，也最為出色地發(fā)明了其中的精神骨髓。透過義，他們塑造了我們對善惡是非的感知和信念，讓我們窺見了人性深處對于人倫情感、公共權(quán)威與卓越品質(zhì)的復(fù)雜熱望，也指示出人們在面對這些熱望糾結(jié)時的情境化智慧。

如《孟子》中的一個著名寓言所言，“桃應(yīng)問曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣?！粍t舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。’‘然則舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下?！?/span>

舜作為人子與天子，父親殺人犯法，該如何處置？這里，圣王舜并沒有大義滅親，也沒有枉法佞法。面對公職與私恩的沖突，他承認(rèn)父子親情不可或缺的重要性，也承認(rèn)皋陶代表的司法權(quán)威的合法性（“有所受之”）。因此，他才會“執(zhí)之”法辦，也才會進(jìn)一步放棄掉天子的職位，“竊負(fù)而逃”，背著父親躲藏到偏僻的海濱。在人倫之義與司法公正之義發(fā)生嚴(yán)重沖突時，舜不得已以這樣的辦法盡量兼顧親親與尊尊的價值需求。這里，有孔子所言“父為子隱，子為父隱”的直行，那是人性恩義的坦直表露，也要就范于公共法理秩序的公義，盡力符合人們的正義渴望。而舜的解決辦法，在這兩重價值下試圖提出最適宜的方案——也是充滿抉擇煎熬的方案：作為別人無法替代的個體，他無法冒險承受由己之手失去父親的痛苦，也不能否棄客觀的法律權(quán)威，只能將自己從公職上放逐，選擇保全自身相對健全的人倫情感。儒家的這種正義觀，讓我們體會到作為“人之正路”的義與作為“宜”者之義在面對復(fù)雜人性情境時，可能將人們推至一個抉擇難斷的狀態(tài)。那個時刻的正義召喚，最能考驗與勘察一個文明的品質(zhì)。而后世中華法系的容隱制度，顯現(xiàn)出先民對舜之抉擇的大體認(rèn)同和維續(xù)。

中華文明面對這種召喚產(chǎn)生的正義觀，在“中”、“和”、“公”、“正”、“直”等理念中有典型聚顯，也在“仁”與“禮”之間獲得其標(biāo)志性的確認(rèn)。

夫子所稱道的“斯民也，三代之所以直道而行也”，直道而行，就是合乎人情、禮俗和法度的正義理想。政治體之法度，能“道之以德，齊之以禮”，順?biāo)焐鐣缛褐?xí)慣風(fēng)俗，而形成持續(xù)積極的禮法，就能為正義生活提高一個秩序的保障。人們在這種公共秩序中，易維持普遍的正義共識，形成強(qiáng)健的正義感，養(yǎng)成審慎靈活的正義技藝。在個體、社群與公共權(quán)威之間，在人情、民風(fēng)和禮法之間，在共識、技藝與政體之間，秩序的正義就透過諸要素之間積極的互動與整合而抵達(dá)中和的理想狀態(tài)。

透過三代禪讓，透過郁郁周禮，儒家從禮中把握到了正義秩序的架構(gòu)規(guī)則，并經(jīng)由仁賦予其超越而深邃的德性精神。禮的封建制經(jīng)驗，最值得我們留意：分封與宗法制度在當(dāng)時歷史環(huán)境下最大程度地體現(xiàn)了三代的公天下遺訓(xùn)，貴族共和制度構(gòu)造了政治體系中最為密切的相互依存與共治關(guān)系，對于風(fēng)俗民情的遂順和提升保障了地方知識的最優(yōu)汲取與公共轉(zhuǎn)化。明白了這些禮法規(guī)則，我們才能理解儒家強(qiáng)調(diào)德禮甚于政刑的緣由，才能把握到從士與國人向儒家君子的角色轉(zhuǎn)變，以及這種轉(zhuǎn)變下對于忠信中和的持續(xù)推崇。

相對來說，法家一系在戰(zhàn)國秦漢最為有力地構(gòu)建起了一種國家本位的正義，將個體轉(zhuǎn)換為國家實力的充實單位，利用嚴(yán)密整齊的集權(quán)官僚制實現(xiàn)了以國家利益為絕對主導(dǎo)的價值再造。秦制代表的這種正義固然為廣土眾民的新型國家鍛造了骨骼，然而只有經(jīng)過了漢武之際援引儒家進(jìn)行的憲制更化，才能夠避免其強(qiáng)促短命的國運(yùn)規(guī)律。而后者的更化，正是再度激活了民族內(nèi)部那些類封建性的憲制因子，將其適宜轉(zhuǎn)化，透過士大夫共治、尊重社會和地方治理的架構(gòu)更新，最終以禮法正義中和國家正義。這才能保障大一統(tǒng)天下對于公義精神的真正維系，有效遏制專權(quán)獨斷的體制病。

《漢書》中記載了這樣一個故事：“頃之，上行出中渭橋，有一人從橋下走，乘輿馬驚。于是使騎捕之，屬廷尉。釋之治，問。曰：“縣人來，聞蹕，匿橋下。久，以為行過，既出，見車騎，即走耳?！贬屩喈?dāng)：“此人犯蹕，當(dāng)罰金?！鄙吓唬骸按巳擞H驚吾馬，馬賴和柔，令它馬，固不敗傷我乎？而廷尉乃當(dāng)之罰金！”釋之曰：“法者，天子所與天下公共也。今法如是，更重之，是法不信于民也。且方其時，上使使誅之則已。今已下廷尉，廷尉，天下之平也，壹傾，天下用法皆為之輕重，民安所錯其手足？唯陛下察之?！鄙狭季迷唬骸巴⑽井?dāng)是也。””這種君臣形成共識的法律公共觀，將天下人置于法律的公共約束之下，構(gòu)成了先民正義觀的根干。宋人曾言“天下之法當(dāng)與天下共之，有司守之以死，雖天子不得而私也，而后天下之大公始立”，再如明人言“行于朝廷則為公道，發(fā)于士君子則為公論。公道廢而后公論興，公論息則天理滅”，“在下為公論，在上為公法。公法立則公論行而不顯，公法亡則公論顯而不行”。這種儒家公共意識挈領(lǐng)下的法度、共識，正是傳統(tǒng)正義觀的核心要素。

《論語》中夫子罕以仁許人，而義則成為對于君子的主要期許，如子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”，“君子有四憂：德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙”，“君子喻于義，小人喻于利”。又，子路曰：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！本邮钦x人格的體現(xiàn)，也是中國傳統(tǒng)培育的儒家公民。這種儒家公民，正是通過禮的講習(xí)、德的修養(yǎng)，經(jīng)由社會與政治公共生活的磨練，一步步養(yǎng)成的?，F(xiàn)代國人當(dāng)從這種角色中體悟其正義的秩序內(nèi)涵。

在面臨轉(zhuǎn)型挑戰(zhàn)的當(dāng)代中國，正義問題的關(guān)鍵性毋庸贅言。我們長久以來習(xí)慣于面向西方文明學(xué)習(xí)這方面的智慧，但也不能忘卻故國傳統(tǒng)中的正義資源。這個寶庫蘊(yùn)藏著我們這個國族最為深厚和廣遠(yuǎn)的正義信念與正義記憶，天義根源、三代公法、禮法正義與國家正義、公共精神與儒家公民，是滋養(yǎng)我們這個文明的樹基。珍惜它，澆灌它，我們才能真正聚合在一起，進(jìn)而追求喬木之繁茂更新。

（此文發(fā)表于《中國文化報》2014年4月16日，有刪節(jié)，此為未刪節(jié)稿）

 責(zé)任編輯：泗榕