【陳國元】飽覽臺灣孔廟建筑的歷史多樣貌（中）
飽覽臺灣孔廟建筑的歷史多樣貌（中）
作者：陳國元
來源：原載于 微思客WeThinker
時間：甲午年九月十五
西歷2014年10月8日
各位若閱讀過微思客特約作者陳國元，所撰寫這幾篇關(guān)于臺灣歷史建筑物，一定不會陌生的就是臺灣文化，在不同的時間，受到不同文化的影響，以及這些影響是如何盤根錯節(jié)地交錯在一起。若藝術(shù)與文化可能是一種統(tǒng)治階層的教化方式，那么透過孔廟這類”正統(tǒng)”的象征或許是最好了解統(tǒng)治階層如何教化的模式。透過本文作者清楚地整理這千絲萬縷的脈絡(luò)，讓我們?nèi)チ私膺@些交互間的影響，即使在同一時期的建筑，也會摻入不同文化的觀點(diǎn)與作為。上次推送的〈飽覽臺灣孔廟建筑的歷史多樣貌(上)〉介紹明鄭時期與清代時期所建造的孔廟，今日將介紹1895-1945(日本時期)臺灣各地的孔廟建筑，包含新竹、苗栗、臺北與宜蘭。
飽覽臺灣孔廟建筑的歷史多樣貌（中）
四. 日本時期到二戰(zhàn)后初期
1895–1945 年臺灣因中日甲午戰(zhàn)爭的馬關(guān)條約，臺澎納入日本帝國時期的的領(lǐng)土，初期原本代表滿清政權(quán)的官吏與漢人許多選擇回歸大陸， 部分則歸化成日本國民，隨著日本引進(jìn)西方的都市建設(shè)與教育系統(tǒng)，原本布滿各縣城孔廟縣學(xué)及書院面臨改造， 許多孔廟的”學(xué)宮”則成為臺灣近代西式教育場所的開端，初期因清朝官吏離臺，本島人對日本剛開始的軍事入駐有所戒心， 祭孔典儀跟著荒廢，但日本人依舊保留漢文學(xué)習(xí)制度與書院， 逐漸地荒廢或因西式都市計(jì)劃而拆除的孔廟， 則開始異地重建， 許多原址則繼續(xù)延伸教育功能。
本期間的孔廟興建大多由本島人私建而成， 但由于當(dāng)時臺灣民間及政府都已經(jīng)缺乏設(shè)計(jì)孔廟的經(jīng)驗(yàn)， 便從大陸邀請來臺修廟的匠師幫忙設(shè)計(jì)修筑孔廟， 例如臺北的孔廟。同時而許多遷建/重建/私建的孔廟建筑受到此時期與西方接軌的建筑工法材質(zhì)，發(fā)展出外觀是傳統(tǒng)閩南與臺灣區(qū)域性風(fēng)格的孔廟， 但許多細(xì)節(jié)則開始有和洋混合的樣貌。
下面所介紹的孔廟都原本建于滿清年間， 但原本的建筑都因都市計(jì)劃而異地重建， 反應(yīng)了臺灣的日本時期中期后當(dāng)時對孔廟保持中立開放的態(tài)度， 不因文化不同而阻撓興建或遷建， 讓漢學(xué)繼續(xù)在臺灣開花結(jié)果，尤其許多日本研究臺灣建筑的學(xué)者奔走， 留下文化相互融合的一面與歷史的見證。
新竹孔廟
做為北臺灣第一座設(shè)有縣治的都市， 新竹(當(dāng)年為淡水廳及竹塹城， 掌管大甲溪以北的范圍) 縣署所在地，新竹繼臺南， 彰化，鳳山，嘉義之后，為具有官設(shè)孔廟及孔廟大成殿的都城， 原為淡水廳儒學(xué)學(xué)宮( 圖 25) ， 至清末一直都是北部重要的文廟建筑。
學(xué)宮的平面圖里有大成殿(中央)， 崇圣祠(后殿)，東西廡，大成門，儀門及禮門義路， 泮池及照墻， 具體而微， 圖中還說明了明倫堂在文昌祠內(nèi)。
圖 25: 淡水廳儒學(xué)學(xué)宮 ( 圖: 網(wǎng)絡(luò))
在宜蘭及臺北府文廟興建之前， 三座縣屬官設(shè)孔廟-臺南，彰化，新竹， 各相距約100年， 而其中落成于 1824年的新竹孔廟的大成殿最為華麗 (圖 26)。
圖 26: 日治時期的新竹孔子廟大成殿明信片
日本時期后期新竹孔廟被拆除， 后期則部分建筑被作為新竹女子公學(xué)校（現(xiàn)為民富國民小學(xué)）， 在日本時代初期(1910s)， 被改成公學(xué)校 (圖 27) ，這一幕日治時期新竹孔廟之欞星門，禮門義路的照片， 似乎可以發(fā)現(xiàn)欞星門的建筑上附有西式建筑 (日本辰野風(fēng)) 的拱圈 (左)， 照片遠(yuǎn)處還有一棟西洋式的建筑做為西式校舍。
圖 27: 日治時期的新竹孔廟入口-禮門義路
1957 年遷建到新竹中山公園后的孔廟， 除了照墻，儀門不復(fù)存在，似乎大致上還保留 210年前的規(guī)劃， 規(guī)模比原本舊城內(nèi)的1824年的版本小了許多， 圖 28 為遷移后慎重的祭孔大典。
圖 28 : 1958年異地重建的新竹孔廟祭孔大典
遷建后的新竹大成殿 (圖 29) ， 比起臺北彰化孔廟迷你許多， 但外貌跟之前版本 (圖 26) 一致， 也接近于臺南， 彰化， 臺北的大成殿風(fēng)格， 面開五間， 比例上較正方立體， 設(shè)有石柱廊， 脫離了泉漳洲的孔廟面寬扁平大成殿樣式，說明了臺灣在臺南彰化孔廟確立后， 走向本島內(nèi)孔廟風(fēng)格的形塑。
圖 29: 最近 2014 年重修當(dāng)中的新竹孔廟大成殿
遷建后新竹市孔廟， 小而美， 泮池與欞星門也示意性地跟遷建過來。(圖 30)
圖 30: 新竹孔廟前的泮池
異地重建的新竹孔廟， 有著許遺留自日本時期建筑和洋混合的工藝， 欞星門前旁兩側(cè)廂房， 具有全臺孔廟唯一看得到的日本時的西式教育所蓋的校園建筑特色， 孔廟應(yīng)該有的中國木構(gòu)造及窗框， 這里變成西方式的木構(gòu)屋頂及拱門， 四方木門， 洗石子墻角， 這些或許從舊城內(nèi)的原址遷移過來時， 所一并承接的建料與風(fēng)格， 戰(zhàn)后初期的施工， 也延續(xù)許多日本時期工匠的技藝。(圖 31-32)
圖 31: 西式學(xué)堂樣貌的新竹孔廟內(nèi)部
圖 32:新竹孔廟圍墻， 日本時期洗石子及裝飾風(fēng)格苗栗象山孔廟
向來是山城圍繞的苗栗縣， 遠(yuǎn)在山邊人口聚集不多， 在1901年日本時期的英才書院， 教育的腳步延伸至當(dāng)時的偏鄉(xiāng)聚落， 并不因?yàn)槿毡镜蹏淖冊瓉肀緧u人的漢文教育；后來英才書院也轉(zhuǎn)型成孔子廟， 形成少數(shù)在深山里因書院而發(fā)展的道教儒教合一的孔廟建筑。
圖 33: 苗栗象山孔廟的臺灣傳統(tǒng)廟宇樣貌
說是孔廟， 不如說是一間傳統(tǒng)廟宇 (圖 33) ， 加上兩翼廂房做為早期書院的教學(xué)空間，沒有官設(shè)孔廟的多建筑群格局。建筑在日本時代， 苗栗象反應(yīng)當(dāng)時西洋建筑裝飾， 如有仿西洋柱飾的廟宇柱頭，洗石子工法，紅磚拱廊與拱型窗格 (圖 34-35) ， 以及日本廟宇常見的石宮燈 (圖 36) 。
圖 34: 苗栗象山孔廟書院教室擁有閩南建筑外觀， 卻有著西洋建筑的屋頂結(jié)構(gòu)與窗墻。
圖 35: 苗栗象山孔廟有著西式建筑的樣貌
圖 36: 日式風(fēng)格的石宮燈
由于原本的苗栗象山孔廟為一廟宇與書院， 廟宇的部分保留了道教習(xí)俗， 可以在官設(shè)孔廟里只設(shè)牌位的規(guī)矩里發(fā)現(xiàn)孔子神像塑立在拜殿里的例外狀況 (圖 37)， 成為臺灣儒道合一的見證， 在許多以廟為名的私設(shè)孔廟、孔子祠在臺灣佛道綜合的廟宇信仰里形成另一種神祇。
圖 37: 苗栗象山孔廟里的孔子神像
苗栗象山孔廟因?yàn)闅v史淵源及山地開發(fā)的特殊條件， 發(fā)展成文化園區(qū)， 里面除了書院建筑， 也具備在 1950 年增建的臺灣傳統(tǒng)廟宇大門 (圖38) ， 為少數(shù)孔廟具有多元文化(臺， 洋， 日) 建筑風(fēng)格及信仰傳統(tǒng)(儒， 道) 的參觀地。
圖 38: 苗栗象山孔廟入口臺北孔廟
臺北在 1879年建城之際， 就有規(guī)畫了臺北府文廟及府學(xué)(圖 39) ，但在 1895 年臺灣納入日本帝國， 日本除了將臺北城內(nèi)各衙門移作官署使用外，并把更名為臺北儒學(xué) (圖40)。在臺北府城逐漸實(shí)現(xiàn)新的歐式都市及轉(zhuǎn)型西式學(xué)堂教育， 原有的臺北儒學(xué)就變成國語(日語)學(xué)校， 也就是之后的臺北第一女子中學(xué)/臺北市立大學(xué)市本部(女師專) 前身， 延續(xù)教育功能。日人在國語學(xué)校內(nèi)建一小閣，重雕至圣先師及諸賢之牌位奉祀，每年的孔子誕辰，開放閣樓供各界祭孔，讓學(xué)校師生致祭。
圖 39 :清代臺北文廟的禮門義路， 臺北文獻(xiàn)會， 國家圖書館
圖 40 : 日治時期初期的臺北文廟照片， 附近已經(jīng)有日本軍隊(duì)近駐的營區(qū)建筑， 臺北文獻(xiàn)會， 國家圖書館
臺北文廟改建西式學(xué)堂之后， 1925 年代， 臺北本島人聚落的大稻埕仕紳門就倡議將臺北文廟搬舉大龍峒，即在辜顯榮所經(jīng)營的大和行對面，設(shè)立「臺北圣廟建設(shè)籌備處」，共推辜顯榮為主理事長， 并購地五千坪 ， 延請當(dāng)時替臺北龍山寺/新竹城隍廟修廟的泉州匠師 – 王益順擔(dān)任設(shè)計(jì)孔子廟的總工程師。(圖 41)
圖 41: 20世紀(jì)初泉州名匠王益順， 以斜角透視法繪制所繪之臺北大龍峒新建孔廟設(shè)計(jì)圖， 上方為武廟及奎樓， 下方則為明倫堂及朱子祠， 但可惜都未實(shí)現(xiàn)(圖: 臺北市孔廟儒學(xué)文化網(wǎng))
臺北孔廟并沒有因?yàn)樵O(shè)計(jì)者來自泉州， 而長得像泉州府文廟 (修建于宋代)， 當(dāng)時他也剛好負(fù)責(zé)重建過臺北艋舺龍山寺大雄寶殿， 三個作品相比較(圖 42)， 臺北新建孔廟大成殿比較接近臺北艋舺龍山寺， 面開五間， 視覺比例接近正方， 似乎也延續(xù)了自臺南(圖 2) 與彰化孔廟(圖 14) 接近正方的中央拜殿做為視覺焦點(diǎn)， 這點(diǎn)臺灣傳統(tǒng)廟宇建筑并不講求中國大陸內(nèi)， 透過面寬大小決定廟堂建筑位階層級的做法而造成比例過于扁平， 這是20世紀(jì)初泉州匠師來臺參考了過去經(jīng)典建筑的作法， 這比例美學(xué)， 也一直是臺灣的閩南式傳統(tǒng)廟堂特有的基因。
圖 42: 泉州匠師的臺北龍山寺(上)， 臺北孔廟(中)， 與泉州府孔廟(下)
臺北孔廟規(guī)模 (圖 41) 僅次于臺南孔廟 (圖4) 原始古制孔廟配置的完整性， 仍然有左學(xué)右廟的體制， 其中廟堂部份中軸線在所有臺灣孔廟中最完整， 保有由南到北的萬仞宮墻， 泮池， 泮橋， 禮門義路， 黌門與泮宮， 欞星門， 儀門(又稱大成門)， 大成殿， 東西廡， 崇圣祠。(圖 43 的俯視照片)
圖 43: 1970年代前景為腑看臺北孔廟與背后興建中的圓山飯店
臺北孔廟文化園區(qū)的入口為黌門與泮宮 (圖 44)， 進(jìn)入之后， 會再經(jīng)過禮門與義路(分居中軸線左右， 且只開單門)， 為由「學(xué)」進(jìn)入「廟宇」必經(jīng)的建筑轉(zhuǎn)折，以禮義為名，意指追求夫子之道要循禮蹈義 (圖 45)。
圖 44: 臺北孔廟的入口 – 黌門與泮宮
圖 45: 臺北孔廟的禮門與義路
進(jìn)入廟的部份， 首先會看到南面的萬仞宮墻， 泮月池， 石拱橋 (圖 46)， 臺北孔廟很幸運(yùn)地保留了連國家一級古跡的臺南彰化孔廟都沒有的這片空間。臺北孔廟的泮橋?yàn)槿资皹?，其欄桿利用竹節(jié)形，象征高風(fēng)亮節(jié)，柱頭呈毛筆頭狀， 象征帶來文運(yùn)。
圖 46: 萬仞宮墻， 泮月池， 石拱橋
萬仞宮墻與一般廟宇的照墻形式雖然一樣， 但孔廟另有其特殊涵義， 取自論語「夫子之墻數(shù)仞， 不得其門而入， 不見宗廟之美」。其內(nèi)璧的彩繪麒麟， 腳下踩著四個寶物， 象征帶來吉祥福氣。臺灣島內(nèi)尚存閩南照墻的建筑群，臺北孔廟也屬于個中代表，大部份都因之后的都市發(fā)展而拆除。(圖47)
圖 47: 萬仞宮墻
泮池與照墻的另一邊則為欞星門， 紅色門板上108個門釘， 且具有罕見的面開七間， 是首都孔廟國學(xué)的規(guī)格對待， 是臺灣傳統(tǒng)廟宇建筑少有的建筑特色； 來自泉州匠師王益順的設(shè)計(jì)， 似乎把扁平的泉漳州廟宇， 在此部分的實(shí)現(xiàn)了(圖 48)，可見得雖然在日本時期， 重建的臺北孔廟并沒有受到日本帝國限制本島人建”漢學(xué)”廟宇的議題， 這七開間， 可比全臺首學(xué)臺南孔廟與彰化孔廟的層級還高。
圖 48: 臺北大龍峒的孔廟欞星門
左學(xué)部分的明倫堂 (圖 49) 是清代學(xué)生上課的地方， 臺北孔廟因當(dāng)初經(jīng)費(fèi)不足， 才遲到1956年才增建完成，由當(dāng)時熟稔中國北方宮殿現(xiàn)代化建筑的建筑師盧毓駿所設(shè)計(jì)，但在當(dāng)時原本是泉漳州建筑風(fēng)貌中矗立了一座現(xiàn)代化水泥鋼筋并蓋有北方古典宮殿黃色琉璃瓦，在當(dāng)時則有許多批評討論， 然而當(dāng)時中國內(nèi)部的正值批孔運(yùn)潮，在臺灣的國民黨政府以維護(hù)儒家道統(tǒng)，并替其建立儒家圣殿是一種可以理解的意識型態(tài)的反撲，相教于后來1970年代后新建的孔廟清一色大型化， 北方宮殿化，臺北孔廟所幸逃過被拆掉重建算是文化資產(chǎn)中一項(xiàng)幸運(yùn)的事，此建筑在1991年重修擴(kuò)建展演設(shè)施，并設(shè)講堂，仍具古代教育學(xué)習(xí)功能 ，經(jīng)過近一甲子歷史，成為臺北孔廟里， 近代盧建筑師能保留下來的時代作品。登上三樓高的明倫堂，更可飽覽臺北現(xiàn)代都會建筑群中難得一見的宮殿之海 (圖 50)。
圖 49: 臺北孔廟明倫堂
圖 50: 登上明倫堂可飽覽臺北孔廟的屋頂色彩豐富與建筑之美
臺北市孔廟另一個特色就是自日治時期開始的首都級的祭孔典禮，尤其在大陸文革之后消失的祭孔文化在臺灣卻持續(xù)發(fā)揚(yáng)光大，成為世紀(jì)傳統(tǒng)， 規(guī)模之大，為國家元首必定參與的典禮，是許多島內(nèi)及國外旅客常觀光的地點(diǎn)及慶典活動， 歷年皆由孔廟旁的大龍小學(xué)擔(dān)當(dāng)佾生，跳八佾舞，在全臺孔廟中最為具有傳統(tǒng)及規(guī)模(圖51)。
圖 51: 臺北孔廟自日本時代落成后至今都會在教師節(jié)舉辦祭孔大典， 由大龍小學(xué)學(xué)生擔(dān)任佾生，跳八佾舞祭孔 (網(wǎng)絡(luò))
1960 年， 鑒于尊孔重道為國家大政， 原主事者辜振府與陳錫慶協(xié)議，決定將孔廟捐給市政府， 并于 1971 年由私設(shè)孔廟轉(zhuǎn)變成官設(shè)孔廟，并為臺灣目前最精致華麗且規(guī)模完整的孔廟代表。
宜蘭孔廟
雖然與西半部臺灣相對隔離的蘭陽平原三角州漢化開發(fā)時程相較于西部與北部臺灣慢了兩百多年， 但清末漢人的開墾與葛瑪蘭族的通婚加速了蘭陽平原上地景的改變， 1881年， 終于有了清代最后一座”官設(shè)孔廟”， 也替古中國舊儒學(xué)政教合一留下最后的封建腳印。
宜蘭為水田 之鄉(xiāng)，初建孔廟時，像漂在水田上的精致小皇宮，當(dāng)年的宜蘭孔廟還有一面萬仞宮墻， 及聳立著全臺最美的歇山重檐的大成殿(中央拜殿)， 孤傲地駐立在山海田一連貫的宜蘭田野景色中。 (圖 52: 日本葉繪書里的舊宜蘭孔廟模樣)
圖 52: 難得一見宜蘭孔廟日本時期的模樣 (網(wǎng)絡(luò))
宜蘭孔廟大成殿有著罕見的樓閣般的歇山屋頂， 在當(dāng)年日本時代學(xué)者眼里， 是當(dāng)年全臺灣最美麗的大成殿。(圖 53)
圖 53: 宜蘭孔廟大成殿舊址原貌 (日本時期拍攝， 網(wǎng)絡(luò))
可惜宜蘭孔廟毀于二戰(zhàn)的轟炸，在戰(zhàn)后 1969年，異地重建， 其中大成殿仿建了原本高聳的重檐歇山屋頂 (罕見的挑高二層屋檐拉開形成閣樓的樣貌)及廟堂比例，大量地使用水泥鋼筋建材，嘗試的新建材， 多了一些處理不慎的細(xì)節(jié)收尾與不如木結(jié)構(gòu)的細(xì)膩， 如圖 54。
圖 54: 異地重建的宜蘭孔廟大成殿現(xiàn)貌
宜蘭孔廟的欞星門有著仿古代中國木結(jié)構(gòu)現(xiàn)代版的鋼筋水泥柱( 圖55)， 宜蘭孔廟重建的年代約是王大閎的國父紀(jì)念館落成之時， 建筑師或許已經(jīng)對于現(xiàn)代建筑如何詮釋故有文化建筑及展現(xiàn)建筑”結(jié)構(gòu)的理性”有著充分的運(yùn)用， 難得用現(xiàn)代工法處理閩南式纖柔宛約的曲調(diào)。
圖 55: 宜蘭孔廟里的現(xiàn)代鋼筋水泥梁柱取代木結(jié)構(gòu)
宜蘭孔廟重建時期，事逢全臺灣陷入1960-1980年代蔣氏政權(quán)對臺灣建筑的北京故都風(fēng)格化， 大量明清風(fēng)格建筑取代了原本的閩南建筑，除了大成殿，萬仞宮墻，泮池保有純閩南風(fēng)格(圖56)， 在前殿欞星門，屋身及院落隔局都還是閩南漳泉州樣貌，或者說是臺灣的閩南鄉(xiāng)村民居， 但卻戴起了北方明清朝代”黃色的琉璃屋帽” (圖 57) ， 讓游客時空錯亂，可以看出這一項(xiàng)過渡時期的宜蘭孔廟特質(zhì)。
圖 56: 宜蘭孔廟的萬仞宮墻， 泮池與洗石子的泮橋大致上依循閩南式風(fēng)格， 這一處萬仞宮墻仿造臺北的大龍峒孔廟(圖45)
圖 57: 宜蘭孔廟閩南民居風(fēng)格建筑群混搭了北方宮殿風(fēng)格屋頂
(待續(xù))
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