鄉(xiāng)賢:維系古代基層社會運轉(zhuǎn)的主導(dǎo)力量
作者:王先明
來源:《北京日報》2014年11月24日第19版
時間:孔子二五六六年歲次乙未年三月初三日丁卯
耶穌2015年4月21日
“鄉(xiāng)賢”是本鄉(xiāng)本土有德行、有才能、有聲望而深被本地民眾所尊重的賢人。在傳統(tǒng)時代,他們被認同為鄉(xiāng)土社會里德行高尚,且于鄉(xiāng)里公共事務(wù)有所貢獻的人。通常來說,鄉(xiāng)賢與鄉(xiāng)紳即鄉(xiāng)村紳士的概念具有較多的重合性。
古代社會鄉(xiāng)賢的構(gòu)成
“士大夫居鄉(xiāng)者為紳”,具有功名身分、學(xué)品、學(xué)銜和官職而退居鄉(xiāng)里者,是鄉(xiāng)賢階層的基本構(gòu)成。他們擁有高于平民的身分地位,退居鄉(xiāng)村后成為鄉(xiāng)村社區(qū)里具有社會-文化威權(quán)的階層。鄉(xiāng)賢構(gòu)成必備的條件是:第一,在家世方面得有一個值得鄉(xiāng)人景仰羨慕的經(jīng)歷,清白而沒有劣跡。第二,鄉(xiāng)紳們照例有一份豐厚的財產(chǎn),屬于耕讀之家。其家族對地方社會有所貢獻,尤其在維持地方風習,主持節(jié)令廟會,救助孤寡貧弱,推動地方公益事業(yè)方面贏得鄉(xiāng)里聲望。第三,功名身分、官位職銜之外,有一定的年資,擁有鄉(xiāng)族長老資歷。第四,借助功名身分和官職形成社會網(wǎng)絡(luò)資源,可以為鄉(xiāng)村社區(qū)爭得更多的利益,并保障鄉(xiāng)里免受差役吏胥擾害。明清以來,雖然平民鄉(xiāng)賢的所占分量漸有增長,但總體上鄉(xiāng)紳仍然是構(gòu)成鄉(xiāng)賢的主體力量。
鄉(xiāng)賢的地位是通過取得功名、學(xué)品和官職而獲得的。傳統(tǒng)時代的身分等級制度是賦予他們擁有獨特地位的制度性基礎(chǔ)。科舉制度下,鄉(xiāng)土紳士的身分具有雙重性質(zhì),即“士”,讀書求功名者,“仕”,為官或準備為官者。士為“四民之首”的根本原因就在于紳士是整個封建官僚或國家機器的社會基礎(chǔ)??婆e制度以其具有外顯標志和社會文化內(nèi)容的“功名”身分,把社會力量的紳士同政治力量的官僚緊密結(jié)合在一起。
鄉(xiāng)紳作為一個居于鄉(xiāng)村領(lǐng)袖地位和享有特權(quán)的社會集團,在維系正常社會秩序的官、紳、民三種力量中,使自身所扮演的角色更為重要也更為多樣。一般說來,鄉(xiāng)紳們在鄉(xiāng)土社區(qū)從事的地方社會活動主要有三大項:
1、地方學(xué)務(wù)。鄉(xiāng)紳大都是科舉制度的受益者和熱心支持者。鄉(xiāng)村社區(qū)興辦學(xué)務(wù),修建各種社學(xué)、義學(xué)、族學(xué)甚至私塾,基本上都由鄉(xiāng)紳們掌控。
2、地方公產(chǎn)。屬于鄉(xiāng)村社區(qū)的公共財產(chǎn)、經(jīng)濟事業(yè),通常官府并不直接參與管理,大多“以其事委諸紳士”。由此,鄉(xiāng)紳們“壟斷了一縣公產(chǎn)的經(jīng)濟命脈”。地方的社倉、義倉以及族產(chǎn)、學(xué)產(chǎn)等公共財產(chǎn),一向委諸鄉(xiāng)紳們管理。
3、地方公務(wù)。作為鄉(xiāng)村社會中堅勢力,鄉(xiāng)紳們也是地方各項公共事務(wù)的主持和掌控力量,舉凡道路修筑、橋梁構(gòu)建、學(xué)宮營造,甚至寺廟修繕……即使是跨縣區(qū)的大型水利工程,雖然由官員出面協(xié)調(diào),“但是無論這些工程由官或由紳指導(dǎo),在執(zhí)行中總是紳士承擔主要負擔”。鄉(xiāng)紳們是政府在地方社會上的代理人,所謂“地方公事,官不能離紳士而有為”。
在漫長的中國歷史進程中,鄉(xiāng)紳或鄉(xiāng)賢始終是鄉(xiāng)村社會建設(shè)、風習教化、鄉(xiāng)里公共事務(wù)的主導(dǎo)力量。
鄉(xiāng)紳并不像官員那樣擁有欽命的權(quán)力,卻擁有基層社會賦予的“天然”權(quán)威
各級官府是封建國家機器的組成部分,地方官代表皇權(quán)宰治屬民,各地興革大事或地方公務(wù)本是官府應(yīng)盡職責,卻反而由“紳士把持政務(wù)”。在傳統(tǒng)時代的社會結(jié)構(gòu)中,在官、紳、民三種社會力量中,鄉(xiāng)紳階層是官與民之間發(fā)生聯(lián)系的中介:“惟地方之事,官不得紳協(xié)助,則勸戒徒勞,紳不得官提倡,則愚迷弗信?!?/p>
鄉(xiāng)紳是相對獨立于官吏體系之外的非正式權(quán)力。地方官可以任免和指使區(qū)長(鎮(zhèn)長)、村長,卻不能直接行使權(quán)力于鄉(xiāng)紳。地方上這些有名望的鄉(xiāng)紳在很大程度上是制約官權(quán)在鄉(xiāng)土社會行使的力量;縣官到任后首先要去拜訪鄉(xiāng)紳,以便與他們建立融洽的關(guān)系,獲得他們的認可和支持。官府在征收賦稅或執(zhí)行其它公務(wù)時,也必須征得他們同意才能付諸實施。而當官府權(quán)力與鄉(xiāng)土社會利益發(fā)生沖突時,他們就會通過自己的社會網(wǎng)絡(luò)和資源以各種方式施加壓力,以保障鄉(xiāng)土社會利益。
鄉(xiāng)紳并不像官員那樣擁有欽命的權(quán)力,卻擁有基層社會賦予的“天然”權(quán)威。在實際生活中,權(quán)力擁有者和行使者常常發(fā)生分離,皇權(quán)并不能直接深入到鄉(xiāng)村社區(qū)。一個屬于朝廷命官的知縣,要順利地完成屬下的各項公務(wù),重要的依靠力量就是鄉(xiāng)紳。
面對幅員廣闊而又相互隔絕的鄉(xiāng)村社會,只有借助于鄉(xiāng)紳階層這一社會文化權(quán)威力量,國家的統(tǒng)治才能延伸到鄉(xiāng)土社會底層。所謂“世之有紳衿也,固身為一鄉(xiāng)之望,而百姓所宜矜式,所賴保護者也?!?/p>
雖然“士紳在政府機構(gòu)中沒有官職”,但“縣長必須考慮士紳的意見”。這種對社區(qū)政治的影響力是任何村長或一般區(qū)長都不可能具備的。作為鄉(xiāng)土社會一個重要的社會文化權(quán)威階層,地方官必須與鄉(xiāng)紳合作,這是“知縣們在當?shù)氐靡皂樌娜蔚囊粋€極為主要的因素”。
鄉(xiāng)紳階層是享有教育和文化特權(quán)的社會集團,居于維系封建社會文明的中心位置
以社會文化權(quán)威而不是以法定權(quán)力資格參與傳統(tǒng)時代政權(quán)的運作,鄉(xiāng)紳階層便集教化、治安、司法、田賦、稅收、禮儀諸功能于一身,成為地方權(quán)力的實際代表。
在以“士農(nóng)工商”簡單社會分工為基礎(chǔ)的農(nóng)耕社會里,技術(shù)知識及其進步是微不足道的。社會秩序的維系和延續(xù)依賴于“倫理知識”。因此,無論社會怎樣動蕩變亂,無論王朝如何起落興廢,維系封建社會文明的綱常倫理中心卻不曾變更。然而,居于這個社會文明中心位置的卻恰恰是鄉(xiāng)紳階層。
在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會里,鄉(xiāng)紳階層是唯一享有教育和文化特權(quán)的社會集團?!捌浼澥烤余l(xiāng)者,必當維持風化,其耆老望重者,亦當感勸閭閻,果能家喻戶曉,禮讓風行,自然百事吉祥,年豐人壽矣。” 如何使一個幅員廣大而又彼此隔絕的傳統(tǒng)社會在統(tǒng)一的儒學(xué)教化下,獲得“整合”,使基層社會及百姓不致“離軌”,是任何一個封建王朝必須面對的重大課題。清王朝在鄉(xiāng)村社會中,每半月一次“宣講由十六條政治—道德準則組成的‘圣諭’的目的,是向百姓灌輸官方思想”。然而,這一帶有“宗教”形式卻毫無宗教內(nèi)容或宗教情感的活動僅僅依靠地方官卻根本無法實行。鄉(xiāng)紳們事實上承擔著宣講圣諭的職責。 “十六條圣諭”以“重人倫”、“重農(nóng)桑”、“端士習”、“厚風俗”為主旨,成為農(nóng)耕時代浸透著濃郁的東方倫理道德色彩的行為規(guī)范。它的內(nèi)容是一個古老民族文化在那個生存方式中的基本需求:“敦孝弟以重人倫,篤宗族以昭雍睦,和鄉(xiāng)黨以息爭訟,重農(nóng)桑以足衣食,尚節(jié)儉以惜財用,隆學(xué)校以端士習,黜異端以崇正學(xué),講法律以儆愚頑,明禮讓以厚風俗,務(wù)本業(yè)以定民志,訓(xùn)子弟以禁非為,息誣告以全良善,誡窩逃以免株連,完錢糧以省催科,聯(lián)保甲以彌盜賊,解仇憤以重身命?!?/p>
重要的是,反復(fù)向村民百姓宣講這一規(guī)范的是鄉(xiāng)紳。他們擁有文化,擁有知識,成為農(nóng)耕時代一個文明得以延續(xù)發(fā)展、社會秩序得以穩(wěn)定的重要角色。
(作者為南開大學(xué)歷史學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師)
責任編輯:葛燦燦
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