對于古人而言,“天下”與“國家”是兩個根本對立的價值體,混同二者甚至產(chǎn)生了王朝傾覆的后果;對于今人而言,“天下”與“國家”代表了兩種文明與歷史形態(tài),能否實現(xiàn)從“天下”到“國家”的觀念轉(zhuǎn)變,是一個古今交接的問題。
在認真審視日常生活的平庸之后,部分當代青年選擇“儒家”作為其身份想象。這種想象將儒家士大夫的“殉節(jié)”作為共情的基礎,試圖以此汲取其人格中的神圣力量。此類青年的身份想象其實較多地立足于諸如“自由”“平等”等文化價值的考量,而其所推崇的士大夫精神實際上亦遭到了隱性的轉(zhuǎn)軌以貼合于現(xiàn)代生活。
陽明道統(tǒng)論有其動態(tài)發(fā)展歷程,其若干“出格”之論體現(xiàn)了陽明學的理論創(chuàng)新與儒學傳統(tǒng)、理學共識之間同異交錯的緊張關系:“顏子沒而圣學亡”作為陽明早年未定之說,實質(zhì)上是對宋儒所揭示的顏孟之別這一道統(tǒng)分判的接續(xù);孔子九千鎰之論與“夫子賢于堯舜”之傳統(tǒng)實相背離,體現(xiàn)了陽明學因病發(fā)藥所隱含的矯枉過正之處。
一種以曹元弼為代表,強調(diào)“六經(jīng)同歸,其指在禮”,以一個獨立的“禮”的概念去貫穿六經(jīng)、理解經(jīng)學概念,其背后是六經(jīng)“有”禮。一種以劉師培為代表,從章學誠的“六經(jīng)皆史”出發(fā),以王官學去理解六經(jīng),從而認為六經(jīng)都“是”禮。
王陽明的“良知見在”不同于陽明后學的“良知現(xiàn)成”,宜從時間意識的維度并在儒釋道互動的大背景下加以探討。陽明點出“良知見在”,化用了禪宗的斬截的時間體驗工夫,以工夫論之“斷”求本體論之“續(xù)”,才使儒家從佛道的威脅中突圍,而覓得新的工夫進路。
我認為就近二百年的中國思想而言,康有為和章太炎是最為值得注意的雙峰。就思維的深刻性和對于全球時代的反思能力而言,無能出章太炎其右者。而就對儒學轉(zhuǎn)折、新國家形態(tài)的復雜性的認知而言,康有為有其獨到的卓識。他們或合或分,但都具有超越同時代人的人類性的視野,并為我們描繪了平等、自由的未來世界圖景。
應當將儒學的核心方面與當代的歷史現(xiàn)實結(jié)合起來,使之落實到實處,這樣才會有切實意義。
民主的重要方面是如何使民主仁道化,從“民主”和“仁道”的關系來說,民主的仁道化,意味著不能借著“民主”的旗幟做出很多反人道的事情,這是從儒學的核心之一——“仁”的觀念來看。
蘇軾對宋代政治中任法特征的批評,顯示出來自治體論傳統(tǒng)的思維啟示,這一點從他對賈誼、陸贄之學的推重中可以得到印證。任法與任人的治體類型辨析,對應著蘇軾關于三代、漢唐與宋代歷史政治的解讀,蘊涵了一套由公私政治原則、政治主體養(yǎng)成、職官法度及治理績效所構(gòu)成的治體邏輯。
過去關于清代“哲學最為不振”的看法,與其說是來自對中國哲學本身的理解,不如說是出于“概念譜系”的哲學史書寫。但在接受某一哲學觀的前提下,并不只有唯一的哲學史寫法;而基于“話語譜系”的書寫,則可能對清代思想的哲學史意義做出不同揭示。
郭齊勇的中國哲學史書寫觀念以彰顯中國哲學的主體性為核心。它以主體性邏輯對先秦哲學所作的敘述和詮釋,是對“以西解中”的中國哲學史書寫范式的回應與批評,也是對“以中解中”書寫范式的深化與發(fā)展。
陳來先生的《仁學本體論》在繼承儒家哲學仁愛傳統(tǒng)的基礎上,與西方哲學進行對話,詮釋了儒家仁體論的基本內(nèi)涵。仁體論是以仁體為實體的本體論,也是以仁體為實體的本體論,對于仁體的論證,陳來先生有高度自覺。通過儒學史的敘述彰顯了仁體的特質(zhì),展現(xiàn)了儒學的價值取向。仁學本體論是當代中國哲學建構(gòu)的典范。
何心隱對友倫的論述,不能僅從實踐意義上來看,還要看到其背后的形上學向度。一方面,他從“擬天地之交”的角度來詮釋“友倫”的重要性;另一方面,其對“友倫”的詮釋內(nèi)在于陽明學乃至泰州學派“萬物一體”的思想結(jié)構(gòu)當中,“萬物一體”才是何心隱乃至整個泰州學派對朋友關系論述的理論根基。
中國哲學史學的建構(gòu),最基本的理論要求之一,是參照西方民族的哲學觀念,結(jié)合中國哲學的實際,闡釋哲學的意涵,從理論上界定何謂哲學。在中國哲學史研究中,人們只有先確立自己的哲學觀念,才可能確立自己的研究對象,具體考察中國哲學的歷史發(fā)展。
《中國哲學通史·秦漢卷》的新書寫主要體現(xiàn)在徹底擺脫了舊研究范式及其話語體系的限制,直面秦漢哲學自身的觀念、命題、思潮、人物和著作等,并對秦漢哲學作了正面意義的梳理、發(fā)掘和詮釋,充分體現(xiàn)了中國哲學的主體性。
在西學東漸中的科學與儒學關系方面,我們所做的主要工作是:明確了明末清初西學東漸中科學與儒學關系的研究范圍;大致弄清了該時期科學與儒學關系演變的歷史軌跡;初步論證了科學與儒學具有根本上的相容性,二者應當協(xié)調(diào)發(fā)展;嘗試提出了科技儒學的新概念等。
因此,從“是哲學”的角度為中國傳統(tǒng)哲學合法性辯護是成問題的。但這并不妨礙我們從“有哲學”的角度談論“中國古代哲學”或“儒家哲學”,就象我們談論基督教哲學、佛教哲學那樣,指現(xiàn)代人從哲學立場研究古人、從中建構(gòu)出哲學。
隨著文明與社會的發(fā)展衍化,耕稼逐漸由政教整體的中心、急務隱退至邊緣。經(jīng)由君子小人之辨、力與德之辨,孔子的耕稼觀念從實義向德義轉(zhuǎn)化。一方面,掌握耕稼知識無助于挽救禮崩樂壞的危局,孔子推重更具政治文化影響力的君子之學;另一方面,耕稼與修德在轉(zhuǎn)化原始力量上又具有同構(gòu)性。
他在前人思想的延長線上繼續(xù)誠摯地思考:除了在物質(zhì)上的近代化以外,近代中國知識人能否引領知識與觀念的革新?在傳統(tǒng)和現(xiàn)代之外,找到自己的精神歸屬,并開拓新的公共領域?
對于孟子性善論之內(nèi)涵,釋之者眾說紛紜。歧解迭出的根本原因,在于詮釋者無視其方法論前提,只是根據(jù)孟子的某些個別言論推衍發(fā)揮。孟子“道性善”的方法論前提是:談論人性,就是在談論人生的正常狀態(tài);而正常與否,則取決于其人生狀態(tài)是否有利于人類之生生不息。