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治國(guó)“三要素”與為政“三部曲”——《論語新識(shí)》顏淵篇第七章、子路篇第九章對(duì)讀

作者：劉強(qiáng)

來源；作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           節(jié)選于 《論語新識(shí)》，劉強(qiáng)撰，岳麓書社2016年9月版

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申臘月十七日辛丑

           耶穌2017年1月14日

12.7子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之①矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先②？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立③。”

【新注】

①足食，足兵，民信之：糧食充足，軍備充分，百姓信任（為政者）。

②何先：哪一個(gè)先去掉？

③民無信不立：百姓不信任，國(guó)家便失去立國(guó)之本。

【新譯】

子貢請(qǐng)問為政之道?？鬃诱f：“糧食充足，軍備充分，人民信任?！弊迂曊f：“如果迫不得已必須去掉一項(xiàng)，三者之中先去掉哪一項(xiàng)呢？”答：“去掉足兵?！弊迂曊f：“如果迫不得已，還要去掉一項(xiàng)，兩者之中先去掉哪一項(xiàng)呢？”答：“去掉足食。自古以來生必有死，如果不能取信于民，國(guó)家便失去立國(guó)之本了?！?/p>

【新識(shí)】

比之子張，子貢更善發(fā)問。子貢之問，或者迂曲婉轉(zhuǎn)，如不問夫子為衛(wèi)君，偏問“伯夷、叔齊何人哉”；或者由多歸一，如曾子說“夫子之道，忠恕而已矣”，子貢偏問：“有一言而可以終身行之者乎？”再如此章，也是“做減法”。問政本是一事，夫子答以三事。子貢則逐級(jí)遞減，要夫子說出最重要者。《禮記·學(xué)記》云：“善問者，如攻堅(jiān)木。先其易者，后其節(jié)目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后盡其聲。不善答問者反此。此皆進(jìn)學(xué)之道也。”程子曰：“孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非圣人不能答也。”若無子貢三問，便無夫子三答，師徒問學(xué)，間不容發(fā)，令人嘆為觀止。

夫子談治國(guó)，曾說“敬事而信”；談做人，曾說“人而無信不知其可”；本章說“民無信不立”，實(shí)則是將治國(guó)與做人合二為一，細(xì)究起來，應(yīng)是“民無信則國(guó)不立”之義。故朱熹《集注》稱：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死而不失信于我也。”

今按：此章可謂“治國(guó)三要素”。足食言經(jīng)濟(jì)，足兵言軍備，民信言國(guó)家或政府之“公信力”。這里須注意，夫子與子貢所談乃屬“價(jià)值判斷”，而非“事實(shí)判斷”，孔子絕非主張“小國(guó)寡民”，而是更看重社會(huì)正義與國(guó)家誠(chéng)信。換言之，若為君、為國(guó)者不能取信于民，則此君必非明君，此國(guó)必非良國(guó)，即使兵力再?gòu)?qiáng)大，經(jīng)濟(jì)再發(fā)達(dá)，其“合法性”和“正當(dāng)性”也必大可懷疑。這就是孔子的良知和正信。有學(xué)者竟以“老百姓對(duì)國(guó)家的信仰”解釋“民信之”，不啻畫虎不成反類犬，實(shí)已淪為文過飾非、粉飾太平甚至搖尾乞憐的“犬儒”而不自知，不亦悲哉！

13.9子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉①！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！?/p>

【新注】

①仆：仆從，此指駕車。庶：眾多。此指人口眾多。

【新譯】

孔子到衛(wèi)國(guó)時(shí)，冉有隨從駕車?？鬃诱f：“人口真是眾多啊！”冉有問：“人口已經(jīng)很多了，接下來該怎么辦呢？”孔子說：“要使百姓富足?！比接性賳枺骸叭绻呀?jīng)富足了，還要再做什么呢？”孔子說：“教化百姓?！?/p>

【新識(shí)】

本章是《論語》中關(guān)于治國(guó)之道最精彩的對(duì)話。夫子去魯至衛(wèi)，時(shí)在魯定公十三年（前497年），見衛(wèi)國(guó)人口眾多，當(dāng)即嘆道：“庶矣哉！”語極平常，但冉有是有心人，聽出夫子話里有話，遂大膽發(fā)問。冉有雖未及一個(gè)“政”字，實(shí)亦屬于問政，故可與《顏淵篇》“子貢問政”章同參。兩相比較，可注意者有三：

其一，二人問法不同：子貢問政時(shí)是“做減法”——“必不得已而去”（去者，減也），冉有問政則是“做加法”——“既庶矣，又何加焉？”子貢聰明過人，學(xué)常躐等，往往未及之而言已過，故其吸取教訓(xùn)，由博返約，所謂“為道日損”。冉有性格謙退，敏于政事，于求道了無心得，故常就事論事，知一問多，所謂“為學(xué)日益”。夫子應(yīng)機(jī)設(shè)教，對(duì)子貢，是傾囊而授，由其慢慢反芻；對(duì)冉有，是小叩小鳴，點(diǎn)到即止，循序漸進(jìn)，潤(rùn)物無聲。圣人之教，雖不刻意而渾然浹洽有如此。

其二，夫子所答，雖皆涉及治國(guó)方略，然角度路徑，略有差異。子貢問政，夫子說“足食足兵民信”三要素，乃自下而上，言治國(guó)者如何固本強(qiáng)干，隱然有“國(guó)際視野”，著眼在為政者如何約束自己，甚至接受民眾監(jiān)督，方可立于不敗之地，即如“民信”一條，實(shí)則亦含有內(nèi)不能取信于民，則外不能見尊于諸侯之意，故屬于“外交方略”。冉有問政，夫子“庶富教”三字，則是自上而下，談為政者如何臨民待下，富國(guó)教民，屬于“內(nèi)政綱領(lǐng)”。蓋子貢、冉有，一善于外交，一長(zhǎng)于內(nèi)政，夫子如此回答，亦是因材施教。

其三，夫子答子貢，屬于“共時(shí)性”綱領(lǐng)，可謂“治國(guó)三要素”；夫子答冉有，則屬“歷時(shí)性”步驟，可謂“治國(guó)三部曲”。尤其本章答冉有，純屬即興發(fā)揮，隨口道來，然“富之”、“教之”二語，真是不鳴則已，一鳴驚人，仿佛上帝說“要有光，于是就有了光”，堪稱放諸四海而皆準(zhǔn)的“絕對(duì)律令”，無須論證而顛撲不破，無須推衍而周流無滯。每讀此章，則不免感嘆：夫子之智慧大矣哉！夫子之仁德厚矣哉！

今按：此章又可見儒道思想之不同。道家主張小國(guó)寡民，強(qiáng)體弱智，如《老子》云：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！贝艘凰枷耄缮龇抑畬Ｖ迫趺裼^念，故太史公寫《史記》，將老子與韓非同傳。儒家則主張藏富于民，政教并重，人文化成，孔子的“庶而富之，富而教之”，正可見原始儒家好生愛眾、利益天下、“和實(shí)生物”的淑世情懷。

必須指出，夫子之“庶富教”三策，雖喻之“三部曲”，實(shí)則并非機(jī)械割裂的“三步走”，而應(yīng)該協(xié)同兼顧，齊頭并進(jìn)，如若顧此失彼，倒行逆施，急躁冒進(jìn)，不問后果，只能過猶不及，甚至釀成天災(zāi)人禍，悔之晚矣。如20世紀(jì)五六十年代，治國(guó)者過分看重“庶矣哉”之作用，鼓吹“人多力量大”、“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”，罔顧自然規(guī)律與經(jīng)濟(jì)原理，大干快上，頻放“衛(wèi)星”，動(dòng)輒標(biāo)榜小麥畝產(chǎn)多少萬斤，甚至提出“趕美超英”、“大干多少天，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義”等不切實(shí)際的“大躍進(jìn)”口號(hào)，最后造成三年大饑荒。不唯如此，當(dāng)時(shí)還有“人與人斗其樂無窮”之上諭，政治運(yùn)動(dòng)、階級(jí)斗爭(zhēng)、毀棄傳統(tǒng)、數(shù)典忘祖，終于釀成“文革”十年浩劫，撫今追昔，教訓(xùn)不可謂不沉痛！自七、八十年代起，改革開放，注重民生，發(fā)展經(jīng)濟(jì)，使國(guó)民生活得到極大改善，成就有目共睹。然亦有矯枉過正之弊，如過分看重“富之”，提出“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”、“允許一部分先富起來”、“實(shí)現(xiàn)共同富?！钡瓤谔?hào)，但卻忽略了傳統(tǒng)文化之傳承、精神文明之開展和價(jià)值體系之建設(shè)，致使信仰失落、價(jià)值失墜、社會(huì)失序、貧富懸殊、貪腐盛行、怨聲載道，雖已“足食”“足兵”，卻離“民信之”尚遠(yuǎn)。此皆富而不教之故也。九十年代至今，再矯前弊，提出“科教興國(guó)”、“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”等國(guó)策，乃至晚近提出的“以德治國(guó)”、“和諧社會(huì)”、“與時(shí)俱進(jìn)”等理念，終于引入源頭活水，使傳統(tǒng)文化之智慧得以復(fù)蘇賡續(xù)，此正所謂返本開新、一陽來復(fù)之時(shí)也。

今按：前事不忘，后事之師。反觀近世以來社會(huì)政治之不同歷史階段，更可見夫子之治國(guó)智慧，順天應(yīng)人，燭照古今，正所謂“百世以俟圣人而不惑”者也！

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)