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王陽明哲學(xué)中的“公共性”思想

作者：朱承

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《浙江社會科學(xué)》2018年第8期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌七月廿五日己亥

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摘要：王陽明的心學(xué)，不是個體心性滿足的玄虛之學(xué)，而是具有追求公共之善、實現(xiàn)公共關(guān)懷等“公共性”維度的思想?！靶捏w”與“良知”所蘊含的“公共性”維度，是王陽明哲學(xué)“公共性”思想的基石；“萬物一體”與“三代之治”等秩序設(shè)想，體現(xiàn)了王陽明哲學(xué)對于公共之善以及良好公共生活的追求；王陽明個人的講學(xué)事業(yè)以及他所推行的“鄉(xiāng)約”制度，也展現(xiàn)了王陽明為落實其思想中的公共關(guān)懷所做的實踐努力。

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關(guān)鍵詞：王陽明；心學(xué)；公共性

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作者簡介：朱承，哲學(xué)博士，現(xiàn)為上海大學(xué)哲學(xué)系教授暨華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所研究員，博士生導(dǎo)師，主要教學(xué)和研究方向為中國哲學(xué)、政治哲學(xué)。

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基金項目：國家社科基金一般項目“儒家公共性思想脈絡(luò)及其體系研究”（編號：18BZX078）

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王陽明哲學(xué)強調(diào)人自身具有的道德理性、道德意志和道德情感，從表現(xiàn)形式上看，陽明心學(xué)具有明顯的“個體性”色彩。但從本質(zhì)上看，心學(xué)也是具有“公共性”內(nèi)涵的哲學(xué)思想。王陽明認(rèn)為“心體”“良知”并非“個人獨有”而是“人人皆有”，就此而言，“良知”是普遍存在的，是人們的“公共性”稟賦。“良知”對每個個體都具有規(guī)約意義，而不是只是少數(shù)人的道德天賦，故而能夠發(fā)揮廣泛而長久的倫理效應(yīng)。另外，心學(xué)之思的根本目的不是“獨善其身”，而是“覺民行道”，心學(xué)的發(fā)明和傳播是為了構(gòu)建良好的公共生活與公共秩序，具有鮮明的公共關(guān)懷。故而，我們可以從“公共性”的維度來分析和解讀王陽明哲學(xué)思想。王陽明哲學(xué)關(guān)注人的內(nèi)在心性對于社會道德、公共秩序的決定性作用，注重個體心性的公共轉(zhuǎn)化，認(rèn)為“良知”是普遍的、公共的，人們必須將“公共”的道德意志、道德情感和道德理性在社會生活中落實出來，也就是努力落實“致良知”的工夫，便可對形成有序、良善的公共生活秩序產(chǎn)生積極作用，實現(xiàn)儒家所稱道的“三代之治”，進而達到“萬物一體”的理想人類生活境界。從這個意義上講，王陽明哲學(xué)雖然從口號上倡導(dǎo)個體“發(fā)明心體”“致良知”，但從其思想的根基與目的來看，具有鮮明的“公共性”的維度。

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一、心體與良知的“公共性”

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在宋明理學(xué)話語體系中，“理”具有本體論意味，是萬事萬物的普遍性本質(zhì)、公共性根據(jù)，如朱熹認(rèn)為，“問：‘萬物粲然，還同不同？’曰：‘理只是這一個。道理則同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理?！盵①]又說，“是有天下公共之理，未有一物所具之理?！盵②]在朱熹看來，世界雖然表現(xiàn)為多樣的豐富性，每一事物都具有自身的獨特性，但多樣的世界背后有一個公共的東西在支撐，這就是“理”。萬事萬物秉承具有同一性的公共之“理”，而后又依據(jù)自己的特性來呈現(xiàn)這一公共之“理”。這是程朱理學(xué)對世界普遍統(tǒng)一性、倫理原則普遍統(tǒng)一性的論證基礎(chǔ)，對包括王陽明在內(nèi)的宋明理學(xué)有著深遠(yuǎn)的影響。

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王陽明心學(xué)并不否認(rèn)“理”的存在，與朱熹理學(xué)不同的是，王陽明認(rèn)為“心即理”，如果人們將“理”和“心”分開，就會導(dǎo)致正當(dāng)性的喪失，“分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理?！盵③]王陽明心學(xué)的基本主張是，作為普遍性根據(jù)的“理”不在人心之外，而就在人心之內(nèi)，是人心的道德規(guī)定，“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是?！盵④]人心即是天理所在，將人心之中蘊含的普遍天理徹底的落實在倫理事務(wù)中，就是“存天理、滅人欲”的功夫。就認(rèn)同“理”的普遍性、公共性而言，朱熹和王陽明是沒有根本性分歧的。

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王陽明更進一步認(rèn)為，既然普遍、公共之“理”內(nèi)在的居于“心”中，那么“心”也因而具有了公共的特性。王陽明提出，“心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心?！盵⑤]“心”雖然與個體的“身”相關(guān)聯(lián)，但由于其“管乎天下之理”，故而，“心”不再是個體身上的一團血肉，而具有了普遍、公共的特性，雖然從表現(xiàn)上看是“一人之心”，但其本質(zhì)并不是“個人之心”，而是蘊含了普遍之道的“天心”，“心之本體無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則心之本體失了?！盵⑥]“人心”本來就是蘊含普遍和公共之理的，以實現(xiàn)公共之善為自己的追求，之所以人們在倫理事務(wù)中所表現(xiàn)出來的不是“公”，而是“私”，是因為“私欲”將“心體”所蘊含的公共之善遮蔽了，才導(dǎo)致了公共性和普遍性的喪失。就此而言，社會生活中出現(xiàn)自私自利的消極現(xiàn)象，不是因為“心體”缺乏“公”的維度，而是因為“私欲”遮蔽了具有公共性意味的“心體”，公共之善、公共之理被個人的私人欲望壓倒了，人們的道德努力就是要恢復(fù)被“私欲”遮蔽了的“心體”，讓人心中的公共之善凸顯出來，重新展現(xiàn)“心體”公共、普遍的特性。

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在王陽明看來，社會生活中的“公共性”道德原則來源于內(nèi)在的“心體”。他提出，“天下又有心外之事，心外之理乎？”[⑦]“心即道，道即天，知心則知道、知天?！盵⑧]“心”統(tǒng)攝了“道”“理”“天”，“道”“理”“天”等儒家核心價值都在“人心”中體現(xiàn)出來了，我們理解的“道”“理”“天”的“公共性”與“人心”所蘊含的“公共性”是一致的?！绊毷抢淮蠊?，方是心之本體?！盵⑨]“廓然大公”是“心之本體”的應(yīng)然狀態(tài)，而自私自利違背這一應(yīng)然狀態(tài)，是人在社會生活中對“心體”的背叛，是個體之私對公共之善的遮蔽，應(yīng)該通過道德努力予以糾正，這就是王陽明所說的“減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理；何等輕快灑脫！何等簡易?！盵⑩]去“人欲”就是去除“私心”，煥發(fā)公共之善，恢復(fù)“心體”的公共天理之本然，如此，“心體”的“公共性”之善就能得到徹底釋放，個人重新實現(xiàn)了其本原的復(fù)歸，而如果人人都能釋放存于自身的公共之善，那么符合儒家道德原則的理想公共社會也能實現(xiàn)?？梢?，“公共性”是理解王陽明“心體”學(xué)說的一個重要維度。

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在王陽明哲學(xué)里，與“心體”公共性密切相關(guān)的是“良知”的公共性?！傲贾笔峭蹶柮餍膶W(xué)的核心樞紐，“心”能蘊含天理，具體表現(xiàn)為“良知”，“吾心之良知，即所謂天理也。”[11]“良知”的存在，使得“心”不僅僅是人體器官，而具有了形而上學(xué)意義上的道德性。王陽明認(rèn)為，“良知”是每個個體都具有的，之所以社會上的倫理道德成為可能，是因為社會上每個人都具有“良知”。換言之，“良知”的公共性和普遍性存在，人的道德性會逐漸戰(zhàn)勝人的動物性，使得具有道德意味的社會公共生活成為可能?！傲贾钡拇嬖冢綍r間和空間，具有普適的“公共性”，所謂“蓋良知之在人心，亙?nèi)f古，塞宇宙，而無不同。”[12]具有“公共性”意味的“良知”存在于每個個體，無分賢愚，人人自有，“良知良能，愚夫愚婦與圣人同?！盵13]“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此?！盵14]“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。”[15]“良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也?！盵16]可見，強調(diào)“良知”的“公共性”存在特質(zhì)，是王陽明“良知”觀念的重要內(nèi)容。因為人們分有“良知”存在這一公共性前提，故而人們都能“致良知”，也就是具有了將德性轉(zhuǎn)化為德行的可能性和必要性?？梢?，道德社會之所以成為可能，是因為“良知”的“公共性”存在，如果“良知”的存在是個體化的，因人而異，或者部分人擁有，而另外部分人缺失，那么儒家所稱道的道德原則就缺乏了普適性，而可能變成部分人修養(yǎng)心性的理論前提，或者歷史上少數(shù)圣賢的事業(yè)，與其他人或者發(fā)展著的時代沒有關(guān)聯(lián)。這樣，儒家道德原則的落實，就與社會生活無關(guān)，變成個體性的私德或者歷史性的存在了[17]。顯然，這是與儒家的社會關(guān)懷、政治關(guān)懷以及天下關(guān)懷是相背離的。由此可見，“良知”的公共性存在，這一理論預(yù)設(shè)或者邏輯前提，是王陽明心學(xué)的普適性與有效性關(guān)聯(lián)在一起的?！傲贾钡墓残源嬖冢瑸榉先寮以瓌t的倫理生活的存續(xù)提供了理論的可能性，也為構(gòu)建理想的社會提供了理論前提，這就是，既然每個人都具有共同的“良知”，那么只要人人都按照此“良知”行事，為善去惡，存天理、滅人欲，那么理想的社會就是可能的。故而，王陽明宣稱：“世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣?！盵18]在這樣的理論信心下，王陽明也將自己個人的志向定位在推動人人自致良知，“今誠得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之心，以濟于大同?！盵19]可見，“良知”的公共性存在這一理論建構(gòu)，成為王陽明心學(xué)的理論出發(fā)點和基本前提，對心學(xué)思想的闡發(fā)具有至關(guān)重要的作用。

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在王陽明的哲學(xué)設(shè)計里，“良知”的公共性存在決定了其能發(fā)揮公共效用。王陽明認(rèn)為，“良知”可以充當(dāng)具有“公共性”意味的尺度，為社會倫理事務(wù)提供公共的裁判標(biāo)準(zhǔn)，他說：“夫良知之于節(jié)目時變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。”[20]倫理事務(wù)的境遇不斷變化，但其中有“公共”的準(zhǔn)則存在，這個“公共”準(zhǔn)則就是“良知”，“良知”可以在任何處境下發(fā)揮效用，為倫理事務(wù)提供最終裁判的依據(jù)。王陽明認(rèn)為，作為“公共性”的準(zhǔn)則和依據(jù)，“良知”具有“妙用”，“此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，‘語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。’”[21]在王陽明看來，“良知”的普遍功用為天下之事所公共分享，“蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此事親從兄、一念之真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。”[22]正是因為“良知”在效能上具有“公共性”意義，故而能成為倫理事務(wù)的根本出發(fā)點和裁判者，為倫理生活提供依據(jù)，是社會生活中公共之善的源頭。

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王陽明心學(xué)思想的“公共性”指向，建基于其“心本論”的道德形上學(xué)?！靶捏w”蘊含公共之理，故而能成為世界意義、道德原則的根源，而因此“私人之心”也就成了“公共之心”，之所以社會生活中還有“惡”的存在，是因為“私人之心”中的“公共之理”被“私欲”掩蓋了?！靶捏w”的公共性進而呈現(xiàn)為“良知”的公共性，“良知”超越時空與個體的差異，具有普遍性與公共性?！肮残浴钡摹傲贾笔沟霉驳膫惱砩畛蔀榭赡?，也為在人們在千變?nèi)f化的倫理境遇中選擇或評判行為提供公共依據(jù)。除了在本體意義上確證“公共性”之外，王陽明還從秩序?qū)用鎻娬{(diào)“公共性”的價值。

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二、“萬物一體”“三代之治”與良好的公共生活

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王陽明對公共秩序的設(shè)想，最集中的體現(xiàn)在他的“萬物一體”論以及對“三代之治”的理想里。具體來看，如果說，“萬物一體”是他在形上層面建構(gòu)的世界秩序的話，那么“三代之治”就是他延續(xù)傳統(tǒng)儒家理想為倫理和政治社會所構(gòu)想的現(xiàn)實秩序。無論是“萬物一體”還是“三代之治”，都體現(xiàn)了他對“公共性”價值的重視以及對良好公共生活的追求。

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傳統(tǒng)儒家生活秩序建基于血親倫理，甚至將原本是公共倫理都轉(zhuǎn)化為血親倫理來看待，比如將“君臣”視為“父子”，將“朋友”看作“兄弟”，有一種將公共性倫理轉(zhuǎn)化為私人性情感的傾向。王陽明延續(xù)儒家的這一思路并有所轉(zhuǎn)化，他在理論上將血親倫理觀念擴展到血親之外，對他人、他物都表達出一種“公共性”的倫理情感，他說：“‘仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！盵23]又說，“夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體者也，生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？”[24]王陽明將世界萬物、天下萬民的命運與自己的命運關(guān)聯(lián)起來，認(rèn)為其中存在著共同的因素，他者的痛即是自己的痛。由此，我們可以看出，在自己與他人、自己與外物之間有著“公共性”情感的存在，這種情感是儒家血親倫理的生長與擴散。為了說明這種“私人性”情感向“公共性”情感的擴展，王陽明用“樹木”為例，他說：“父子兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝抽葉?！盵25]父子兄弟是血親之愛，是屬于“私人”領(lǐng)域的情感；而“仁民”“愛物”則是對世界的普遍之愛，是屬于“公共”領(lǐng)域的情感，在王陽明看來，二者之間不是對立的，而是一種自然的延續(xù)與擴展，就像樹木生長一樣，血親之愛可以喻為“樹干”，而普遍之愛可以喻為“枝葉”，普遍之愛從血親之愛上生長出來，是血親倫理的自然擴展，而血親倫理是普遍之愛的根基與源頭，二者并行不悖。可見，王陽明解決了“公共性”情感與“私人性”情感的張力，認(rèn)為二者是一種既合乎自然又合乎邏輯的關(guān)系，并由此為其“萬物一體”的“公共性”情感建構(gòu)了堅實的基礎(chǔ)，提供了合法性。

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如上所說，“萬物一體”是王陽明對世界秩序的一種構(gòu)想，也是其“公共性”思想的重要內(nèi)容。在《大學(xué)問》里，王陽明集中的討論了“萬物一體”的思想，并進一步確證了其“公共性”思想的理論，他說：

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大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。[26]

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此處，王陽明重點區(qū)分了“一體”與“間形骸而分”的差別，“一體”強調(diào)人與外在對象之間的共通之處，尋找人與對象之間的公共性；而“間形骸而分”強調(diào)的是人與對象的差異，并以此為“私欲”做辯護。王陽明認(rèn)為，由于“心體之仁”是無分對象而展現(xiàn)的，對人、鳥獸、草木、瓦石都是一致的，不會因為是否同類、是否有生命、是否有知覺等而有區(qū)分，因而“心體之仁”具有“公共性”的特質(zhì)，是人們以“仁愛之心”面對世界并與世界一體的根據(jù)，這是人的“天命之性”，也是人內(nèi)在的“明德”。正是因為人具有“公共性”的“仁愛明德”，故而人能夠?qū)⑼庠趯ο笈c自己視作一體，也就是說人與外在對象在本質(zhì)上是統(tǒng)一的。人與他人、鳥獸、草木、瓦石在本質(zhì)上具有一致性，這就為世界秩序奠定了一種形而上意義的基礎(chǔ)。由于人心具有超越時空、超越物種的公共“良知”，能夠?qū)⑺?、鳥獸、草木、瓦石等外在的事物與自己關(guān)聯(lián)起來，以“一體之仁”去應(yīng)對世界，在這個基礎(chǔ)上，理想的世界秩序是沒有人我之分、人禽之別、人物之異的，而是在“一體之仁”里實現(xiàn)了“世界大同”的秩序。故而，王陽明說：“君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然后吾之明明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德于天下，是之謂家齊國治而天下平，是之謂盡性?！盵27]在王陽明看來，實現(xiàn)“家齊國治天下平”的理想秩序，不是外界對于人的要求，而是人的本性的內(nèi)在要求，是人自己實現(xiàn)自己的過程，也是內(nèi)在心體的“公共性”訴求的完成。王陽明“萬物一體”說，將“心體之仁”的“公共性”揭示出來，認(rèn)為“仁愛之心”不只是滿足個體心性修養(yǎng)，而是有著外在秩序關(guān)懷，其理想是建構(gòu)一個自我、他人、宇宙萬物為一體的理想世界秩序。王陽明的“萬物一體”思想，其出發(fā)點在于“心體”具有公共性的“一體之仁”，其目的也在于描繪“公共性”的“一體世界”在理論上的可能性。

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王陽明為“萬物一體”的世界秩序建構(gòu)了一個形而上的基礎(chǔ)，他還進一步認(rèn)為，這種理想秩序在歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過，那就是儒家念茲在茲的“三代之治”?！叭巍笔峭蹶柮鲗τ诠采鐣睦硐牒推诖?，體現(xiàn)了他的公共性關(guān)懷。在著名的“拔本塞源”論里，王陽明闡述了其對于公共秩序的根本設(shè)想：“圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠(yuǎn)近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。”[28]理想的秩序不是建立在“有我之私”的基礎(chǔ)上，而是建立在“萬物一體”的“大公”情懷之上，理想的公共生活中，人們應(yīng)該以血親倫理對待天下之人，也就是將私人性的情感轉(zhuǎn)化為公共性的關(guān)懷，視人如己，視人如親。在實際生活中，為什么這樣的理想社會難以建立？王陽明認(rèn)為，原因在于人們忽視了“公共性”的情懷，而任由“私人性”的欲望滋長，他指出：

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霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。[29]

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人們僅僅重視自己的“私欲”，重視私人的感受，忽略了公共之善，忘卻公共的道德與關(guān)懷，故而社會上流行的是“獵取聲利之術(shù)”，因此圣人之道就晦而不顯了。正是因為人們心中的“私”戰(zhàn)勝了“公”，以個體私欲的滿足取代了公共之善的證成，故而，導(dǎo)致了社會秩序的混亂，這是王陽明對于“不治”原因的一個分析判斷。那么，理想的狀況應(yīng)該是什么樣子？王陽明同樣做出了一個描述：

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是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復(fù)其心體之同然?！啤⒂?、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時，人無異見，家無異習(xí)……用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民……當(dāng)是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親……若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也……蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用，……。蓋其元氣充同，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。[30]

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這一大段論述，基本上闡明了王陽明“公共性”思想在社會生活中的總體設(shè)想，這一設(shè)想的模型是儒家心心念念的“三代之治”。王陽明認(rèn)為，之所以有“三代之治”，是因為人們能夠有著公共性的“心體”，由于公共性“心體”的存在，私欲被克制，人們按照公共的情懷對待他人，社會上也能形成公共的共識，“人無異見，家無異習(xí)”，沒有“人己之分、物我之間”，故而能“相視如一家之親”，公共之善由此實現(xiàn)，從而能夠建立一個和諧的公共社會。從王陽明在“拔本塞源”論里的論述來看，要建設(shè)一個理想的社會，發(fā)揮人性中的“公共性”維度至關(guān)重要。按照王陽明的理解，在建設(shè)理想社會的過程中，首先，每個個體都有一個公共的“心體”，具有成就公共之善的道德意志，在“心體”上沒有人與人的差別；第二，基于這個共同“心體”，人們可以以“公共之心”來看待世界，將世界萬物當(dāng)作“一體”，因此就會克制自己的私欲來成全“一體之心”；第三，既然人與人是一體的，所以雖然有分工不同、血親不同，但一樣可以用“公共”的情懷看待這些差異，實現(xiàn)一種“大同”；最后，正是由于共同的“心體”存在、“一體”的看待世界、以“公共”來看待差異，這樣，人們就會像對待自己家人一樣對待他人、像對待自己家事一樣對待公共事務(wù)，所以能夠?qū)崿F(xiàn)“一家之親”式的理想公共生活，甚至整個社會就如同一個人的身體一樣“元氣充同，血脈條暢”，最終實現(xiàn)公共之善。

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在“萬物一體”和“三代之治”的論述里，王陽明都清晰的闡述了“公共性”思想，一是要從公共的“心體”出發(fā)來將世界看成是“一體”；二是發(fā)揮“一體之心”目的是為了克服個體的私欲建設(shè)良好的公共生活；三是萬物一體和三代之治，其本質(zhì)都是從個人的滿足轉(zhuǎn)向公共之善的實現(xiàn)。在“心體”和“良知”為人所公共具有的理論信仰下，王陽明進而構(gòu)筑了一個公共的理想秩序，這個理想秩序，反映在認(rèn)識世界的層面，就是“萬物一體”的相關(guān)思想，反映在改造世界的層面，就是恢復(fù)“三代之治”的理想藍圖。總之，王陽明的“公共性”思想，既有本體論層面的預(yù)設(shè)和論證，又有社會政治建設(shè)的動機和目的，換言之，王陽明“公共性”思想的落實，是人類生活既合規(guī)律性又合目的性的一個邏輯進程。從合規(guī)律性來說，王陽明認(rèn)為，既然“心體”具有公共之同，那么世界的多樣性就能統(tǒng)一于“一體之仁”，故而在具體的倫理生活中，可以實現(xiàn)人類生活的“大同”；從合目的性來說，王陽明認(rèn)為，如果每個人都只滿足一己之私的生活，最終會導(dǎo)致社會的混亂，從而也會損害一己之私，人類社會的最終目的應(yīng)該是人與人之間達成“公共”的認(rèn)知，從而消弭那些客觀的差異，實現(xiàn)社會公共生活的良性循環(huán)。就此而言，“萬物一體”和“三代之治”體現(xiàn)了規(guī)律性和目的性的一致，表達了從“個體”轉(zhuǎn)向“公共”的心學(xué)路向。

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三、心學(xué)“公共性”思想的實踐維度

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無論是“心體”“良知”的“公共性”前提，還是“萬物一體”“三代之治”的“公共性”設(shè)想，都還停留在理論層面。王陽明心學(xué)思想的“公共性”維度的展開，還很大程度的體現(xiàn)在他的講學(xué)和為政等公共性事業(yè)上。王陽明曾對聶豹（文蔚）說：“仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者?！盵31]這是王陽明個人心跡的表露，是他個人治學(xué)的動機的展現(xiàn)。也就是說，“良知”之學(xué)不是個體理論興趣的滿足，而是要用來“救世”并實現(xiàn)社會政治理想的，這也鮮明的表現(xiàn)了王陽明心學(xué)“公共性思想”的實踐維度。

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王陽明一生非常重視講學(xué)，曾認(rèn)為“講學(xué)”是人生中最為重要的事業(yè)。王陽明弟子鄒守益曾記述：“當(dāng)時有稱先師者曰：‘古之名世或以文章，或以政事，或以氣節(jié)，或以勛烈，而公克兼之，獨除卻講學(xué)一節(jié)，便是全人?！葞熜υ唬骸吃笍氖轮v學(xué)一節(jié)，盡除卻四者，亦是全人。’”[32]可見，雖然王陽明所立事功甚多，但在其個人心目中，“講學(xué)”“傳道”還是最具有意義的事情。寬泛來講，“講學(xué)”事業(yè)正是“公共性”的具體體現(xiàn)之一。思想家的“講學(xué)”是一件公共事務(wù)，密室里私相授受的學(xué)問不能算是“講學(xué)”，“講學(xué)”應(yīng)該是公開的、公共的、面向公眾的一種學(xué)術(shù)和思想的表達方式，這種表達思想的方式以啟發(fā)和影響公眾為目的。事實上，王陽明的“講學(xué)”正是面對社會公開進行的，在其后半生履職和居家的生涯里，隨處講學(xué)，其弟子遍及大江南北，上至耆叟，下至弱冠，各地、各年齡段的人都慕名來聽其講學(xué)，甚至王陽明還能對聾啞人進行講學(xué)，《王陽明全集》收有一篇《諭泰和楊茂》[33]，就是王陽明對泰和聾啞人楊茂的一番圍繞“良知”的“講學(xué)”記錄。關(guān)于王陽明公開講學(xué)的事跡，《傳習(xí)錄》曾記載：“先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落。既后四方來游者日進。癸未年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。”[34]《王陽明年譜》又載“天泉證道”時的盛況：“中秋月白如晝，先生命侍者設(shè)席于碧霞池上，門人在侍者百余人?！盵35]如此大規(guī)模的士人公開聚集在王陽明周圍來學(xué)習(xí)心學(xué)思想，是當(dāng)時思想界的盛景，這種學(xué)術(shù)思想的盛況也說明，王陽明的心學(xué)不是秘而不宣、個體參修的秘笈，而是要面向大眾進行公開傳播并冀望因此而改變社會的思想學(xué)說。質(zhì)言之，陽明心學(xué)是面向“公共生活”的思想，而不是滿足個人心性的“私人性”學(xué)說。清人焦循在比較朱熹與王陽明的思想時曾說，“余謂紫陽之學(xué)所以教天下君子，王陽明之學(xué)所以教天下之小人。……行其所當(dāng)然，復(fù)窮其所以然，通習(xí)乎經(jīng)史之文，講求乎性命之本，此惟一二讀書之士能之，未可執(zhí)顓愚頑梗者而強之也。良知者，良心之謂也。雖愚不肖不能讀書之人，有以感化之，無不動者”。[36]焦循認(rèn)為，王陽明心學(xué)由于直接觸及每個個體的道德感受，門檻相對較低，能夠為一般人所能理解，故而較之朱子學(xué)，就更具有公共性和廣泛性。王陽明的講學(xué)事業(yè)，是心學(xué)從一種個人感悟變成公共思想的重要環(huán)節(jié)，對于當(dāng)時士人的思想乃至中晚明后期社會與產(chǎn)生了重要的影響。

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除卻“講學(xué)”之外，王陽明還利用自己執(zhí)政地方所擁有的行政資源，在鄉(xiāng)村公共社會中推行“鄉(xiāng)約”制度。在傳統(tǒng)中國，鄉(xiāng)村社會是由熟人組成的公共空間，在這樣一種公共空間里，維護公共秩序往往依靠的主要是倫理道德?！班l(xiāng)約”制度的設(shè)想與實踐，就主要是將儒家的倫理道德原則變成具體的生活中的教條，勸導(dǎo)人們遵守這些生活規(guī)范，以此來維系鄉(xiāng)村社會的教化和安寧?！班l(xiāng)約”制度，實際上是儒家學(xué)者對于鄉(xiāng)村社會治理的一種民間制度設(shè)計，將儒家的倫理道德原則具體化到鄉(xiāng)民的日常生活中去，這套鄉(xiāng)間倫理秩序與規(guī)范符合政權(quán)對于鄉(xiāng)村公共社會的期望。由于鄉(xiāng)村公共生活基本上靠倫理維護，故而體現(xiàn)倫理道德精神的“鄉(xiāng)約”往往能切實發(fā)揮維護公共秩序的作用。王陽明在巡撫南贛時，為了維護當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村的公共生活秩序，專門制定并推行《南贛鄉(xiāng)約》，同時還制定了一系列誥諭來整頓鄉(xiāng)間秩序，如《告諭各府父老子弟》《告諭新民》《告諭頑民》《諭俗文》。之所以制定這些文書，主要是為了重建經(jīng)土匪擾亂后的鄉(xiāng)村社會秩序，是屬于王陽明個人的政治實踐。對于“鄉(xiāng)約”的作用，王陽明認(rèn)為：“冠、婚、喪、祭之外，附以鄉(xiāng)約，其于民俗亦甚有補?！盵37]也就是說，王陽明認(rèn)為鄉(xiāng)約制度對于鄉(xiāng)間公共生活具有重要的意義，可以規(guī)約人們在日常公共生活中言行舉止，是對鄉(xiāng)間公共生活的一種道德規(guī)范，是法律之外的一種道德規(guī)勸和約束。以《南贛鄉(xiāng)約》為例，王陽明提出制定“鄉(xiāng)約”的目的是：

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民俗之善惡，豈不由于積習(xí)使然哉！往者新民蓋常棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出而為暴，豈獨其性之異，其人之罪哉？亦由我有司治之無道，教之無方。爾父老子弟所以訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，薰陶漸染于里闬者無素，誘掖獎勸之不行，連屬葉和之無具，又或憤怨相激，狡偽相殘，故遂使之靡然日流于惡，則我有司與爾父老子弟皆宜分受其責(zé)。嗚呼！往者不可及，來者猶可追。故今特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民，自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗。[38]

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王陽明認(rèn)為，鄉(xiāng)村生活中的善惡習(xí)俗，往往都體現(xiàn)在鄉(xiāng)民公共交往活動中，因此，必須用規(guī)約的方式來約束鄉(xiāng)民的公共生活，養(yǎng)成“仁厚之俗”，從而促成鄉(xiāng)間公共生活的美善。“鄉(xiāng)約”對于鄉(xiāng)村社會成員的言行都有所規(guī)定，希望以此將“惡”絕于未萌。按照心學(xué)的話語，“鄉(xiāng)約”是要通過教化的手段，為鄉(xiāng)間公共生活確定規(guī)則，促使人發(fā)現(xiàn)自己的“良知”，并按照“良知”行事，從而實現(xiàn)公共之善。質(zhì)言之，對于王陽明來講，之所以要有“鄉(xiāng)約”，是因為“鄉(xiāng)約”關(guān)乎鄉(xiāng)村社會道德和社會秩序，而鄉(xiāng)村又是天下國家之本，因而“鄉(xiāng)約”不僅對于鄉(xiāng)村社會具有重要的意義，同時還是國家實現(xiàn)公共生活教化的大事。具有“公共性”意味的“鄉(xiāng)約”，能夠較好的體現(xiàn)和落實王陽明的公共關(guān)懷。以“鄉(xiāng)約”為底本的鄉(xiāng)村制度，一般都是涉及具體可以做什么、不可以做什么的條目，如王陽明制定的《南贛鄉(xiāng)約》里就羅列了16個條目，都是具有操作性的規(guī)定，清楚明了，簡易可行，對于鄉(xiāng)村公共社會的道德維系、倫理建設(shè)起到過一定的作用，落實了王陽明作為儒家士大夫的教化之念。王陽明曾認(rèn)為朱熹將《大學(xué)》里的“在親民”改成“在新民”存在問題，其中一個原因在于：“說‘親民’便是兼教養(yǎng)意，說‘新民’便覺偏了?！盵39]也就是說，王陽明認(rèn)為《大學(xué)》里“親民”是君子“明明德”之后的公共性關(guān)懷的落實，對于“心學(xué)”的公共關(guān)懷之落實更加妥帖。由此看來，“鄉(xiāng)約”的制定和推行，正是其“教養(yǎng)意”的實踐體現(xiàn)，也是王陽明心學(xué)在落實“公共性”思想上的具體行動表現(xiàn)。

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王陽明通過講學(xué)、推行“鄉(xiāng)約”等具體實踐行為，來落實心學(xué)的“公共性”關(guān)懷，這既是他個人作為儒家士大夫的教化和政治事業(yè)，也是心學(xué)“覺民行道”政治路線的體現(xiàn)。王陽明心學(xué)揭示每個人都具有“公共性”內(nèi)涵的“心體”和“良知”，啟發(fā)每個人都能“致良知”，去惡向善，去私為公，并由此希望構(gòu)建公共性壓倒個人性的世界秩序，在理論上為“覺民行道”的政治關(guān)懷奠定了基礎(chǔ)。而且，在實踐上，王陽明及其后學(xué)也是努力的講明心學(xué)、推廣心學(xué)并利用政治資源教化風(fēng)俗，切實的在作開掘人們內(nèi)在“良知”的宣傳和教化工作，為落實“覺民行道”做出了現(xiàn)實的努力。

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四、小結(jié)

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王陽明心學(xué)的“公共性”思想，接續(xù)了儒家公共關(guān)懷的傳統(tǒng)并有所創(chuàng)新。他的創(chuàng)新就在于提出個體的“心體”與“良知”的普遍性和公共性，為“公共性”與“私人性”的統(tǒng)一奠定了形而上的基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，人們發(fā)揮自己的道德意志、道德情感和道德理性，其實就是在落實“公共性”，個體心性、良知的呈現(xiàn)，就是朝向公共之善的努力，可以實現(xiàn)公共的倫理與道德關(guān)懷。同時，王陽明還提出了旨在“公共性”徹底落實到世界秩序和理想圖景，為儒家公共性的落實勾畫了一幅具有新意的藍圖，豐富了原始儒家的“大同”和“天下為公”的公共性思想。特別值得提出的是，在理論構(gòu)建之外，王陽明自己也通過自己的努力，為落實心學(xué)的“公共性”關(guān)懷做了大量富有實際意義的具體工作，如大量的從事“講學(xué)”活動和在鄉(xiāng)村社會推行“鄉(xiāng)約”制度。當(dāng)然，在王陽明的“公共性”思想里，由于過于強調(diào)對于“私欲”的排斥，忽視了個體的私人感性欲望，容易借“公共善”之名將個人的合理欲望消解，以公共之善取代個體對私人生活的追求，也因此混淆了“公”與“私”的界限，將個體的道德情感、私人權(quán)利都讓渡給公共社會，在一定意義上忽視了個體利益的合理性，這對現(xiàn)代意義上的“公私之辯”來說，未免不是有所缺憾的。

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注釋：

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[①]（宋）朱熹撰，黎靖德編：《朱子語類》第1冊，中華書局，1986年，第99頁

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[②]（宋）朱熹撰，黎靖德編：《朱子語類》第6冊，第2372頁

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[③]（明）王陽明：《傳習(xí)錄下》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷三，上海古籍出版社，2011年，第137頁-138頁。

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[④]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第3頁。

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[⑤]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第48頁。

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[⑥]（明）王陽明：《傳習(xí)錄下》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷三，第109頁。

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[⑦]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第2頁。

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[⑧]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第24頁。

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[⑨]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第34頁。

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[⑩]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第32頁。

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[11]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第51頁。

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[12]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第83頁。

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[13]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第56頁。

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[14]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第78頁。

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[15]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第90頁。

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[16]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第71頁。

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[17]董平教授認(rèn)為，在陽明心學(xué)的理解與實踐上，良知的公共性是無論如何不能被解構(gòu)的，否則個體性維度的“致良知”，就可能變成事實上的“致私意”。參見董平：“陽明心學(xué)的定性及良知的公共性與無善無惡”，《哲學(xué)研究》2018年第2期，第53-55頁。

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[18]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第90頁。

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[19]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第92頁。

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[20]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第56頁。

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[21]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第96頁。

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[22]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第96頁。

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[23]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第29頁。

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[24]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第89頁。

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[25]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第30頁。

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[26]（明）王陽明：《大學(xué)問》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二十六，第1066頁

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[27]（明）王陽明：《大學(xué)問》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二十六，第1067頁

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[28]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第61頁。

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[29]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第62頁。

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[30]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第61-62頁。

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[31]（明）王陽明：《傳習(xí)錄中》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二，第90頁。

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[32]（明）鄒守益：《陽明先生文錄序》，《鄒守益集》卷二，鳳凰出版社，2007年，第39－40頁。

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[33]（明）王陽明：《諭泰和楊茂》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷二十四，第1013頁

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[34]（明）王陽明：《傳習(xí)錄下》“錢德洪附記”，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷三，第134頁。

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[35]《王陽明年譜三》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷三十五，第1424頁。

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[36]（清）焦循：《良知論》，《雕菰集》卷八，中華書局，1985年，第123頁。

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[37]（明）王陽明：《寄鄒謙之》二，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷六，第225頁。

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[38]（明）王陽明：《南贛鄉(xiāng)約》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷十七，第664-665頁。

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[39]（明）王陽明：《傳習(xí)錄上》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集》卷一，第2頁。

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責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)

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