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      1. 【韓偉】中國古代樂論的風雅取向

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時間:2018-09-20 14:28:03
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        中國古代樂論的風雅取向

        作者:韓偉(黑龍江大學文學院)

        來源:中國社會科學報

        時間:孔子二五六九年歲次戊戌八月十一日乙卯

        ? ? ? ? ? ?耶穌2018年9月20日

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        關鍵詞:音樂;呂氏;道德;古樂;觀念;雅正;古代藝術;緯書;文體;文學

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        《周禮·春官·大師》中記載大師的職責是“教六詩:曰風,曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌。以六德為之本,以六律為之音”。大師作為周代的重要樂官,負責向瞽蒙傳授六種詩歌表現(xiàn)方式或六種演詩技能,其中最早出現(xiàn)了風、雅的內(nèi)容,而且它們以道德為根本,以音律為外在形式。在《詩經(jīng)》中,風與雅變成了文體概念,這與我們今天的認識已經(jīng)十分接近了。

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        “風雅”精神中對“輔德”“彰德”的體現(xiàn)

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        在春秋時代,“觀風”“觀雅”開始具備了道德之外的政治意味?!蹲髠鳌は骞拍辍酚幸欢挝覀兪质煜さ牟牧?,吳國公子季札奉命訪問魯國,知道魯國保留的周代樂舞較為完備,當他欣賞《周南》《召南》《邶風》《衛(wèi)風》《王風》《豳風》等作品時,不免產(chǎn)生如下感嘆:“勤而不怨”“憂而不困”“思而不懼”“樂而不淫”“險而易行”。聽到《小雅》《大雅》的時候,則稱“思而不貳”“怨而不言”“直而不倨”“曲而不屈”“哀而不愁”“樂而不荒”,等等。季札觀樂這一文化事件發(fā)生在魯襄公二十九年,其時孔子尚幼,所以可以知道這段對風、雅的評價,是早于孔子“樂而不淫,哀而不傷”觀點的。同時,在這段記載中,可以明顯看到文體意義上的風與雅,已經(jīng)逐漸演化為一種風格意義上的風、雅。而且在風格意義上,風、雅的內(nèi)涵又是相互貫通的,其顯性層面追求剛與正,隱性層面則以“輔德”“彰德”為旨歸,正因如此,整體意義上的“風雅”概念開始初具規(guī)模。概而言之,廣義的風雅,可以指一種人格修養(yǎng),也可指稱完善的藝術風格。就人格修養(yǎng)而言,它泛指昂揚向上、積極進取的精神風貌,君子人格是其基本內(nèi)涵,自強不息是其外在表現(xiàn),道德感和社會責任感是風雅人格的應有之義。就藝術風格而言,它傾向于指稱剛健、雅正的總體藝術追求。風與雅從分到合的過程,亦是它們從技能概念到文體概念,再到文化概念的拓展過程。

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        藝術層面的“風雅”精神在音樂思潮、音樂美學的演進過程中體現(xiàn)最為明顯。之所以這么說,是因為在古代社會樂是一種特殊的文化存在形態(tài),從社會功能角度,它與禮的作用是相同的,對人的行為具有規(guī)約性。與此同時,它又屬于藝術領域,是表達情感、呈現(xiàn)人性的手段。因此,樂在古代藝術中是社會性與藝術性結(jié)合得最為充分的存在形態(tài),它既是一種社會治理手段,也是一種感性形態(tài)的藝術形式。相較于包括文學在內(nèi)的其他藝術樣態(tài),樂在古代社會生活中普及程度是最高的,日常宴飲、祭祀祖先、諸侯會盟、軍隊出征等場合都可以見到樂的影子。由于其與禮存在“相須以為用”的密切關系,所以可以說樂是古代藝術中意識形態(tài)與審美相互結(jié)合的最典型范例。

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        在禮樂及風雅傳統(tǒng)的統(tǒng)御之下,春秋以后的文藝觀念體現(xiàn)出了某種趨同性,這集中表現(xiàn)為對道德因素的肯定?!秴问洗呵铩す艠贰菲涊d了上古到周代音樂的制造過程,黃帝時期伶?zhèn)惾≈裼趲O溪之谷,加工成竹筒,吹之而作律。顓頊帝令飛龍“效八風之音”而作《承云》之歌,堯帝時亦“效山林溪谷之音”以作《大章》之曲等?!秴问洗呵铩吩谟懻撘魳返钠鹪磿r往往從自然之風的角度切入,這符合原始先民觀物取象、以類相從的整體宇宙觀,但是隨著等級社會的出現(xiàn),音樂就被賦予了神秘性和道德性。同樣是在《呂氏春秋·古樂》中,在討論帝嚳、堯、舜之后的音樂時,大多都會從功能角度對古樂進行介紹?!秴问洗呵铩肥乔卮w創(chuàng)作的產(chǎn)物,它的很多觀點代表了秦代的某些共識性認知。但真正理想化的音樂一定是八音配合、瞽叟齊奏、象天法地、褒揚功德等諸多因素和諧統(tǒng)一的結(jié)果。事實上,《呂氏春秋》中所推崇的所謂古樂,就是“雅樂”的典范,價值觀之“正”與情感表達之“剛”構(gòu)成了古代雅樂的基本內(nèi)涵,其中自然蘊蓄著“風雅”的潛能。

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        《禮記·樂記》不僅將“聲”“音”“樂”進行了等級性劃分,而且以“德音之謂樂”的觀點對(雅)樂的內(nèi)涵進行了明確。即便在思想傳統(tǒng)駁雜的秦代,這種基本的認知仍然被普遍接受,《呂氏春秋》就是這種思想狀態(tài)的投射。到了漢代,盡管出現(xiàn)了“以悲為美”的審美潛流,但主流音樂觀念仍沒有脫離風雅的范疇,可以將《史記·樂書》看作是時代主流音樂思想的反映,該文與《樂記》雷同的文字多達90%。選擇本身意味著傾向,從中不難推測出司馬遷的基本音樂觀念,在《樂書》的最后他以“太史公曰”的方式進一步明確了音樂“養(yǎng)行義而防淫佚”的外在功能。以史為鑒是司馬遷修史的基本原則,在他看來雅樂是古代圣人的作品,其具有巨大的道德規(guī)約性,可以成為后世君子的基本道德養(yǎng)成媒介。漢代是以天人之學為主要思想背景的時期,在其統(tǒng)御之下,緯書往往以神秘的方式追求對人們思想和社會生活的干預,比肩六經(jīng)進而幫助構(gòu)建龐大的儒教神學體系是其基本動機。雖然緯書的思想意義并未被普遍接受,但客觀上緯書恰恰構(gòu)成了漢代尤其是東漢思想領域不可忽視的風景,讖緯的流行不僅將傳統(tǒng)經(jīng)學的倫理觀和審美觀推向了神秘維度,而且也為魏晉以后文學想象、文學技法的自覺奠定了基礎。就音樂思想而言,《樂緯》是這方面的突出代表,它一方面將陰陽五行觀念引入到了音樂領域,另一方面則在此基礎上將風雅精神進行了新的詮釋?!稑肪暋勇晝x》言“以雅治人,風成于頌”,此處之“風”當為廣義之風,可以解釋為風骨、氣度,所謂“風成于頌”是指通過對祖先的追思、頌揚繼承其精神力量,進而形成時代風習,或者說良好社會風氣的形成源于對忠孝傳統(tǒng)的延續(xù)。同樣,“雅”也并非文體意義上的概念,它也是一種藝術精神或思想道德,以雅正精神對人實施教化,是提純?nèi)诵?、?guī)范人倫的重要手段。正是因為雅樂具備這種功效,所以才有可能成為“防隆滿、節(jié)喜盛”的工具。

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        堅持雅正思想肯定鄭衛(wèi)之音

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        魏晉的音樂思想表現(xiàn)出一定的復雜性,一方面是對雅正思想的堅持,另一方面則表現(xiàn)出對鄭衛(wèi)之音的肯定。就前者而言,可以看出先秦以來儒家藝術思想的持續(xù)影響,其典型代表是阮籍的《樂論》。他將古代圣王時期的雅樂看成是理想化的音樂范本,推崇雅樂的“平和”功能,認為平和之聲是宣揚平和之德的手段,同時在他的思想中“至樂”是雅樂的最高級形態(tài),主張“至樂無欲”。這里的“無欲”實際上就是風雅精神的一種表現(xiàn)方式。對阮籍而言,“風”是自然性與道德性的統(tǒng)一,它源于自然,是呈現(xiàn)“自然之道”的媒介,同時它又超越了純粹的自然現(xiàn)象,即“造始之教謂之風”。在他看來,風天然地就具有教化功能和道德屬性,而“俗”就是風在現(xiàn)實世界的具體展現(xiàn),因此阮籍眼中的“風俗”意義更為豐滿。其對“風”及“至樂”的肯定,本質(zhì)上就是儒家對雅化審美藝術追求的肯定,風與雅構(gòu)成了互為表里的關系。阮籍屬于“竹林七賢”之一,且是魏晉玄學的代表性人物,他尚持如此傳統(tǒng)的音樂觀念,魏晉藝術思想的復雜性以及儒家藝術觀的強大生命力可見一斑。

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        如果說阮籍樂論屬于儒家正統(tǒng)樂論一脈的話,那么嵇康的音樂思想則屬于對道家樂論的承續(xù)。其音樂思想主要集中在《琴賦》和《聲無哀樂論》兩篇中。古琴地位的凸顯與魏晉時期鄭衛(wèi)之音的合法化密切相關,在先秦樂論中,金石之聲的地位是高于絲竹之聲的,前者以鐘、磬等典禮類樂器為主,后者以琴、笛等生活類、民間類樂器為主。由于絲竹樂器在民間較為普及,因此往往會成為日常演奏的工具,甚至成了“鄭衛(wèi)之音”的主要載體。《左傳·昭公二十年》有一段著名的關于“和”“同”關系的論述,其中以“若琴瑟之專一,誰能聽之”對“同”的特征進行比喻,認為缺少其他樂器配合的單純琴或瑟的演奏,其“促數(shù)繁聲”缺乏美感,且有過度宣泄的嫌疑,因此將這種音聲目為“淫”。正因如此,琴、瑟、笛等樂器的地位在正統(tǒng)樂論中的地位一向不高。魏晉時期是中國古代音樂審美觀從金石之美轉(zhuǎn)向絲竹之美的開端,嵇康的上述兩篇樂論文章,正有為絲竹樂器以及鄭衛(wèi)之音正名的作用。整個《琴賦》并不重在詮釋琴音的道德屬性,而是重在描摹琴音的自身美感,在他看來,“新聲”“美聲”就是“琴德”的本質(zhì)規(guī)定?!堵暉o哀樂論》亦表現(xiàn)出與《琴賦》同樣的傾向,然而,嵇康對“樂”的否定是帶有雙重性的,一方面,認為音樂是社會風俗變化的體現(xiàn),而并非是“移風易俗”的原因,所謂“風俗移易,本不在此”。另一方面,亦承認音樂與禮的相互關系,認為音樂仍然具有禮儀性,樂是禮的外在表現(xiàn),所謂“聲音之度,揖讓之儀式……共為一體”。正因如此,嵇康的音樂思想就帶有了一定的不徹底性,將聲音看成客觀存在物的同時,也會肯定它的外在作用。概而言之,他是在要求統(tǒng)治者堅守正道、人心向善的前提下,才承認雅與鄭的同一性的,所以《聲無哀樂論》文末才以“淫之與正同乎心,雅鄭之體,亦足以觀矣”作結(jié)。

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        以阮籍、嵇康音樂思想為代表的魏晉樂論,是后世音樂美學發(fā)展方向的縮影,也奠定了后世樂論的基本模式:一種是僵化地推崇雅樂,堅定地秉承以《樂記》為代表的經(jīng)典體系,這主要體現(xiàn)在主流音樂系統(tǒng)中;另一種則是帶有一定的通變色彩,在承認音聲獨立美感的同時,亦夾雜著道德、倫理性內(nèi)涵,這主要體現(xiàn)在民間音樂對情感性和社會性的折中。可以說,魏晉以后盡管各時代音樂實踐和音樂觀念潮起潮落,但基本上不能脫離以剛健、雅正為內(nèi)涵的風雅體系,這構(gòu)成了中國古代樂論的原型意識。

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        責任編輯:姚遠

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