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    一
    
    
    儒家很重視對(duì)人的觀察和了解，既要有自知之明，又要有知人之明。知人是一種智慧，“（樊遲）問(wèn)知。子曰：知人。”上篇孔子又說(shuō)過(guò)：“不患人之不己知，患不知人也?！薄?
    
    何以知人？不外乎從其外在表現(xiàn)進(jìn)行觀察。一個(gè)人的“內(nèi)存”是藏不起、遮不住、掩不了的，其文化修養(yǎng)和智慧道德水準(zhǔn)如何，會(huì)從種種行為舉止言論文章中表現(xiàn)出來(lái)，有慧眼的人能夠從中判斷出對(duì)方學(xué)識(shí)、智慧及道德水平的高低優(yōu)劣。這就是知人之明。
    
    “子曰…不知言，無(wú)以知人也”（堯曰篇）。這里指出：知言是知人的必要條件。
    不過(guò)，知言只是知人的條件之一，并非唯一條件。因?yàn)椤坝醒哉?，不必有德”（憲?wèn)篇）。
    
    所以孔子又提醒，應(yīng)對(duì)他人的言詞保持謹(jǐn)慎態(tài)度：“君子不以言舉人，不以人廢言”（衛(wèi)靈公篇）；僅僅聽(tīng)其言是不夠的，還需要進(jìn)一步觀其行?！霸子钑儗嫛釉唬菏嘉嵊谌艘玻?tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行”（公冶長(zhǎng)篇）
    
    子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”孔子在這里強(qiáng)調(diào)的就是知人不易，要對(duì)一個(gè)人的動(dòng)機(jī)、行為和喜好加以全面考察。
    
    《呂氏春秋》里記載了看人識(shí)人的“八觀”要訣：“凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進(jìn)，富則觀其所養(yǎng)，聽(tīng)則觀其所行，止則觀其所好，習(xí)則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。”（《呂氏春秋·論人》）
    
    三國(guó)魏劉劭也有“八觀”：“八觀者，一曰觀其奪救以明間雜，二曰觀其感變以審常度，三曰觀其志質(zhì)以知其名，四曰觀其所由以辨依似，五曰觀其愛(ài)敬以知通塞，六曰觀其情機(jī)以辨恕惑，七曰觀其所短以知所長(zhǎng)，八曰觀其聰明以知所達(dá)?！保ā度宋镏尽ぐ擞^》）
    
    《莊子》里也提出了一個(gè)觀人模型，叫“八驗(yàn)”：遠(yuǎn)使之以觀其忠，近使之以觀其敬，煩使之以觀其能，猝問(wèn)之以觀其智，急與期以觀其信，醉以酒以觀其性，雜以處以觀其色，示以利以觀其廉。
    
    這些都是古人觀人識(shí)人驗(yàn)人的智慧結(jié)晶，值得今人參考。
    
    
    二
    
    
    要認(rèn)識(shí)一個(gè)人，說(shuō)難很難，所謂人心叵測(cè)（這個(gè)詞本含貶義，形容人心險(xiǎn)惡。這里僅為人心不可探測(cè)之意）；說(shuō)容易又很容易。若非作為領(lǐng)導(dǎo)人用人于要職、任人以重責(zé)，用不著那么復(fù)雜謹(jǐn)慎。一般情況下，不用八觀八驗(yàn)也不用對(duì)方長(zhǎng)篇大論，三言兩語(yǔ)甚至一句話，就足以把發(fā)言者的臟腑心眼披瀝出來(lái)了，足以判斷對(duì)方值不值得交往，值不值得一見(jiàn)了。一言以為智，一言以為不智，此之謂也。
    
    不僅此也，有時(shí)候即使對(duì)方不發(fā)一言，僅憑神態(tài)眼睛，也可以透露他的內(nèi)在情況，讓人看清其“內(nèi)容”的深淺優(yōu)劣了。孟子說(shuō)：
    
    “君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！?nbsp;又說(shuō)：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉廋哉！”
    
    學(xué)識(shí)、智慧、道德三者原則上成正比，即學(xué)識(shí)越好智慧越深，智慧越深道德越高。有學(xué)識(shí)而沒(méi)智慧者，終究是學(xué)識(shí)不足，很多人貌似見(jiàn)多識(shí)廣，其實(shí)膚雜淺薄，博而不淵；有智慧而沒(méi)道德者，終究是智慧不夠，很多人貌似聰明機(jī)智，其實(shí)殊乏正見(jiàn)正見(jiàn)，屬于“大愚如智”類型。
    
    另外，有道德而沒(méi)智慧者，道德終究高不到那里去；沒(méi)學(xué)識(shí)而有智慧者，如不識(shí)字的山野村夫慧能，屬于特殊情況，慧能后來(lái)成為大宗師，學(xué)識(shí)也很高了。 
    
    
    三
    
    
    學(xué)識(shí)、智慧、道德都有高低之別，且有真?zhèn)沃?，要正確判斷，有賴于知人之明，要有知人之明，則有賴于妙觀察智。
    
    佛教有“四智”：成所做智，妙觀察智，平等性智，大圓鏡智。儒家借用其名相另予理解。
    
    成所做智：辦事能力也，屬于齊家治國(guó)平天下的范疇；妙觀察智：擇法之法眼和擇人之慧眼，能夠深入觀察、正確判斷宇宙萬(wàn)象，屬于格物致知的范疇；平等性智：識(shí)自本性，明白人人皆有良知、人人良知平等、人人皆可以為堯舜的道理，屬于誠(chéng)意正心的范疇。（自知之明屬于儒家的平等性智）
    
    成所做智妙觀察智平等性智，共同成就大圓鏡智---最高最大最圓滿的智慧。物來(lái)則應(yīng)物去不留，用之則行舍之則藏，從心所欲不逾矩。大圓鏡智是圣人智慧，圓證良知圓照一切。
    
    妙觀察智與平等性智相反相成。妙觀察智針對(duì)一切物質(zhì)、生命、精神現(xiàn)象，包括各種人物及其思想，平等性智“針對(duì)”人之本性、即宇宙生命的本質(zhì)，即“天地之心”、“道心”，此相反也；妙觀察智的深入，有助于平等性智的獲得，平等性智的獲得，有助于妙觀察智的開(kāi)發(fā)，此相成也。
    
    知人之明就屬于妙觀察智的重要作用之一。五濁之世，人心大壞，高位的賤人、高名的匪人，高知的愚人、高齡的小人，所在多有。當(dāng)年?yáng)|海缺乏必要的知人之明，為此吃過(guò)大大小小無(wú)數(shù)的虧。
    
    一個(gè)社會(huì)把下流人士捧上高位，要付出代價(jià)；一個(gè)人把無(wú)恥之徒當(dāng)做朋友，也要付出代價(jià)。幸運(yùn)的是，東海托孔孟的福，終于獲得了一雙正確辨別賢愚大小高低優(yōu)劣善惡好壞的眼睛，終于能夠洞察，什么人可以親近結(jié)交，什么人應(yīng)該躲避、遠(yuǎn)離。
     
    品性不良、道德貧困者，別說(shuō)為友為徒，便是一面之交、一言相交也是多余，別說(shuō)現(xiàn)實(shí)接觸，網(wǎng)絡(luò)上遠(yuǎn)距離交往也應(yīng)盡量避免。當(dāng)自己的德行還不足以感化和鎮(zhèn)攝他們的時(shí)候，與他們結(jié)交，不僅浪費(fèi)時(shí)間精力，不僅僅會(huì)吃大虧，而且是自輕自賤的表現(xiàn)。有人笑我勢(shì)利，不知這是一種特殊的勢(shì)利，道德“勢(shì)利”，與財(cái)富權(quán)力層面的勢(shì)利完全兩回事。
    
    
    四
    
    
    《論語(yǔ)》中對(duì)君子與小人從不同方面和角度進(jìn)行描述，體現(xiàn)了孔子的觀人識(shí)人的智慧，值得今人參考。東海在此也根據(jù)自己的經(jīng)惗提供幾條小人的特征如下：
    
    小人都是利益主義者，拜金拜權(quán)，利益至上，以利益為成功的標(biāo)準(zhǔn)；都是厚黑主義者，崇尚謀略，崇拜邪惡，以厚黑為成功的秘訣。（例如將商鞅、李斯、秦始皇、毛澤東等等視為成功典范和崇拜對(duì)象。）唯利是圖、見(jiàn)利忘義是他們的常態(tài)。
    
    小人都是利己主義者，而且往往是惡性的。拔一毛而利天下不為也，同時(shí)，殺一人而得天下不為也，毫不利人專門(mén)利己，但有底線，不損人，這是楊朱派的良性利己主義。惡性利己主義者則無(wú)底線，為了利己，不惜損他人害社會(huì)坑天下。
    
    小人追求、服從“利”外，還追求、服從、崇拜“力”：權(quán)力和暴力，故欺軟怕硬、欺弱怕強(qiáng)，無(wú)“力”的時(shí)候特別低三下四，一旦掌握了權(quán)力或擁有了暴力，又特別肆無(wú)忌憚唯我獨(dú)尊。
    
    小人不論有“力”無(wú)“力”，都喜歡搞小動(dòng)作，寫(xiě)黑信、告黑狀、下黑手、操作黑箱、顛倒黑白。即使僥幸高踞權(quán)力頂峰，“力”大無(wú)窮，仍要對(duì)國(guó)民大搞權(quán)術(shù)大搞陰謀，美之名曰“陽(yáng)謀”，還口口聲聲“要光明正大，不要搞陰謀詭計(jì)”，實(shí)質(zhì)上是不要光明正大，專搞陰謀詭計(jì)。
    
    小人沒(méi)有擔(dān)當(dāng)不負(fù)責(zé)任，不愿為社會(huì)、為他人甚至不愿為家庭負(fù)責(zé)，為自己的言行不愿負(fù)責(zé)，能推則推，能逃則逃。那些喜歡在網(wǎng)上捕風(fēng)捉影謊謠攻擊而又匿名蒙面者，無(wú)疑都是小人。
    
    子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也?！毙∪饲∏∠喾矗糜诒砻嫖恼?，大德從心所欲“出入”，小德倒可能“不逾閑”，比君子還要君子。同時(shí)，小人所見(jiàn)者小，喜歡根據(jù)小德細(xì)節(jié)論斷、攻擊他人，抓住一點(diǎn)無(wú)限上綱無(wú)限放大，甚至沒(méi)有把柄也要“創(chuàng)造”把柄去損人整人，以此為樂(lè)。
    
    小人很容易成為各種異端外道乃至歪理邪說(shuō)的熱心推崇者、宣傳者和維護(hù)者，或真心實(shí)意視之為真理，或別有用心視之為謀取私利的工具。同時(shí)，因缺乏理解正知正見(jiàn)的智慧，又認(rèn)為正知見(jiàn)、真道德于私利有弊無(wú)利，對(duì)圣賢對(duì)道德特別反感。 
    罵孔孟、侮圣賢、辱大人、反真理于他們家常便飯而已。
    
    小人各種各樣，或有知識(shí)而無(wú)文化，或有聰明而無(wú)智慧（所以往往沾小便宜吃大虧、以損人始以害己終），或有地位而無(wú)尊貴（小人得志，依然是卑賤小人），總之是無(wú)道德，不懂道德的內(nèi)在性和對(duì)自己的重要性，不知以之自律、自養(yǎng)、自樂(lè)、利益自己。
    
    
    五
    
    
    君子小人，有行跡相似而實(shí)質(zhì)不同者，殊不易辨。例如，幽默與滑稽（滑稽為優(yōu)伶之態(tài)），質(zhì)樸與粗野、嚴(yán)謹(jǐn)與局迫、恭敬與卑下、風(fēng)流與下流、倜儻與輕浮、勇敢與莽撞、自信與自傲、豪放與粗俗、謙虛與虛謙、純真與幼稚、中庸與庸俗、慎重與怯懦、大智慧與小聰明、堅(jiān)持真理與固執(zhí)己見(jiàn)、大智如愚與大愚如智等等等等。這都有賴于妙觀察智的“觀察”。
    
    另復(fù)須知，要提防小人，又要把小人與惡人適當(dāng)區(qū)分開(kāi)來(lái)。小人掌握了權(quán)力或擁有了暴力，當(dāng)然不得了，難免窮形惡狀，不得志的小人反而好一些。如果君子在上圣賢在位，勢(shì)利小人也有可能擁護(hù)支持圣賢，誰(shuí)占上風(fēng)就幫誰(shuí)，而且也有可能逐步變好、“長(zhǎng)大”，因?yàn)椤熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草尚之風(fēng)必偃?！?
    
    法治社會(huì)，小人也不容易變壞-----不是不愿，是不敢，無(wú)利有害的事，小人是不干的?！暗乐哉R之以刑，民免而無(wú)恥?！蹦軌虮苊夥缸锏珱](méi)有羞恥心。法治比專制、人治好，終究不如“道之以德，齊之以禮”的德治好。注意，齊之以禮的禮，包括法律的公正和制度的優(yōu)秀。法律制度不良，非禮也，就談不上德治了。
    
    
    2011-1-21東海儒者余樟法
    
    
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