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      1. 【郭征】王船山實(shí)學(xué)思想的理論建構(gòu)

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時(shí)間:2023-11-27 18:14:20
        標(biāo)簽:

        王船山實(shí)學(xué)思想的理論建構(gòu)

        作者:郭征(華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院講師)

        來源:中國社會(huì)科學(xué)報(bào)

        時(shí)間:孔子二五七四年歲次癸卯十月十五日己丑

                  耶穌2023年11月27日

         

        自20世紀(jì)80年代以來,學(xué)界著力于在“理學(xué)”與“心學(xué)”之外,挖掘中國思想中的實(shí)學(xué)傳統(tǒng),葛榮晉教授將“中國實(shí)學(xué)”定義為“從北宋開始的‘實(shí)體達(dá)用之學(xué)’”。換言之,“實(shí)”與“虛”相對,最初來自宋明時(shí)代理學(xué)家對佛教、道家崇尚空無之說的反思,進(jìn)而從宇宙本體、道德實(shí)踐、經(jīng)世致用等層面彰顯儒家思想傳統(tǒng)中的實(shí)踐傾向。當(dāng)然,不同時(shí)期的“實(shí)學(xué)”內(nèi)涵及其側(cè)重也各不相同。在狹義的實(shí)學(xué)層面,人們更多用來指稱明清時(shí)期形成的實(shí)學(xué)思潮。

         

        明末清初之際,許多儒家學(xué)者將明朝滅亡的主要責(zé)任歸因于陽明后學(xué)的空談心性,“束書不觀、游談無根”。此時(shí),儒者將目光共同“轉(zhuǎn)向篤實(shí)的道德實(shí)踐,以重建儒學(xué)的正統(tǒng)”。面對明清鼎革的時(shí)代巨變,文化傳統(tǒng)的存亡問題成為王船山(王夫之)的根本關(guān)切。根據(jù)船山的具體論述,他批評陽明后學(xué)“廢實(shí)學(xué),崇空疏,蔑規(guī)矩,恣狂蕩”,“剽竊禪語,不立文字,于是經(jīng)史高閣”,并指出“六經(jīng)責(zé)我開生面”,強(qiáng)調(diào)儒家經(jīng)典在理解、反思時(shí)代問題時(shí)具有的意義??梢钥闯?,船山對經(jīng)典的解釋并非出于純粹知識(shí)上的興趣,而更多是探討經(jīng)典中蘊(yùn)含的價(jià)值理念,并以此作為行動(dòng)指南。其子王敔在《大行府君行述》中亦指出,其父船山“明人道以為實(shí)學(xué),欲盡廢古今虛妙之說而返之實(shí)”。船山的實(shí)學(xué)思想最終指向了對政治秩序的反思和重建,而理學(xué)的形上哲學(xué)觀念、儒家的經(jīng)典解釋傳統(tǒng)共同構(gòu)成了船山反思時(shí)代問題、呈現(xiàn)其實(shí)學(xué)思想特質(zhì)的理論資源。

         

        王船山實(shí)學(xué)思想的形上理論基礎(chǔ)

         

        與朱熹不同,在船山的理論體系中,氣具有根源性的地位,理作為氣化生萬物過程中的調(diào)劑者出現(xiàn),也保證了氣化運(yùn)行的有效性。他說:“天以其陰陽五行之氣生人,理即寓焉而凝之為性。故有聲色臭味以厚其生,有仁義禮智以正其德,莫非理之所宜?!币环矫?,人由陰陽五行之氣孕育而生,氣源源不斷地給予人們生命所需的能量、活力,對聲色臭味的欲求使得能量充實(shí)著人們的形體,因而感性欲求具有獨(dú)立的價(jià)值和地位;另一方面,不同感性欲求之間可能發(fā)生沖突,需要一定內(nèi)在條理的引導(dǎo)、調(diào)節(jié),理作為氣化過程中的調(diào)劑者,呵護(hù)、成就著生命的生長。換言之,氣保證了人們所處的生活世界的真實(shí)性,對于理想秩序的追求始終不能遠(yuǎn)離人們的現(xiàn)實(shí)生活。

         

        也正因此,王船山并沒有停留于形上思辨的論說,而是試圖從人的天性出發(fā),建立起形上理論基礎(chǔ)與政治秩序建構(gòu)之間的勾連,并將此作為其實(shí)學(xué)思想的重要特質(zhì)。船山認(rèn)為,即便人們的身份、所處環(huán)境存在諸多不同,在情感好惡等方面具有千差萬別、復(fù)雜多變的特征,但是在諸多不同之外,人們的天性中依舊普遍存在著相似的欲求和情感傾向。

         

        在船山看來,天理的普遍性保證了人們情欲、好惡的共通性、同然性,即“夫心之同然者,其理同也,則其情亦同也”。一方面,“民之所欲,不過此生養(yǎng)安全之計(jì);民之所惡,不過此凍惡離散之苦”,人們天生所具有的生理要求和物質(zhì)欲望是天地生生之德的體現(xiàn),因而作為天性的感性欲求不再僅僅具有消極的意義。人們對于食、色的關(guān)注具有了自然合理性,政治生活的展開也就離不開對百姓生活的重視。另一方面,“愛其親、敬其長者,人所獨(dú)也,天下之所同也,知禽之不知、能禽之不能也,故曰良也。是故君子以仁義言性,于此決矣”,在食、色之外,人們還先天具有對父母、兄長之愛敬的知與能。人們由愛敬的不慮而知、不學(xué)而能的特性,可以體察到生而為人所普遍具有的仁義之善性,以及人與禽獸的區(qū)別之處。

         

        可見,王船山既看到經(jīng)由普遍天理而來的物質(zhì)欲望的合理性,又看到基于自然血緣的家庭倫理生活對人們德性養(yǎng)成的意義。它們是上天給予人們的自然屬性,共同作為“生理之資”充實(shí)著人們的生命。然而,倘若行為失去了合宜的分寸,僅憑自然本能意義上的天性,就很容易走向反面。因此,“人之所以為人,不能離乎君民親友以為道,則亦不能舍乎人官物曲以盡道,其固然也”。這意味著人們行為的得體,不能僅靠自然本能意義上的天性選擇來實(shí)現(xiàn),還需展現(xiàn)生而為人所蘊(yùn)含的主動(dòng)權(quán)能。

         

        船山認(rèn)為,“已生之后,人既有權(quán)也,能自取而自用也。自取自用,則因乎習(xí)之所貫,為其情之所歆,于是而純疵莫擇矣”。也就是說,天地化生萬物之時(shí),人們只是天道運(yùn)行的被動(dòng)承受者,默默接受著天所賦予的一切。不同于其他生物,人稟受著氣的健順五常之理而生,都具有仁義禮智的善性,它保證了人們?yōu)樯频目赡苄?,?gòu)成了人們行為的起點(diǎn)。換言之,雖然人道的根源來自天道,人們的實(shí)踐卻是發(fā)揮主動(dòng)權(quán)能、充實(shí)人道、成就人性的過程,而不是對形上本原的復(fù)歸。人道的展開最終保證了人們天性中所期盼的美好生活的實(shí)現(xiàn)。

         

        總之,“‘理’的去實(shí)體化”以及“氣”的根源性地位,為船山論述其實(shí)學(xué)思想提供了形上理論框架。根據(jù)船山“性日生日成”的說法,人性沒有在生命之初被上天完全命定,后世生活中,氣日賦于人,人性也日生日成,“夫性者生理也,日生則日成也。則夫天命者,豈但初生之頃命之哉?”后天實(shí)踐活動(dòng)中的習(xí)得可以塑造人性,船山把性命的成就指向人以積極有為的方式承接天道的過程。

         

        面向政治秩序建構(gòu)的王船山實(shí)學(xué)思想

         

        王船山以人道承接天道的形上理論特質(zhì),在他對政治秩序的思考中有著突出體現(xiàn)。在船山看來,政治實(shí)踐并不僅僅在于行政治理,也在于更好地實(shí)現(xiàn)人們的天性,彰顯人與世間萬物的區(qū)別。在船山的論述中,政治秩序的建構(gòu)主要具有三個(gè)特征。其一,秩序建構(gòu)的責(zé)任更多指向擁有政治地位的人,而非過多苛責(zé)默默承受著世事變遷的普通百姓,更大的權(quán)力意味著更多的責(zé)任。其二,政治生活具有自身的運(yùn)行方式,以往宋明儒者大多忽視了政治生活具有的不同于心性道德修養(yǎng)的運(yùn)行方式及其意義,“身自有其身事,家自有其家范,國自有其國政”。治國與齊家有著根本上的不同,不能將君王的心性道德修養(yǎng)視為治國、平天下的唯一手段。其三,人們對道理的體察與認(rèn)可,并不能靠口頭言說來實(shí)現(xiàn),“夫以德而求化民,則不如以政而治民矣。政者,所以治也?!俚陆桃耘c民相飾,民之偽者應(yīng)之”。

         

        在船山看來,好的公共秩序并不在于謀求每一個(gè)個(gè)體成為道德上無可指摘的人,而是不斷回到人們生活的世界,在具體實(shí)踐和人與人的交往過程中實(shí)現(xiàn)共同的良好生活?!胺▊溆谌酰乐诳鬃印?,統(tǒng)治者需要在政治實(shí)踐自身的運(yùn)行邏輯之中,通過對先代圣王治國之道的理解與效法,在日用而不知中實(shí)現(xiàn)百姓對飽暖逸居、人倫生活的期待。船山強(qiáng)調(diào),儒家經(jīng)典中的先王治國理念與禮樂制作傳統(tǒng),呈現(xiàn)為一種圣人因循民眾的固有天性而施展教化的方式,“仁之經(jīng)緯斯為禮,日生于人心之不容已,而圣人顯之”。由禮樂制度建構(gòu)起的生活方式,切實(shí)滿足了百姓的公欲、好惡。王船山借助于對儒家經(jīng)典的解釋,挖掘其中蘊(yùn)含的價(jià)值理想,最終建立起其實(shí)學(xué)思想與儒家經(jīng)典傳統(tǒng)之間的密切聯(lián)系。

         

        船山在論述王道政治的時(shí)候,強(qiáng)調(diào)“王道本乎人情。人情者,君子與小人之同情也”??梢姡赖虏皇菍λ说目斩囱哉f,也不是遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)生活的口頭說教,王道政治必須立足于人們天性中期待的生活方式的實(shí)現(xiàn)。因而,船山在評判傳統(tǒng)政治體制和歷代君王行為得失的時(shí)候,并沒有僅僅著眼于君王個(gè)體修養(yǎng)的優(yōu)劣,而是試圖在價(jià)值理想的引領(lǐng)下,從行為的效用及其可能產(chǎn)生的道德意義等方面進(jìn)行綜合論述。他對于秦始皇廢除封建、設(shè)立郡縣的制度變革,以及唐朝劉晏的小人行為與其卓越的經(jīng)世理財(cái)能力的評價(jià),皆沒有因人廢事,而是關(guān)注此政治行為背后蘊(yùn)含的意義、對百姓生活可能產(chǎn)生的影響。船山曾說:“見之功業(yè)者,雖廣而短;存之人心風(fēng)俗者,雖狹而長。”在他看來,評判統(tǒng)治者的優(yōu)劣并不全在于其是否有一統(tǒng)天下的功業(yè),更重要的是,要考量其是否朝著先王開辟的方向,塑造良善有序的社會(huì)風(fēng)俗,不斷充實(shí)存在于中國這塊區(qū)域的善氣,成就值得人們珍惜的生命歷程。

         

        總之,本文試圖在理論層面呈現(xiàn)王船山實(shí)學(xué)思想的特質(zhì),其經(jīng)世方面的具體主張正是這一理論思考的展開。在王船山看來,雖然不同個(gè)體在社會(huì)實(shí)踐中展現(xiàn)出巨大的差異性,但是政治秩序始終建立在人與人的共通性層面上。無論是對于形上基礎(chǔ)還是政治秩序的思考,王船山的實(shí)學(xué)思想都直面人們天性中對美好生活的期待。正是基于這一理想所具有的普遍意義,船山拉近了中國自身的悠久傳統(tǒng)與后世歷史應(yīng)然走向之間的距離,也使得儒家的價(jià)值理想具有了回應(yīng)現(xiàn)實(shí)的能力。

         

        船山在《讀通鑒論》的結(jié)尾說道:“曰‘資治’者,非知治亂而已也,所以為力行求治之資?!睂λ?,儒家經(jīng)典中蘊(yùn)含的問題意識(shí)、價(jià)值理想,正為切實(shí)提出經(jīng)世之措施提供了思想資源。在明末社會(huì)變遷的時(shí)代背景下,船山立足于對宇宙本體以及人的天性的理解,試圖在政治實(shí)踐的自身邏輯之中找到通向好秩序的路徑。這呈現(xiàn)出王船山實(shí)學(xué)的思想特質(zhì)與清初考據(jù)之學(xué)興起之后的諸多思想家的不同,也表現(xiàn)出其在新的歷史環(huán)境中,對儒學(xué)傳統(tǒng)問題的回歸與重建。

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)

         


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