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文質(zhì)概念與古禮中的今古問題——以《禮記?檀弓》為例（一）

作者：曾亦

來源：選自彭林編著《中國(guó)經(jīng)學(xué)》（第十二輯）廣西師范大學(xué)2014年版

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申臘月二十日甲辰

          耶穌2017年1月17日

提要：今古問題素為經(jīng)學(xué)之基本問題，貫穿了整個(gè)經(jīng)學(xué)史的發(fā)展過程。今古之爭(zhēng)，最初不過文字之異同而已；其后，則表現(xiàn)為章句、條例與義理之爭(zhēng)；最后，則歸結(jié)為對(duì)古今制度之不同理解。本文試圖由《春秋》公羊家對(duì)文、質(zhì)概念的討論入手，結(jié)合對(duì)《禮記?檀弓》的考察，挖掘今古問題在制度方面的表現(xiàn)，從而拓寬了今古問題的基本內(nèi)涵，并對(duì)中國(guó)數(shù)千年之制度變遷有一個(gè)整體的把握。

今古問題由來已久，殷周以后，每當(dāng)王朝革易與社會(huì)劇變之際，必有古今之論。然而，經(jīng)學(xué)中的今古問題則要晚得多。贏秦禁止民間私藏詩(shī)書，至漢惠以后，始除挾書之律，廣開獻(xiàn)書之路，于是先秦古書乃次第發(fā)于山巖屋壁之間，而漸現(xiàn)于世矣。不過，當(dāng)時(shí)朝廷博士所習(xí)之經(jīng)籍，以隸字書寫，此為今文經(jīng)；至于先秦古書，則以戰(zhàn)國(guó)文字書寫，此為古文經(jīng)。今古之分，自此而起。哀帝時(shí)，劉歆校中秘書，以今文家所據(jù)經(jīng)典殘缺不全，則今、古學(xué)所據(jù)之經(jīng)典內(nèi)容亦不同。今文經(jīng)本據(jù)師弟口授而相傳，自無訓(xùn)詁之必要，故今文家專以章句、條例解經(jīng)；若古文經(jīng)典則不同，其中多古字古言，雖亦效今文家章句、條例之學(xué)，然不得不先之以訓(xùn)詁?？梢姡?、古學(xué)之解經(jīng)方法亦不同。至東漢章帝時(shí)，賈逵發(fā)《左氏》長(zhǎng)義，以《左氏》長(zhǎng)于君臣、父子紀(jì)綱，則今、古學(xué)之義理亦各自不同。

漢時(shí)公羊家有“孔子改制”之說，以孔子作《春秋》，乃損益虞、夏、殷、周四代舊制，而成一代新制?！洞呵铩窞槎Y義之大宗，其中種種制度，經(jīng)兩漢諸儒數(shù)世之努力，而先后施行于漢世。公羊家謂《春秋》“為漢制法”，誠(chéng)非虛語(yǔ)。其后兩千余年，上自朝廷大典，下至百姓日用，莫非出于《春秋》之制，則《春秋》又“為萬世制法”也。晚清今古之爭(zhēng)再起，古文家拘拘于文字之考訂，力辯“孔子改制”之非。其實(shí)，若以通貫歷史之態(tài)度視之，則儒家當(dāng)禮崩樂壞之際，以周文疲敝而損益之，實(shí)屬常理，故康有為謂先秦諸子莫不改制，誠(chéng)得其實(shí)也。至清末民初，雖斗屑之輩，亦莫不以變易古制為事，而孔子為一代大圣，而發(fā)改制之論，又何足怪哉！

今、古學(xué)嚴(yán)壁壘之時(shí)，蓋未有以制度論古、今學(xué)之不同者。雖然，公羊家猶有“文質(zhì)再?gòu)?fù)”之論，謂孔子據(jù)殷法而改周制，損周文而用殷質(zhì)，此殷周制度之變遷也；又以《春秋》尚質(zhì)，且以質(zhì)法通于后世，此周秦制度之變遷也?？梢姡灾贫榷摻窆胖煌?，實(shí)出公羊之舊說也。漢末，鄭玄雜糅今古，遍注群經(jīng)，據(jù)《周禮》言周制，而以凡不同于《周禮》者為殷制，甚至推為虞、夏之制，如是自殷及周，乃有制度之變遷矣。清末，廖平折衷公羊家與鄭玄之說，定《王制》為孔子《春秋》之法，而以《周禮》為古文家之舊制。如是，今、古學(xué)之不同，又為周制與《春秋》制之不同矣。然而，廖平之后，經(jīng)學(xué)廢墜，今古問題亦未見有進(jìn)一步之深入討論者。

廖平以制度別今古，然對(duì)其內(nèi)在之緣由實(shí)未能深究，蓋據(jù)《王制》而不知《檀弓》之重要也。今考《檀弓》一篇，其中所載，莫不論虞、夏、殷、周四代制度之異同，且孔子及其門人高弟之言改制，比比皆是；又頗載當(dāng)時(shí)賢者之論，皆以變通周禮為事?？梢?，《檀弓》一篇，最與《公羊》相通，惜乎古來學(xué)者皆未之察也。不獨(dú)如此，學(xué)者以《檀弓》所載多非儒家言，甚至以為“專為底訾孔門而作”，蓋不通《公羊》故也。

一  古今異同與孔子改制

周秦之際，中國(guó)之社會(huì)、政治結(jié)構(gòu)發(fā)生了根本的變化，這即宗法制之瓦解。自此，兩世或三世之小家庭遂成為社會(huì)之基本單位，而孝道這一家庭倫理始漸凸顯出來。孝道，乃血親間之原則，本施于家庭內(nèi)部而已。然儒家素重孝道，親親而仁民，仁民而愛物，孝道遂越出家庭倫理之范圍，至于一切社會(huì)、政治之原則，亦莫不視為孝道之所出矣?！墩撜Z(yǔ)?學(xué)而》曰：“君子務(wù)本，本立而道生?！焙笫勒螛?biāo)榜以孝治天下，正以此也。不過，孝道雖為儒家所尚，然實(shí)不起于儒家，蓋自生民以來，抑或即有孝道矣。雖然，考諸其他民族，實(shí)未有若中國(guó)這般重視孝道者。

早期人類唯依血緣而相摶聚，則孝道之所施，初甚狹隘，不過限于母子間而已。《喪服傳》曰：“禽獸知母而不知其父?！狈仟?dú)禽獸，人類初時(shí)殆亦如此。蓋子女初依母氏而居，唯知親母，而不問其父。今猶有土著頗存其遺俗，或可推測(cè)上古之情形也。其后，夫妻共居，子女乃知親父矣，雖然，猶謂“父母何算焉”，則雖知親父，尚不能尊父也。蓋儒家言孝道，實(shí)兼二義，子女不獨(dú)親父親母，亦當(dāng)尊父尊母，且以父為至尊，母為私尊，母尊實(shí)屈于父尊也。是以儒家言孝道，當(dāng)兼尊尊與親親二義。此二種意義，雖亦見于其他民族，然唯至儒家始能盡揭諸明白。

是以就孝道二義而言，人類初時(shí)雖能孝其親，不過親愛其母而已，此乃孝道之至弱者也。其後，至母系氏族晚期，夫妻共居而不復(fù)獨(dú)立矣，乃各為一半而“牉合”成一新的整體，此為個(gè)體家庭之形成。至是，子女從父而居，乃能親父矣，且漸而知父尊於母矣。故因個(gè)體家庭之形成，孝道之內(nèi)涵始為完備。雖然，人類大多數(shù)民族皆進(jìn)化至個(gè)體家庭，亦皆知親親與尊尊二義，然儒家能強(qiáng)化孝道，至於視為普遍之社會(huì)、政治原則，則唯中國(guó)為僅見矣。

《禮運(yùn)》謂“天子有田以處其子孫，諸侯有國(guó)以處其子孫，大夫有采以處其子孫”，蓋自天子、諸侯以下，至于卿大夫，各以土地封建其子孫，如是而派生出宗法之制。對(duì)于宗族而言，家庭不過其中一分子而已，且宗族中之家庭實(shí)不過五世同居之小宗，而統(tǒng)于大宗，故孝道此種家庭原則遂為宗法原則所抑制?？贾T《喪服》經(jīng)傳中之尊降、壓降諸例，可知孝道尚未能彰顯于宗族之中。唯自春秋戰(zhàn)國(guó)以降，宗法制崩潰，整個(gè)社會(huì)分裂為小家庭為基本單位之格局，而其中固有之孝道原則始得以伸張。儒家正是有鑒于此種社會(huì)結(jié)構(gòu)之變遷，遂將孝道發(fā)揮出來，使之成為其整個(gè)理論的首要原則。可見，儒家改制誠(chéng)有多端，然孝道實(shí)為其中最大者。

1．虞、夏、殷、周四代異同

《檀弓》中頗論虞、夏、殷、周四代禮制之不同。如論棺槨之制云：

有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺槨，周人墻置翣。周人以殷人之棺槨葬長(zhǎng)殤，以夏后氏之堲周葬中殤、下殤，以有虞氏之瓦棺葬無服之殤。

《易?系辭》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨?！倍睹献?滕文公上》云：“上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。”可見，人類葬其親，實(shí)屬后起。并且，葬禮初時(shí)亦極質(zhì)樸，故有虞氏不過以瓦棺葬親；夏后氏稍文，則于瓦棺外加以堲周；殷人又文，以梓棺代替瓦棺，又為槨代替堲周；周人則極文，更于槨旁置柳、置翣以飾其棺槨。棺槨之制，不過蔽尸骨、不朽其親，而全孝子之心也。四代之制不同如此，鄭玄以為，“凡此言后王之制文”，可見，自虞、夏至殷、周，人類社會(huì)愈演愈文也。

《檀弓》又論夏、殷、周三代戎事、喪事之異云：

夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用骍。

公羊家有“通三統(tǒng)”之說，蓋以夏、殷、周所法“物見之色”不同，如是而有三統(tǒng)之異。《春秋繁露?三代改制質(zhì)文》云：“三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營(yíng)室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達(dá)，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵?！郎谀担]尚肝。樂器黑質(zhì)。……正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物，物始芽，其色白。故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭?！郎啄?，薦尚肺。樂器白質(zhì)?！嘟y(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子。天統(tǒng)氣始施化物，物始動(dòng)，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質(zhì)赤，馬赤，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲骍，犧牲角栗?！郎U牡，薦尚心。樂器赤質(zhì)。”而《白虎通?三正篇》云：“十一月之時(shí)，陽(yáng)氣始養(yǎng)根株黃泉之下，萬物皆赤，赤者，盛陽(yáng)之氣也。故周為天正，色尚赤也。十二月之時(shí)，萬物始牙而白，白者，陰氣，故殷為地正，色尚白也。十三月之時(shí)，萬物始達(dá)，孚甲而出，皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑。《尚書大傳》曰：‘夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。”又，《公羊傳》隱元年何休注云：“夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤?！惫湃艘浴暗婪ㄗ匀弧?，是以三代制度之異，不過由所尚物色之不同故也。觀此，則知《檀弓》此說實(shí)出于公羊家言。

就此而言，夏以建寅之月為正，物生色黑，故大事斂用昏，以昏時(shí)黑也，而馬黑色曰驪；殷以建丑之月為正，物牙色白，而日中時(shí)亦白，馬白曰翰；周以建子之月為正，物萌色赤，而騵、骍皆赤類也。

又論殷、周葬冠之異云：

周人弁而葬，殷人冔而葬。

《士冠記》云：“周弁、殷冔、夏收?！臂?、冔與收，乃三代之祭冠，而非喪冠。古之喪禮，有“即遠(yuǎn)”之義，蓋人死愈久，而漸為神矣，而人之事死者，雖有事生之義，然至葬時(shí)，骨肉歸于土，而魂氣歸于天，此時(shí)當(dāng)以敬神之道處之，故葬時(shí)乃變喪冠而服祭冠。

又論冠有縮縫、衡縫之異云：

古者冠縮縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也。

縮縫，縱縫也；衡縫，橫縫也。蓋古人之冠有辟積，須縫之以相連綴也?？追f達(dá)謂此處所言之“古”指殷以上，而“今”則指周。蓋殷以前尤質(zhì)，無論吉冠、兇冠，皆直縫，辟積少，故一一前后直縫之。周之吉冠多辟積，不復(fù)一一直縫，但多作褶而橫縫之；若喪冠，猶疏辟而直縫。古時(shí)以質(zhì)故，吉冠與喪冠同，皆直縫；而周則極文，是以吉冠橫衡，而喪冠猶直縫，故喪冠之反吉，非古禮也。

《檀弓》一篇，除上列數(shù)條外，論古今禮之異同者頗多，其中，尤論殷、周之禮不同者為甚。

2．《春秋》與孔子改制

虞、夏、殷、周四代之禮固不同，至周秦之際，孔子當(dāng)禮崩樂壞之時(shí)，自當(dāng)以重建新制度為己任，此孔子所以改制也。后者學(xué)者多能認(rèn)同孔子接續(xù)與保存舊文化之功，其實(shí)，孔子此種“存亡繼絕”之功當(dāng)與其建立新制度之用心相關(guān)。換言之，孔子之秩序重建，絕非僅僅“從周”之謂也，而是鑒于周文疲敝，而折衷往古之制，可謂一新的創(chuàng)造也。公羊家言孔子“改制”，其實(shí)質(zhì)正在于此。

是以就孔子作《春秋》而言，《春秋》實(shí)當(dāng)一王之法，此為“今”也，至其所欲損益之周制，則為“古”；然周禮雖有崩壞，猶“今用之”，孔子損周文而益殷質(zhì)，則以周文為“今”，而以殷質(zhì)為“古”矣；至于孔子所參用虞、夏之制，則尤為“古”也。儒家有“法先王”與“法后王”之辨，后人多聚訟于此，良不明《春秋》改制之說故也。

孔子改制，又與當(dāng)時(shí)社會(huì)結(jié)構(gòu)之變化有關(guān)，即西周宗法之崩潰，而代之以兩世、三世之小家庭，此為當(dāng)時(shí)社會(huì)之基本單位。宗族者，弟道也；家庭者，孝道也。儒家強(qiáng)調(diào)孝道，而少言弟道，其社會(huì)基礎(chǔ)正在于此。

兩千余年來，儒家不斷強(qiáng)化孝道，然至晚清以降，或因傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)之變化，或因西方文化之影響，孝道觀念始受沖擊。蓋孝道與個(gè)體家庭之形成有莫大關(guān)系，正因如此，人類隨著家庭之消亡，孝道亦不復(fù)必要，反而成為實(shí)現(xiàn)大同理想之障礙?？涤袨椤洞笸瑫奉H設(shè)想了家庭之消亡，且設(shè)計(jì)種種辦法，以消除父母與子女之間的情感，欲徹底瓦解子女對(duì)父母之孝道義務(wù)。至于西方，則自古希臘羅馬以來，始終以家庭為社會(huì)之基本單位，且常有瓦解家庭之傾向，此西方文化所以高標(biāo)個(gè)體之自由也。因此，馬克思主義欲實(shí)現(xiàn)西方文化之千年理想，視家庭之消亡為實(shí)現(xiàn)個(gè)體自由之基本前提。中國(guó)人則不同，而以自由不離于家庭，甚至不離于宗族、國(guó)家，是以儒家主張之自由，實(shí)非個(gè)體之自由。

西方人則欲使其個(gè)體實(shí)現(xiàn)自由，則不僅摧毀國(guó)家，最終亦將摧毀家庭。上世紀(jì)初以來，馬克思主義宣稱找到了一條通往此種理想的道路，此即標(biāo)榜其科學(xué)性的共產(chǎn)主義實(shí)踐，然而，共產(chǎn)主義實(shí)踐在現(xiàn)實(shí)中造成了巨大的災(zāi)難，譬如，文革時(shí)妻告其夫、子證其父之種種悖離倫常的行為，正是實(shí)施此種理想的實(shí)際后果。因此，對(duì)孝道的重新反思，多少意味著對(duì)不同于西方的人類發(fā)展道路之探究。

關(guān)于孔子改制之思想，除《公羊傳》外，其它儒家經(jīng)典亦頗見之。如《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公篇》云：

顏淵問為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞?！?/p>

孔子蓋兼取虞、夏、殷、周四代之制而治國(guó)，未純用周禮也。又《八佾篇》云：

子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣?！?/p>

據(jù)此，孔子能知夏、殷、周三代之禮，此其所以“通三統(tǒng)”也。

此外，《禮記》之《禮運(yùn)篇》與《中庸篇》另有兩段話，與此相似。《禮運(yùn)》載孔子語(yǔ)云：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也。吾得《夏時(shí)》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也。吾得《坤干》焉?！独じ伞分x，《夏時(shí)》之等，吾以是觀之。”此言孔子于夏、殷之禮，僅得《夏時(shí)》與《坤干》二端?！抖Y運(yùn)》蓋因孔子之嘆魯，而明以禮治國(guó)為急，故鄭玄以為孔子“欲行其禮，觀其所成”，則孔子實(shí)欲取夏、殷之禮以治國(guó)。若就“通三統(tǒng)”之義而論，則孔子于夏、殷二代之禮，唯取《夏時(shí)》、《坤干》二端以行于今世也。

又，《中庸篇》云：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！贝硕蚊餮钥鬃訉W(xué)夏、殷二禮之意，在于“用”也。然孔子有其德而無其位，故不能顯然改周之制，故以周禮為“今用之”，故從周也，此孔子之“法后王”也。至其參用四代之禮，可謂“法先王”矣。可見，孔子之從周，非為復(fù)古，實(shí)以其無位而不得不隨俗耳，然其不從周禮之意亦甚明白。公羊家“損周文用殷質(zhì)”之說，言之甚明。

至于《檀弓》一篇，則極言孔子改制之旨，蓋未純用周禮，而多取殷法也。

《檀弓》載孔子寢疾時(shí)之語(yǔ)云：

夏后氏殯于東階之上，則猶在阼也。殷人殯于兩楹之間，則與賓主夾之也。周人殯于西階之上，則猶賓之也。而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢(mèng)坐奠于兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也。

案，殷人殯于兩楹之間，而孔子本殷人后，故自夢(mèng)如此。然后人多因以謂孔子行殷法，如趙商問鄭玄曰：“兩楹奠殯哭師之處，皆所法于殷禮，未必由周?！?/p>

孔子沒，其弟子以三代之禮葬之。《檀弓》云：“孔子之喪，公西赤為志焉：飾棺、墻，置翣，設(shè)披，周也；設(shè)崇，殷也；綢練設(shè)旐，夏也?！钡茏釉峥鬃尤绱耍w以孔子改制而兼取三代禮故也。

又，孔子使其子伯魚喪出母，后人多以為非周禮，蓋孔子能行權(quán)，“道隆則從而隆，道污則從而污”，至其孫子思，則據(jù)周禮而不喪出母。今之《儀禮》謂為出母服期，然朱子以為，此乃“后世沿情而制者”，則孔子使伯魚喪出母，乃變禮也，若子思不使其子喪出母，實(shí)為正禮，即周禮也。宋游桂亦與朱子說同，以為喪出母，乃后世之制。至于孔子喪出母，惟孔子行之而非以為法也，乃禮之變焉。《春秋》尚質(zhì)，故子雖為父所出，然不絕母子之情，至今猶然，可見，孔子之用質(zhì)，實(shí)通于后世也。

《檀弓》又云：

孔子在衛(wèi)，有送葬者，而夫子觀之，曰：“善哉為喪乎！足以為法矣，小子識(shí)之！”子貢曰：“夫子何善爾也？”曰：“其往也如慕，其反也如疑?！弊迂曉唬骸柏M若速反而虞乎？”子曰：“小子識(shí)之，我未之能行也?！?/p>

古人以神必有所依，蓋人生時(shí)其神依于肉體，死后，其肉體雖不即壞，猶設(shè)重以主之。至葬后，肉體棄亡于陰間，則死者全為神矣，故當(dāng)迎魂氣之反，“速反而虞”，以安其神。此為禮之常，即周禮也。然衛(wèi)人葬死者，“往也如慕，反也如疑”，孔子許為得禮，鄭玄以為重哀戚之情，得禮之本也。孔子改制，尚殷之質(zhì)，故以人情為禮之本也。

又云：

殷練而祔，周卒哭而祔。孔子善殷。

祔者，新死者祔于祖廟也。廟者，神之所居，而以新死者祔廟，蓋神之也。死者祔廟以前，猶人也，故以哀戚之情而傷死者；祔廟后，則死者已為神矣，故哀情減而敬心生焉。周人至卒哭而祔廟，蓋百日即神死者，然猶未洽于人情也；若殷人至練而祔廟，已十三月矣，則哀親之情盡矣，故鄭玄以為“期而神之，人情也”。孔子重人情，所以善殷也。

上為孔子之改周制也。至其門人高弟，《檀弓》一篇亦頗載其種種改制之事。

古代本無為師服喪之禮，然至孔子卒，門弟子以喪父而無服之禮為孔子服喪?！短垂吩疲?/p>

孔子之喪，門人疑所服。子貢曰：“昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服；喪子路亦然。請(qǐng)喪夫子，若喪父而無服?！?/p>

孔子為顏淵、子路服喪，比于父為子服，此實(shí)改制也，是以孔子卒，其弟子為師服三年，實(shí)非禮經(jīng)，乃弟子本孔子制師服之禮意而改制也。

《檀弓》又云：“事師無犯無隱，左右就養(yǎng)無方，服勤至死，心喪三年?！贝藢?shí)資于事父以事師，恩雖三年，然不為制服。又云：“孔子之喪，二三子皆绖而出。”弟子雖不為師制服，猶有绖帶之制也。

至朋友死，古亦無服。然曾子曰：“朋友之墓，有宿草而不哭焉?！眲t期內(nèi)猶哭也。案，為師、為友，皆不見于禮經(jīng)，故孔子以事師比于事父、事君，以朋友比于兄弟，乃制為心喪而無服。又，“群居則绖，出則否”，則朋友間平時(shí)無服，群居則服，蓋降于為師服也。又，子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。然《檀弓》以為，“有殯，聞遠(yuǎn)兄弟之喪，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往”，則曾子有母喪，不當(dāng)?shù)跖笥?；然曾子答曰：“我吊也與哉！”蓋曾子以兄弟比朋友，故為子張服，非吊也，乃喪也。

又云：

曾子曰：“尸未設(shè)飾，故帷堂，小斂而徹帷。”仲梁子曰：“夫婦方亂，故帷堂，小斂而徹帷?！毙恐?，子游曰：“于東方。”曾子曰：“于西方，斂斯席矣?！毙恐煸谖鞣?，魯禮之末失也。懸子曰：“绤衰繐裳，非古也?！?/p>

同為帷堂與小斂之奠，孔門弟子之理解各不同，可見，當(dāng)時(shí)未必有周禮顯然可據(jù)，故諸弟子各以義起而制禮也。

又云：

公叔木有同母異父之昆弟死，問于子游。子游曰：“其大功乎？”狄儀有同母異父之昆弟死，問于子夏。子夏曰：“我未之前聞也，魯人則為之齊衰。”狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。

《喪服》唯有同父異母兄弟之服，若同母異父，則未有規(guī)定。當(dāng)時(shí)魯人多行齊衰，而子夏從俗，然后儒多非其說。蓋子隨母改嫁，乃有為同母異父兄弟服之理，然為同居繼父不過服期，則為繼父之子當(dāng)不過服大功而已?？梢?，子夏之論甚乖禮意。宋張載以為，不分別同母異父兄弟與同父異母兄弟，乃知母而不知父，禽獸之道也，故張氏以服大功亦似太過，主張服小功可也。唐《開元禮》即降同母異父兄弟為小功。

子游之論，蓋據(jù)繼父而論。然子夏之論，或據(jù)母而論。馬昭云：“異父昆弟，恩繼于母，不繼于父?！睋?jù)母而論，則同父兄弟與異父兄弟，其親同，當(dāng)服齊衰。游桂以為，“同母異父之昆弟，子游為之大功，魯人為之齊衰，亦非禮之正也。昔圣人制禮，教以人倫，使父子有親，男女有別，然后一家之尊知統(tǒng)乎父，而厭降其母，同姓之親厚于異姓，父在則為母服齊衰一年，出母則不為服，此禮之正。后世不明乎父母之辨，不別乎同姓異姓之親，既為出母制為服限，則雖異父之子，以母之故，亦當(dāng)為之服矣。此其失在乎不明一統(tǒng)之尊，不別同姓異姓之親而致然也?！附y(tǒng)于父，則不得不厭降其母；厚于同姓，則不得不降殺于異姓。夫是以父尊而母卑，夫尊而婦卑，天尊而地卑，君尊而臣卑，皆順是而為之也。今子游欲以意為之大功，此皆承世俗之失而失之之原，其來寖遠(yuǎn)而不可復(fù)，后世不由其原考之禮節(jié)之失，未見其能正也?！庇喂鹕踔烈宰佑沃摓椴唤?jīng)，遑論子夏從俗之論乎！然不別同父、異父者，實(shí)母系時(shí)代之遺俗，蓋子從母而居故也。

不獨(dú)孔子及其門人改制，當(dāng)時(shí)賢者亦頗有改制者。《檀弓》云：

魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘。懸賁父御，卜國(guó)為右。馬驚，敗績(jī)，公隊(duì)。佐車授綏。公曰：“末之卜也?！睉屹S父曰：“他日不敗績(jī)，而今敗績(jī)，是無勇也。”遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：“非其罪也?！彼煺C之。士之有誄，自此始也。

案周禮，士無誄，自魯莊公誄士而有之。此乃時(shí)君之改制也。

又云：

邾婁復(fù)之以矢，蓋自戰(zhàn)于升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗于臺(tái)鮐始也。

案，以矢復(fù)、以髽吊，本出于方便，后遂因以為常禮。此世俗之改制也。

又云：

將軍文子之喪，既除喪，而后越人來吊，主人深衣練冠，待于廟，垂涕洟，子游觀之曰：“將軍文氏之子其庶幾乎！亡于禮者之禮也，其動(dòng)也中?！?/p>

據(jù)《喪服》，深衣非喪服，既祥后乃得著之；若練冠，則小祥至大祥祭時(shí)所著冠，猶喪冠也；既祥后無哭，而主人垂涕洟，稍有哀也；廟者，神主所在，非受吊之所?！秵史冯m無吊人于除喪之后，亦無除喪后受人之吊者。今越人來吊，主人待于廟，深衣練冠，垂涕洟，能得禮之變也。宋陳祥道以為，“喪已除而吊始至，非喪非無喪之時(shí)也；深衣練冠，非兇非不兇之服也；待于廟，非受廟非不受廟之所也。文子于其非喪非無喪之時(shí)，能處之以非喪非無喪之禮”，此論極精。此為卿大夫之改制也。

至于當(dāng)時(shí)之賢女子，如敬姜，其所改制，亦頗為儒家所稱揚(yáng)?！短垂吩疲?/p>

帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：“知禮矣?！?/p>

季康子之母死，陳褻衣。敬姜曰：“婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來，褻衣何為陳于斯？”命徹之。

帷殯非古禮，自敬姜而有之；親始死，于禮當(dāng)晝夜哭，而敬姜哭子不哭夫；大、小斂，當(dāng)盡陳衣服，而敬姜徹之。凡此，皆禮之變也。

雖然，當(dāng)時(shí)亦有變禮而為所譏者?！短垂吩疲?/p>

悼公之母死，哀公為之齊衰。有若曰：“為妾齊衰，禮與？”公曰：“吾得已乎哉？魯人以妻我?！?/p>

子思之母死于衛(wèi)，赴于子思，子思哭于廟。門人至曰：“庶氏之母死，何為哭于孔氏之廟乎？”子思曰：“吾過矣，吾過矣?！彼炜抻谒?。

雖然，《檀弓》亦頗載孔子及門人從周制者?！短垂吩疲?/p>

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：“何居？我未之前聞也?！壁叾妥臃屿堕T右，曰：“仲子舍其孫而立其子，何也？”伯子曰：“仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也?！弊佑螁栔T孔子，孔子曰：“否！立孫?！?/p>

案，隱元年《公羊傳》云：“立適以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)?！焙涡葑⒃疲骸岸Y，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立後生?！庇?，隱三年《公羊傳》云：“君子大居正，宋之禍，宣公為之也?！鄙w殷人兄終弟及，而宋為殷後，據(jù)殷禮而傳弟，然宣、繆之相及，宋國(guó)因以大亂，《公羊傳》乃發(fā)“大居正”之論，欲明周禮傳子之制為正也。

此處謂公儀仲子之喪，其嫡子死，當(dāng)立嫡孫，然其兄子服伯子據(jù)古禮而立次子，孔子以為非。此處蓋以殷禮為古，而周禮為今，孔子蓋從今禮也。王國(guó)維以有周一代制度皆出於立子立嫡之制，而《檀弓》將此段置於篇首，可謂有識(shí)。

然此制不獨(dú)為政治制度，實(shí)與當(dāng)時(shí)之社會(huì)變革相適應(yīng)。蓋母系時(shí)代，夫妻不同居，而子女從母居，則父之財(cái)產(chǎn)自當(dāng)傳弟而不得傳子。隨著個(gè)體家庭之形成，子女從父而居，夫妻亦形成共同之家庭財(cái)產(chǎn)，此時(shí)家庭財(cái)產(chǎn)則傳子矣。因此，社會(huì)領(lǐng)域中小家庭之形成與政治領(lǐng)域中之立子立嫡制，實(shí)為同一步驟，未必如王國(guó)維所說，乃周公個(gè)人之特識(shí)也。

責(zé)任編輯：柳君