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明代理學(xué)家人格境界與詩歌創(chuàng)作的同構(gòu)

作者：劉洋（中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院）

來源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥三月廿六日丁酉

          耶穌2019年4月30日

關(guān)鍵詞：明代理學(xué)家;人格境界;詩歌創(chuàng)作

儒學(xué)理想人格境界的體認(rèn)思維有整體性、體驗(yàn)性的特征，這種特征與詩歌創(chuàng)作過程中的思維頗為相似，詩歌創(chuàng)作由此成為儒者傳達(dá)人格境界的重要載體。明代理學(xué)家留下大量詩歌作品，其詩境不僅傳達(dá)著人格境界中的仁之核心理念，還記錄下營(yíng)造人格境界之時(shí)內(nèi)在的情感心緒和外露的精神氣質(zhì)，尤其是從容體道的樂境與剛健慷慨的氣象。人格境界和詩歌創(chuàng)作之間存在的同構(gòu)關(guān)系，既是解析明代理學(xué)家境界論的重要途徑，也能由此更加立體、生動(dòng)地還原明代理學(xué)家乃至歷代儒者在傳述人格境界時(shí)的內(nèi)心期許和信念。

直覺式與詩意性

對(duì)于以儒家為主的古代士人群體而言，理想人格境界是生命的歸宿，是參化天地的內(nèi)在力量，也是化解人生困頓的精神支柱。儒家經(jīng)典著述中留下大量有關(guān)理想人格境界怎樣求致、狀貌如何的表述，其話語形態(tài)以仁為核心，統(tǒng)攝著誠(chéng)、天命之性、良知等概念，表述內(nèi)容既包括道德實(shí)踐的范疇，更指向基于本體感知的精神自足狀態(tài)。然而，從孔子的“仁者必有勇”到孟子的“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”，從程頤的“仁者渾然與物同體”到王守仁的“仁人之心以天地萬物為一體，欣合和暢”，儒者對(duì)境界狀貌的表述向來是直覺式、詩意性而非析理性的，并且隨著儒士們的詩歌創(chuàng)作活動(dòng)而逐漸轉(zhuǎn)化為詩學(xué)理念、詩作意境，憑借美學(xué)感召力發(fā)揮著檢證人格境界的作用。

宋代以來，儒者用詩歌意境彰顯人格境界的現(xiàn)象逐漸顯著，及至明代，薛瑄、吳與弼、陳獻(xiàn)章、王守仁、湛若水、劉宗周等理學(xué)家的詩作，無論是數(shù)量之多還是題材之豐富都遠(yuǎn)超宋儒，其人格境界和詩歌之間的互鑒關(guān)系也益加鮮明。一方面，他們將人格理想轉(zhuǎn)化成對(duì)詩歌價(jià)值、法度的判斷。例如，王陽明說：“詩文，其精神心術(shù)之所寓”，即詩作的哲思結(jié)構(gòu)、美學(xué)內(nèi)蘊(yùn)是人格境界的外化，人格境界的高低決定了詩作水準(zhǔn)，詩作水準(zhǔn)反過來又檢證著人格境界的覺解程度。另一方面，他們用人格理想統(tǒng)攝著詩論與詩歌創(chuàng)作，將詩作的理趣限定在心性和教化的范圍內(nèi)，又以性天之真的詩法要求拓展詩歌意境的形而上意味，從而使詩歌創(chuàng)作呈現(xiàn)出重性輕情、追求哲理意蘊(yùn)的理趣特征，迥異于同時(shí)期文人之詩。

明代理學(xué)家筆下仁者人格與詩歌意蘊(yùn)同構(gòu)的主要關(guān)聯(lián)之處是萬物一體和生氣流行。宋儒將仁之體詮釋為天地的統(tǒng)一性實(shí)體，陽明心學(xué)則更突出主觀方面，以仁體為心性本體。但無論是理學(xué)還是陽明心學(xué)，工夫涵養(yǎng)的最終目的都是復(fù)歸仁的境界，在視聽言動(dòng)、人事物理之中體察生生之理，當(dāng)心性涵養(yǎng)足夠清明純粹時(shí)，就能充分?jǐn)U充與天地同大，從而知人知天，達(dá)乎天德，實(shí)現(xiàn)完滿充盈的仁者人格狀態(tài)。然而，人格境界的內(nèi)在察識(shí)往往不是純粹抽象的思維推演，也難以用簡(jiǎn)易的說理方式來傳達(dá)，多數(shù)情況下需要借助物象或人事來類比、感知，需要情感和審美的體驗(yàn)來輔助明晰理想境界的狀貌。就此，創(chuàng)作過程中即物詠懷的思維活動(dòng)、觀物以見道的思維方式無疑使詩歌成為仁體境界表述的重要載體。

“萬物一體”與“生生之意”

“與天地參”是人格境界的至高狀態(tài)，這種境界的精神狀態(tài)在明代理學(xué)家筆下的詩歌意境中表現(xiàn)為對(duì)道體至大、無處不在而心具天理、映照萬象的超越性體認(rèn)。他們常通過將主體融入乾坤、太虛、無極等宏大時(shí)空來傳達(dá)對(duì)道體境界的感知，這種感知或者表現(xiàn)為化同天地、融通古今的意識(shí)狀態(tài)，如莊昶《題畫》詩所寫“一雪正如此，乾坤何處看。都將無極妙，千古一憑闌”，由彌漫天地的大雪聯(lián)想到自然現(xiàn)象背后化生萬物的至大本源，將主體意識(shí)融入亙古不易的道體流行之中，渲染出融通天地古今的意境與心境；或者在審視物象時(shí)傳達(dá)與物同體、消除物我界限的襟懷，如陳獻(xiàn)章《讀西涯李學(xué)士撰趙員外滄江別墅記》里的“江空秋月清，月出秋江明。水月自相得，乾坤誰與爭(zhēng)”，王守仁《中秋》里“吾心自有光明月，千古團(tuán)圓永無缺”等，都在以月、江等意象的物理性質(zhì)類比心性，寄托物我相鑒、萬物一體的精神格局，彰顯道體貫通流行的實(shí)在性，表現(xiàn)理道無處不在、亙古不易的規(guī)律。而仁者精神境界的偉岸之處就在于能夠感知并參法天地，實(shí)現(xiàn)如馮友蘭在《新原人》中所舉四重境界中“自同于大全”的“天地境界”。

生生之意是天地之心，也是仁者人格的本源和價(jià)值底色，即朱子所謂“眾善之源，百行之本”。明代理學(xué)家的詩歌創(chuàng)作常于體物興懷之際表現(xiàn)世間萬物生生不止的自然規(guī)律，繼而引申出感生、善之德的仁者氣象。陳獻(xiàn)章的“一痕春水一條煙，化化生生各自然”，寫天地發(fā)育萬物的化生之德，并在此基礎(chǔ)上強(qiáng)化了消除物我界限，與大化合一的精神體驗(yàn)；薛瑄沿途觀景時(shí)由草木榮枯相繼、時(shí)光流逝不息而感慨“乾坤滿目皆生意，何必清宵看斗杓”，感念天地間綿延不絕的生滅與存續(xù)，延伸出對(duì)時(shí)間、對(duì)生命的敬畏。這種敬畏的情感又轉(zhuǎn)化為主體以生為德的信念，于是湛若水相信當(dāng)體生生之善并施用于天下時(shí)，可以“化為方寸丹，可起天下瘼”。吳與弼由時(shí)移事易、故物猶存而感“悠悠百年興，良與此軒長(zhǎng)”，既在變易的時(shí)光流逝中體察不易的事物，又將道之大體的生生不息的總趨勢(shì)與具體人事或消逝、或存留的現(xiàn)象對(duì)舉，使作為人格境界的生與善有超越生命局限的意義而益顯珍貴。

孔顏之樂與浩然之氣

盡體天理世情的仁者人格固然以擴(kuò)充內(nèi)心以至平和正大的境界，但在日用或困頓中的具體表現(xiàn)，則多為動(dòng)靜從容、不勉而中、胸次悠然的“孔顏之樂”。就此，明代理學(xué)家常在詩中借生活場(chǎng)景來表達(dá)體道的樂趣。實(shí)現(xiàn)理想人格境界需要經(jīng)過刻苦奮勵(lì)的涵養(yǎng)工夫，而在貧寒困窘的境遇中錘煉心性尤其艱難，但以胸次廓然、瑩然虛明的襟懷去體察生命狀態(tài)時(shí)，就會(huì)有俯仰見道、苦中自樂的心境，如胡居仁《雪夜偶成》中所寫“寒窗清苦孰能禁，為訪梅花踏雪尋。讀罷軻書長(zhǎng)閉戶，靜中又復(fù)得存心”，一語雙關(guān)，以梅喻道，用尋道的意志對(duì)抗生命中的清苦，又因心性體悟的進(jìn)益而泰然自樂，雖處困境卻不改其志。與此同時(shí)，以道為樂的境界追求已經(jīng)成為他們的生活態(tài)度，進(jìn)入營(yíng)造詩境時(shí)的潛意識(shí)，因此莊昶在望云卷舒之時(shí)會(huì)感“青天橫老眼，吾亦坐吾廬”，薛瑄微醺之際會(huì)想“別來生意應(yīng)如昨，長(zhǎng)對(duì)東風(fēng)閱圣經(jīng)”，吳與弼夜讀以至樂而忘眠之時(shí)會(huì)覺“新知滋味私欣處，何幸蒼蒼假我年”。他們?cè)谟^物起興時(shí)流露出與萬物同流、以明道為至樂的襟懷，將主體精神狀態(tài)和帶有象征意味的物象融和成圓融灑落的詩歌意境，使詩歌成為傳達(dá)人格境界的載體。

此外，儒者向來以明道濟(jì)世、經(jīng)濟(jì)天下為己任，仁者的人格境界除了靜中涵養(yǎng)、溫柔敦厚的一面，還有不平則鳴、剛健慷慨的一面。與宋儒的平易洞達(dá)相比，明代理學(xué)家筆下很多詩歌都充盈著這種慷慨蒼勁、豪宕沉郁的意蘊(yùn)。薛瑄的“一劍橫空有所之，丈夫不作悠悠者”以及王守仁“千里風(fēng)塵一劍當(dāng)，萬山秋色送歸航”“平難心仍在，扶顛力未衰”等詩句背后的精神人格都浸潤(rùn)著堅(jiān)不可當(dāng)?shù)匿J氣；王廷相在送友赴任詩中所寫“酬恩虹貫三星劍，行部霜飛六月軺”“豺狼擊盡蒼生安，關(guān)隴澄清望吾子”，安邦定邊的志向中充斥著豪邁的人格力量。劉宗周生逢社稷傾危之時(shí)，憂患意識(shí)和拯濟(jì)的責(zé)任一直縈繞在他的精神世界中，筆下詩作有大量如“圣世功名皆北斗，孤臣涕淚自南冠”的痛心悲慨，試圖通過揮灑“南望一峰天目秀，欲將雙劍倚巑岏”之類的意氣來抒發(fā)郁結(jié)之志。這類詩歌的主導(dǎo)人格形象無疑是鋒芒畢露的志士，其寫法和美學(xué)形態(tài)都一反理學(xué)詩的平和易直之心和溫柔敦厚之態(tài)，不節(jié)制深情、悲憤等偏離理趣詩的情緒，將疏泄強(qiáng)烈的情志作為寫作目的，以帶有俠氣的豪情來詮釋至大至剛的浩然人格。

南宋理學(xué)家真德秀曾在《詠古詩序》中稱作詩當(dāng)“以詩人比興之體，發(fā)圣人義理之秘”，此可謂歷代儒家士人群體以詩載道的共識(shí)。對(duì)明代理學(xué)家而言，詩歌不僅在于闡發(fā)義理，更是一面映照境界涵養(yǎng)的鏡子。時(shí)常臨鏡自照，能夠通過詩歌意境的美學(xué)形態(tài)看到不同人生階段、不同生命體驗(yàn)之下的人格境界狀貌，進(jìn)而成為自我反省察識(shí)的參照，成為篤志涵養(yǎng)的動(dòng)力，也成為后學(xué)領(lǐng)略其境界風(fēng)采、認(rèn)同其精神人格的憑據(jù)。正如陽明后學(xué)萬廷言談到陽明詩歌時(shí)所講，“故觀此詩而論其世，然后知先生之自樂，乃所以深致其力，伊川所謂學(xué)者學(xué)處患難，其旨信為有在。益知先生千古人豪，后世所尚論而取法者也”。

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