禮法融合的
作者:沈小勇
來(lái)源:《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》
時(shí)間:孔子二五七零年歲次庚子閏四月廿八日癸巳
耶穌2020年6月19日
在中國(guó)傳統(tǒng)治理文化中,儒家主張“以德治國(guó)”的治理文化,構(gòu)建了社會(huì)穩(wěn)定的禮治秩序,強(qiáng)調(diào)了德治教化的治理模式。道家更加強(qiáng)調(diào)“道法自然”的治理思想,道家無(wú)為而治的思想從自然哲學(xué)影響到政治哲學(xué),強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者更應(yīng)遵循自然規(guī)律,主張無(wú)為政治。法家主張“以法治國(guó)”,更加突出法律的重要性,不主張把國(guó)家治理完全寄托在圣賢的道德示范和百姓的道德自覺(jué)方面??傮w而言,中國(guó)傳統(tǒng)國(guó)家治理在治理形態(tài)和治理模式上融合了各家思想尤其是儒法兩家治理智慧,并形成了“德主刑輔”為主導(dǎo)的治理文化。這種“德主刑輔”治理模式本質(zhì)上塑造了“禮法融合”的治理文化,一方面重視發(fā)揮“禮文化”的教化作用,涵養(yǎng)人心;一方面又突出“法文化”的制約作用,揚(yáng)善懲惡,兩者相輔相成,構(gòu)筑了中國(guó)傳統(tǒng)的禮法融合文化。中國(guó)傳統(tǒng)禮法文化作為仁政王道追求的治國(guó)哲學(xué),對(duì)政治價(jià)值確認(rèn)和社會(huì)風(fēng)氣的引導(dǎo)產(chǎn)生著根本的作用??傮w來(lái)看,主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面,這就是:倡導(dǎo)了“德主刑輔、為政以德”的德政觀,倡導(dǎo)了“以善養(yǎng)人、使民有恥”的教化觀,倡導(dǎo)了“親親尊尊、重義輕利”的情義觀,以及倡導(dǎo)了“重在調(diào)解、無(wú)訟息訟”的法律觀。
“德主刑輔、為政以德”的德政觀
在禮法關(guān)系中,德教的地位明顯高于刑罰,“德主刑輔”的治理模式明確“以德為主”,先德后刑。道德也成為法律評(píng)價(jià)的準(zhǔn)繩,“禮法”也被稱之為“德法”,刑罰的適用一般都要建立在禮義的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之上,因此,法律實(shí)際上是從屬于道德的。在實(shí)際運(yùn)作中,歷代王朝往往都要在開(kāi)國(guó)之初修訂禮制,以綱常名教的道德要求穩(wěn)定社會(huì)秩序,并且通過(guò)修改禮制使其社會(huì)化,通過(guò)道德教化、風(fēng)俗習(xí)慣等力求發(fā)生政教風(fēng)化的實(shí)際影響?!暗轮餍梯o”的治理模式實(shí)際上使道德法律化、法律儒家化了,這也是傳統(tǒng)禮法文化的重要特征。在歷史上,“經(jīng)義決獄”和“引經(jīng)注律”是促使道德法律化和法律儒家化的主要手段,儒家倫理的主導(dǎo)地位得到確立,使儒家經(jīng)義逐漸法典化。
“德主刑輔、為政以德”的德政觀其本質(zhì)上要求兩點(diǎn),一是主張德政治理天下,二是為政者要有德。古代的德政就是仁政,就是民本政治,與獨(dú)任刑罰之治的法家不同,儒家禮法文化的政治所注重的不在“刑罰”,而在“仁愛(ài)”。漢初的政治家賈誼在總結(jié)秦亡教訓(xùn)時(shí)候就非常清楚地指出,要“定經(jīng)制”“興禮樂(lè)”“悉更秦之法”,“道之以德教者,德教洽而民氣樂(lè)”,“刑罰積而民怨背,禮義積而民和親”。強(qiáng)調(diào)為政者要有德,主要是針對(duì)制定法律的人和執(zhí)行法律的人首先要有高尚的道德。選賢任能的賢能政治也是中華禮法文化的題中之義和必然要求。儒家認(rèn)為好的政治是道德的政治,是有好的執(zhí)政者的政治。所以應(yīng)當(dāng)選用賢德的君子從政,為民眾謀利益。所謂“政者,正也。子率以正,孰敢不正”。賢能政治的用人觀以德為先,選人用人特別重德行。儒家“以德為先”的選用制度特別強(qiáng)調(diào)官德的知行統(tǒng)一,提倡“篤實(shí)躬行”,強(qiáng)調(diào)為官者在實(shí)際行動(dòng)中對(duì)道德要身體力行,反對(duì)言行相悖。
“以善養(yǎng)人、使民有恥”的教化觀
自大一統(tǒng)之后,在推行仁政王道的進(jìn)程中,歷朝歷代都以完善的禮典和法典作為治國(guó)根本,禮與法不斷融合,使得以“禮治秩序”為核心內(nèi)涵的禮法文化得到鞏固,并以制度法律的形態(tài)和政教風(fēng)化的方式影響社會(huì)生活,以善養(yǎng)人,教化人心。中國(guó)傳統(tǒng)的禮法文化在政治儒學(xué)制度化的進(jìn)程中深刻地影響了古代社會(huì)生活,儒學(xué)主導(dǎo)的禮法文化在制度法律方面的影響甚于其學(xué)說(shuō)本身。這種禮法文化以儒家教化思想為靈魂,特別強(qiáng)調(diào)儒家之德禮與法家之政刑相向而行,在中國(guó)古代甚至還有“禮之所去,刑之所取”的說(shuō)法,意味著在道德上站不住的行為法律不予支持,這樣缺德的行為應(yīng)該受到刑罰的懲處。
無(wú)論是孔子主張的“道之以德”和“齊之以禮”,還是荀子提出的“禮義教化,是齊人也”,都是重視了教化對(duì)改變?nèi)诵牡淖饔?。董仲舒在《天人三策》中指出:“教化立而奸邪皆止者,其堤防完也;教化廢而奸邪并出,刑罰不能勝者,其堤防壞也。古之王者明于此,是故南面而治天下,莫不以教化為大務(wù)?!笨梢哉f(shuō),“以教化為務(wù)”也是歷代開(kāi)明之君非常重視的治理方略。教化作為一種治理之道,對(duì)百姓人心起著一種潛移默化的影響,有利于培育良好的社會(huì)風(fēng)氣。在儒家哲學(xué)中,仁是“本心之全德”,朱熹就形象地指出:“仁與心本是一物。被私欲一隔,心便違仁去,卻為二物。若私欲既無(wú),則心與仁便不相違,合成一物。心猶鏡,仁猶鏡之明。鏡本來(lái)明,被塵垢一蔽,遂不明。若塵垢一去,則鏡明矣?!苯袒恼軐W(xué)就是要養(yǎng)人之善,實(shí)現(xiàn)仁的境界、善的境界,克服過(guò)度的私欲貪念,同時(shí)保持一種恥感,提升人的德性狀態(tài)。
“親親尊尊、重義輕利”的情義觀
禮法融合的治理文化彰顯了中華傳統(tǒng)獨(dú)特的治理之道,如牟宗三等學(xué)者就將儒家治道概括為“德化的治道”,儒家主“德化”乃是基于親親、尊尊、倫常、性情、道德的心性等范疇,因此,儒家講的這個(gè)“德”既不是道家的“德”,也不是西方所講的抽象的義務(wù),德化的治道乃是禮樂(lè)之教、性情之教??梢哉f(shuō),禮法文化以德化為中心構(gòu)建了一種整體的社會(huì)文化秩序,體現(xiàn)的始終是倫理規(guī)范和政治規(guī)范的統(tǒng)一,有力整合了家庭空間、社會(huì)空間和政治空間的倫理秩序。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的禮法文化在法律層面有力維系了中國(guó)皇權(quán)政治的有效統(tǒng)治數(shù)千年,使得中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)在“禮治”的制度設(shè)計(jì)下能夠形成一個(gè)超穩(wěn)定、重秩序的家國(guó)結(jié)構(gòu)。
在情義觀上,禮法文化重視“親親尊尊”的情義,古代專門(mén)制定有“親親相隱”的法律明文。在“義利觀”上,禮法文化塑造了“重義輕利”的社會(huì)價(jià)值導(dǎo)向。孔子也曾這樣自白:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”儒家強(qiáng)調(diào)這樣的思想:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也?!边@里,并不是輕視富貴,而是告誡人們不能見(jiàn)利忘義,所謂“君子愛(ài)財(cái),取之有道”,不能損公肥私、與民爭(zhēng)利、損人利己等。傳統(tǒng)禮法文化主張“重義輕利”的基本原則,也特別主張要重仁義,實(shí)行愛(ài)民、富民和惠民的法律制度,倡導(dǎo)各級(jí)官員要廉潔節(jié)儉,需要始終養(yǎng)成“清心寡欲”的平淡之心,這樣才能成就君子美德。
“重在調(diào)解、無(wú)訟息訟”的法律觀
中華禮法文化還倡導(dǎo)了“重在調(diào)解、無(wú)訟息訟”的法律觀。《論語(yǔ)》中有“聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎”,“無(wú)訟”的思想是中國(guó)古代的法律傳統(tǒng)和法律文化,真實(shí)存在且影響很大,主要就是重視調(diào)解的作用。按照《說(shuō)文解字》,“訟,爭(zhēng)也”,就是爭(zhēng)論和糾紛的意思。在傳統(tǒng)社會(huì)中,主張“無(wú)訟”實(shí)際上主張“和為貴”,不要矛盾激化,盡量避免到官府去打官司。我們看到,一方面古代社會(huì)以熟人交往空間為主,息事寧人不打官司有主觀上的動(dòng)機(jī),另一方面古代社會(huì)在縣級(jí)以下基本是宗族和村社自治,宗族的祠堂組織和村社的保甲制度等具有強(qiáng)大的調(diào)解功能,這在客觀上也為“無(wú)訟”創(chuàng)造了支持條件。在古代社會(huì),無(wú)論是家規(guī)族法還是鄉(xiāng)約教化,在具體內(nèi)容上也都有關(guān)于“息訟罷爭(zhēng)”的具體規(guī)定,都是旨在發(fā)揮鄉(xiāng)村宗族的力量,實(shí)現(xiàn)對(duì)基層社會(huì)的有效治理。這些旨在化解矛盾、促進(jìn)和諧的民間基層鄉(xiāng)村規(guī)定,作為用以約束人們?nèi)粘P袨橐?guī)范的“契約性”文件,在一定程度上有效整合了廣大民眾的道德認(rèn)知,具有獨(dú)特的社會(huì)教化功能和社會(huì)整合功能??梢哉f(shuō),在傳統(tǒng)社會(huì),以“重在調(diào)解、化解爭(zhēng)議”為核心的“調(diào)處息訟”制度,是基層社會(huì)一種既經(jīng)濟(jì)又能快捷地解決糾紛的制度,當(dāng)事人的正當(dāng)權(quán)利能夠得到必要的保證,當(dāng)事人也能夠相對(duì)自由的獲得適當(dāng)?shù)木葷?jì),這種制度也強(qiáng)化了社會(huì)的倫理和溫情,化解了沖突和對(duì)抗,也是古代中國(guó)行之有效的“非訴訟糾紛解決方式”。
總結(jié)而言,中國(guó)傳統(tǒng)的禮法文化對(duì)社會(huì)價(jià)值塑造和社會(huì)風(fēng)氣的影響,乃是基于中華禮法法系的獨(dú)特之處,在法律制度層面彰顯了中國(guó)古代法制文明的特色,成為古代中國(guó)治理文化的重要特征。不難看出,傳統(tǒng)禮法思想中“禮”與“法”的關(guān)系與功能如何界定非常重要。仔細(xì)分析“禮”與“法”的各自角色,在這種禮法文化中,禮與法的關(guān)系并不是簡(jiǎn)單的道德與法律的關(guān)系,一部分的禮具有道德的性質(zhì),如單純的修身養(yǎng)性之禮,一部分的禮則具有法律的性質(zhì),如“出禮入刑”之禮。中國(guó)古代禮治是兼容和橫跨“德治”與“法治”的中介橋梁,“禮”是“德”的外在規(guī)定性和“法”的內(nèi)在規(guī)定性。總體上看,中華禮法文化實(shí)際上是一種德性文化,是一種教化文化,是一種在中國(guó)歷史上產(chǎn)生深刻影響的治理文化。
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