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“行道之儒”的登場與清代儒學(xué)的制度化——以范仲淹從祀孔廟為中心

作者：孫光耀（華東師范大學(xué)歷史學(xué)系）

來源：《政治思想史》2020年第3期

摘    要：孔廟從祀制度秉承“崇德報功”的原則，意在表彰孔門弟子及后世儒家接續(xù)儒學(xué)“道統(tǒng)”者。清代以前，從祀孔廟者多為“傳道”“明道”之儒，以其道德文章名世。宋儒范仲淹是清代新增從祀孔廟之第一人，也是以事功著稱的“行道之儒”從祀孔廟的先行者。范仲淹的從祀一開此后“行道之儒”從祀之風(fēng)，但就過程而言并不順利，一而再再而三及至第五次終于成功。這既與明末清初復(fù)雜的政局時勢密切相關(guān)，也是歷史合力作用的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：范仲淹； 孔廟； 從祀制度； “行道之儒”；

范仲淹（989—1052），北宋政治家、思想家、文學(xué)家，世稱范文正公，有《范文正公文集》傳世。清康熙五十四年（1715），康熙帝同意江南提督學(xué)政余正健之請，以宋儒范仲淹從祀孔廟，位列東廡唐儒韓愈之后。這一事件非尋常之舉，開創(chuàng)了有清一代大量增加孔廟從祀儒者之先聲。同時，孔廟從祀制度延續(xù)千年，其間以“傳道”“明道”儒者居多，范仲淹之從祀也一開此后“行道之儒”從祀之風(fēng)氣，標(biāo)志著清代孔廟從祀制度歷久彌新，出現(xiàn)了范式轉(zhuǎn)移。然而，這一變革不是一帆風(fēng)順。范仲淹在政治上和文學(xué)上的盛名遮掩了他的儒學(xué)貢獻，所以直至身后六百余年才得以入祀孔廟，并且他的從祀非一次成功，而是先后在明清兩代有過五次提議，個中曲折和與之相關(guān)的時代背景尤其值得關(guān)注。[1]

一、一波五折：范仲淹從祀孔廟之經(jīng)過

“孔子有功萬世，宜饗萬世之祀；諸儒有功孔子，宜從孔子之祀。”[2]孔廟從祀制度是以孔門弟子以及后世儒者附祭孔廟，從而彰顯國家“崇德報功”、尊崇孔子和儒學(xué)的一種重要的政教制度。孔廟從祀制度反映了儒家道統(tǒng)的衍續(xù)和儒者身份地位的升降，但是在從祀的標(biāo)準(zhǔn)上，并沒有一種統(tǒng)一的規(guī)束。

第一次范仲淹從祀孔廟的議請是在明洪武四年（1371）。新朝初立，明太祖依照傳統(tǒng)詔令討論祭孔事宜。翰林待制王袆?wù)J為，范仲淹、歐陽修、真德秀、魏了翁四位宋儒理應(yīng)入祀孔廟，其中以范仲淹為最要，理由是：“圣人之道，或著之事功，或載之文章，用雖不同，而實則一致。三代以下，人才莫盛于宋東都，其間慨然以圣人之道為己任而著之行事者，范仲淹而已。”在王袆看來，“范仲淹之立功”，“可謂有功于圣人之道者”。[3]然而，明太祖獨尊理學(xué)，并不重視王袆所說的“立功”之“經(jīng)世之學(xué)”，同時，他也出于孔廟中只從祀“傳道”“明道”之儒的傳統(tǒng)，沒有采納這一提議。

萬歷四十六年（1618），山西提學(xué)副使呂純?nèi)缯堃苑吨傺蛷撵?。?span lang="EN-US">“言仲淹為諫官不附大臣意向，為執(zhí)政不受臺諫推舉。勸明肅盡母道，仁宗盡子道。請營汴城以備緩急，廣置義田以贍貧族。捐南園勝地以為學(xué)舍，請?zhí)煜轮菘h立學(xué)以祀孔子。學(xué)行純篤，呂本中推為宋朝人物第一”。故而，范仲淹“當(dāng)從祀無疑”。[4]不過，此一奏議的內(nèi)容和前次王袆所言類似，都是強調(diào)范仲淹的經(jīng)濟事功，沒有突出他的儒學(xué)貢獻，故而第二次范仲淹從祀之議依舊無果而終。

時移世易，第三次范仲淹從祀孔廟的議請已是清代。一般而言，“在少數(shù)民族的政權(quán)和政局動蕩的時期，對于孔子的尊崇反而處于一個高點，并且伴隨著對孔子的祭祀的升格”[5]。清廷甫一入關(guān)，為籠絡(luò)人心、鞏固統(tǒng)治，除下詔纂修《明史》外，也頗為關(guān)注孔廟祀典。順治二年（1645），時任國子監(jiān)祭酒的李若琳奏請更張孔子謚號，禮科給事中龔鼎孳也上《陳孔廟事宜疏》相為呼應(yīng)。龔鼎孳言孔子謚號一事宜從李若琳所請，同時還提出請以宋臣范仲淹從祀孔廟，稱：

嘉靖中登歐陽修而遺范仲淹，先臣王世貞以為余憾。其謂仲淹力振綱常，首扶神器，兼以戎馬倥傯之際以《中庸》誨引張載，俾成大儒，彬彬乎歐陽子之右矣。夫生為名臣，表章圣道而后乃寂焉，不得分芹徂之末光。事理不平，孰甚于此？至如元標(biāo)理學(xué)，實無可譏，允宜從祀黌宮。[6]

然而，順治帝在接奏后諭禮部、工部：一方面認(rèn)為孔子謚號“信宜尊崇”，故而加稱其為“大成至圣文宣先師孔子”；另一方面，又稱其余祀孔“一應(yīng)禮儀，還照明朝舊例，不必更改”，因而此次范仲淹從祀之議未果。[7]

第四次范仲淹從祀的議請是在康熙三十六年（1697）。御史荊元實上疏，請將范仲淹從祀孔廟。推舉孔廟從祀人選的一般程序為：某官員提議—以禮部為主的各部進行集議—皇帝批示。然而此次議請經(jīng)過禮部尚書佛倫等人覆議后，決定沿襲之前順治帝的決議，依然以“從祀事關(guān)大典，相沿已久，無庸議”[8]為由直接將范仲淹拒于孔廟祀典之外，所以此次范仲淹從祀之議可謂中道而止。

范仲淹身負(fù)盛名，但是有關(guān)其從祀之議為何在清初連續(xù)兩次都受到質(zhì)疑和阻礙？細(xì)究上述兩次失敗，概括起來主要有三個方面的原因。

第一，受到明末清初復(fù)雜多變的政局時勢的影響。明清易代之際，天下鼎沸，各地的反清活動此起彼伏。故而開國之初，清庭雖然有詔修《明史》、更張孔子謚號等招攬人心之舉，但畢竟鼎革之際世事紛雜，當(dāng)涂者也無暇多顧，對孔子的尊崇大多只是表面文章，往往流于形式，對于涉及到更深層次的孔廟祀典的變更力不能及。另外，順治、康熙兩朝雖然已經(jīng)奉行“崇儒重道”的文化政策，但是又時時面臨著滿洲貴族中守舊勢力的重重阻力，這就使順、康二帝不得不有所顧忌。在順治帝的遺詔中，為自己羅列了即位以來的14條“罪狀”，其中有一條是“漸習(xí)漢俗”，還有一條是“委任漢官”，可見當(dāng)時滿洲守舊貴族的聲勢之焰。[9]及至康熙初年，朝政仍為守舊貴族所把持，對于孔廟祀典的深層變革自然也不會過多涉及。

第二，孔廟從祀制度存在著路徑依賴。制度變遷理論認(rèn)為，某一制度的“發(fā)展路徑一旦被設(shè)定在一個特定的進程上，網(wǎng)絡(luò)外部性、組織的學(xué)習(xí)過程，以及得自于歷史的主觀模型，就將強化這一進程”[10]。清朝以少數(shù)民族入主中原，自身的制度難以應(yīng)對新局面，又缺少建章立制的經(jīng)驗，只能蕭規(guī)曹隨，大量承襲明朝舊制，孟森對此曾有“清無制作，盡守明之制作”[11]之言。而孔廟從祀制度自唐至清更是歷經(jīng)千余年，歷久彌堅，其間從祀者多為“代用其書，垂于國胄”[12]的“傳道”“明道”之儒，范仲淹不以學(xué)術(shù)聞名，從祀之旅自然不會一帆風(fēng)順，清初兩次議請都被“還照明朝舊例，不必更改”和“相沿已久，無庸議”的理由所拒便是明證。

第三，與范仲淹的身份認(rèn)同有關(guān)。范仲淹通常被視作一位杰出的政治家和文學(xué)家，而他的儒者身份則往往不為人關(guān)注。這是因為：“《宋元學(xué)案》‘托始于安定、泰山’，所以‘高平（范仲淹）學(xué)案’就被列在了‘安定學(xué)案’和‘泰山學(xué)案’之后，范仲淹的開創(chuàng)者地位遂被‘宋初三先生’所掩。”[13]同時，范仲淹又每以事功著稱，沒有多少儒學(xué)著述。作為一名實踐型的儒家，在后人勾勒宋代儒學(xué)的譜系時自然易遭忽略。

除了上述原因外，清代第一次奏請范仲淹從祀的龔鼎孳雖然是“江左三大家”之一，但畢竟身為“貳臣”，在清初郁郁不得志，自然人微言輕，故而提議者的身份因素可能也不容忽視。

九轉(zhuǎn)功成，第五次范仲淹從祀的議請終于成功?？滴跷迨哪辏?span lang="EN-US">1715），江南提督學(xué)政余正健奏請將范仲淹增入孔廟從祀，他盛贊范仲淹的學(xué)術(shù)事功，稱：

宋儒范仲淹學(xué)術(shù)精醇，行誼卓絕，如延胡瑗入郡學(xué)以聞圣經(jīng)，勉張載讀《中庸》以明道學(xué)。會變通于《大易》，著褒貶于《春秋》。俾所在州縣各立學(xué)校，以祀先圣、先師。朱子稱宋朝道學(xué)皆因范仲淹作興，實有功于圣道。謹(jǐn)按祀法，有功于圣道則祀之。今宋儒橫渠、明復(fù)、涑水諸賢皆得配享，而范仲淹僅祀專祠，于典似乎未備。敬順輿情，冒昧陳請，伏祈皇上大沛隆恩，敕部議覆，特予從祀，以昭文治。[14]

因為已有多次失敗之議在前，所以此番禮部接奏后與九卿詹事科道會同商議，尤為謹(jǐn)慎。會商之后，公認(rèn)范仲淹“學(xué)問精純，經(jīng)綸卓越”，應(yīng)允從祀。為了確保此次議請順利通過，禮部在奏議中先是贊頌康熙帝“重道崇儒，尊經(jīng)稽古”，從祀實乃“盛世之典”，接著歷數(shù)范仲淹的生平和儒學(xué)貢獻，最后再援引備受康熙帝尊崇的朱熹的觀點，稱朱熹推崇范仲淹“為第一流人物”，“振作士大夫之功居多”。此后，康熙帝乃召集松柱、蕭永藻、王掞三位大學(xué)士以及查弼納、敦拜、渣克旦勒什布、星格特常壽、蔡升元、王之樞、彭始摶、鄒士璁等八位學(xué)士共同議決范仲淹從祀一事。經(jīng)過討論，得出一致意見是“準(zhǔn)從祀”。于是，康熙帝頒詔天下：“以宋臣范仲淹從祀孔廟”，稱“先儒范子”，并遣翰林院編修俞兆晟致祭曰：“維爾范仲淹，精研義易，闡河洛之微言；纘述麟經(jīng)，識尼山之大旨。既有功于正學(xué)，宜從祀于頖宮。茲擇吉于正月二十四日，進木主于圣廟之西廡。綸綍宏宣，馨香用薦。永垂禋祀，尚克歆承。”[15]

至此，范仲淹從祀之請歷經(jīng)明清兩代，先后五次終于功成。范仲淹是以“立功”之“行道之儒”得以從祀孔廟的第一例，開創(chuàng)了孔廟從祀在“傳道”“明道”之儒外，首取行道致用之儒的先聲。后來，禮部追述此事說：“歷代從祀諸儒皆以德行純懿，有功經(jīng)學(xué)者為要，我朝康熙年以宋臣范仲淹從祀，始于道德學(xué)問之外兼取經(jīng)濟非常之才。”[16]

“如果說文廟是正統(tǒng)儒學(xué)象征體系的核心，那么文廟從祀制度就是這一核心的焦點，如同皇冠之上的寶石，璀璨奪目。”[17]所以，范仲淹之后裔，時任都察院左都御史的范時崇為先祖得以從祀孔廟倍感“圣學(xué)如天、君恩似海”，盛贊康熙帝“尊經(jīng)重道”“遠(yuǎn)追堯舜”，此舉使“儒臣之名得圣主而益彰”，而“遭遇之隆又漢唐宋明諸儒所未有者也”，實在堪稱“隆文之治”。[18]

二、歷史合力：范仲淹從祀功成之緣由

恩格斯曾提出著名的“歷史合力論”來闡釋歷史的創(chuàng)造和發(fā)展。[19]就范仲淹從祀孔廟而言，一而再再而三，第五次始告功成，自然也是由于多方面原因的歷史合力作用。

一是就范仲淹自身而言，其身為經(jīng)世名臣毋庸置疑，除此之外，無論學(xué)術(shù)，還是育人，也都實于儒學(xué)貢獻頗多。史載范仲淹“泛通六經(jīng)，長于《易》”[20]，并且非常重視《中庸》和《春秋》，胡瑗、孫復(fù)、石介這“宋初三先生”都是范仲淹門下賢士，所以范仲淹對宋代儒學(xué)的發(fā)展有著重要的引導(dǎo)作用。同時，“宋學(xué)精神之所寄在書院，范仲淹的重視教育，大力興辦學(xué)校，對于宋代書院的興起有開創(chuàng)奠基之功”[21]。要之，范仲淹的儒學(xué)貢獻不容忽視。余正健等在奏議中抓住了要害，突出強調(diào)了范仲淹的儒學(xué)貢獻，自然更能收到成效。

范仲淹一生了然純粹，不只是宋代的一朝名相，也實是百世楷模、千古真儒。在他身后數(shù)百年間，天下郡縣凡其所到之處，都為之立專祠而奉祀。及至清代，范仲淹更是受到廣泛的尊崇，時人稱其“功業(yè)文章載在史冊，彪炳人間，固與日月爭光”[22]。“政治通過象征來表達(dá)”[23]，孔廟從祀制度及祭祀儀式不是一般普羅大眾所能參與的社會活動，而是國家權(quán)力系統(tǒng)的一種符號性呈現(xiàn)。總之，范仲淹一手錦繡文章，一生經(jīng)世致用，在他名聲日顯之時將其從祀孔廟塑造為新的儒學(xué)偶像不僅僅是士大夫階層的需求，更是整個國家共同體的需要。

二是從時局和學(xué)術(shù)變遷的角度來看，經(jīng)世之學(xué)在明末受到推崇，以事功聞名的“行道之儒”從祀孔廟之議在明末即已開啟其端。“作為孔教舉行禮儀的制度，孔廟屢屢遭受政、教兩股力量互動的波及，難免與時俱遷。”[24]范仲淹從祀正符合儒學(xué)和孔廟從祀制度的內(nèi)在發(fā)展邏輯。明末世亂時危，時人推重經(jīng)世之學(xué)，而明亡以后，陸王心學(xué)頓成眾矢之的，其末流更是被指斥為“異端邪說”。在“推崇實學(xué)，以矯空疏”的時代背景下，以事功著稱的“行道之儒”更受激賞。梁啟超認(rèn)為，“晚明王學(xué)極盛而弊之后”，“理學(xué)家不復(fù)能系社會之信仰”，是故“清學(xué)之出發(fā)點，在對于宋明理學(xué)一大反動”。[25]王國維也以“國初之學(xué)大，乾嘉之學(xué)精，道咸以降之學(xué)新”[26]來概括清代學(xué)術(shù)的嬗變。所謂“大”，即是指清初的學(xué)風(fēng)受到明末碩學(xué)鴻儒的影響而講求實際、氣象博大。因此，孔廟從祀的人選，也逐漸看重其立功行道之業(yè)。

身歷明末亡國之痛的黃宗羲就對孔廟“從祀者辨之于心性之微，不在事為之跡”頗不以為然，力主蜀漢諸葛亮，唐陸贄，宋韓琦、范仲淹、李綱、文天祥，明方孝孺等名臣從祀孔廟，理由便是：“此七公者，至公血誠，任天下之重，矻然砥柱于疾風(fēng)狂濤之中，世界以之為輕重有無，此能行孔子之道者也。”[27]雖然易代之際時局紛亂，“行道之儒”從祀孔廟的議論暫被擱置，不過這一頗具代表性的議論可以看作是清代“行道之儒”正式從祀孔廟的前奏。到了清代，黃宗羲提及的以范仲淹為首的七位名臣終于先后得以從祀孔廟，便驗證了時局對學(xué)術(shù)風(fēng)氣和儒家道統(tǒng)接續(xù)的影響。

三是康熙帝的個人因素?？滴醯弁瞥缋韺W(xué)，極為尊崇孔子和朱熹，同時也尤為強調(diào)理學(xué)的經(jīng)世致用，曾稱：“朕平日讀書窮理，總是要講究治道，見諸措施。故明理之后，又須實行，不行，徒空談耳。”[28]他在執(zhí)政中葉以后，又發(fā)明了“偽道學(xué)”之說，駕馭漢官之手段由指責(zé)他們不肯“實心為公”、與滿臣論事“不能和衷”，轉(zhuǎn)為將行事、踐履提高到辨別學(xué)術(shù)高下真?zhèn)蔚臏?zhǔn)的。[29]既然有所謂的“偽道學(xué)”，那自然也有與之對應(yīng)的“真道學(xué)”，亦即踐履經(jīng)世之學(xué)。所以，對于躬行實踐的范仲淹，康熙帝頗為欣賞?？滴跛氖哪辏?span lang="EN-US">1705），第五次南巡途經(jīng)蘇州時，他就曾“御書‘濟時良相’匾額，令懸范仲淹祠堂”[30]。

及至康熙五十四年（1715），國內(nèi)戰(zhàn)爭基本宣告結(jié)束，清王朝在全國范圍內(nèi)確立了穩(wěn)定的統(tǒng)治，康熙帝自己也大權(quán)在握，乾綱獨斷。于是清廷開始著意宣示文教，終“以宋儒范仲淹從祀孔廟，從江南提督學(xué)政余正健請也”[31]。這正是因為范仲淹的道德文章和經(jīng)濟事功可以砥礪人心、鼓舞士氣，起到教化民眾、移風(fēng)易俗，進而推動天下大治之功效?？偠灾?，在歷史的合力作用下，范仲淹終于榮登圣域，成為清代新增從祀孔廟儒者之第一人。

三、創(chuàng)開先聲：“行道之儒”從祀孔廟

“儀式行為有時看似冗長，但這些因素也正是引導(dǎo)情緒、形成認(rèn)知和組織社會群體的重要手段。”[32]范仲淹從祀孔廟乃“盛世之典”，自是隆重非凡。在議決之后，清廷將“范仲淹木主入文廟吉日交與欽天監(jiān)選擇，得康熙五十五年正月二十四日卯時吉。查宋先賢朱子升配大成殿十哲之次，祭告貢獻，遣官行禮，交與太常寺辦理，祝文系翰林院撰擬，木主字樣內(nèi)閣撰寫，木主陳設(shè)等項工部備辦在案。又查《會典》內(nèi)先賢先儒位次，俱照時代位次相應(yīng)，將范仲淹從祀圣廟木主設(shè)于宋儒司馬光之上，以下挨次移換。凡應(yīng)備辦等項，俱照例交與各該處備辦，俟命下之日，通行直隸各省一體遵行”[33]。如此總總，盛況空前，可謂中央部門之總動員。

作為清代新增從祀孔廟之第一人，范仲淹之從祀一開此后清代孔廟從祀之濫觴。綜清一代，在歷朝的基礎(chǔ)上，升祀、復(fù)祀、增祀的儒者共有61人之多，這一盛舉正是昉于范仲淹之從祀。更值得關(guān)注的是，范仲淹以“行道之儒”的身份得以從祀孔廟，始開“行道之儒”從祀孔廟之風(fēng)氣。如明人陸深所言，清代之前，除孔門親傳七十二弟子外，得以從祀孔廟者多為皓首窮經(jīng)，以道德文章名世的“傳道”“明道”之儒。具體而言，可分為以下幾類：

孔門七十二賢親炙圣化，相與講明，有翊道之功，故宜祀。秦火之烈，典章焚棄，故二十二經(jīng)師口授秘藏，有傳道之功，宜祀。魏晉之際，佛老并興，故排斥異端者，有衛(wèi)道之功，宜祀。隋唐以后，圣學(xué)蓁蕪，故專門訓(xùn)釋者，有明道之功，宜祀。自程朱以來，圣學(xué)大明，學(xué)者漸趨于章句口耳之末，故躬行實踐者，有體道之功，亦宜祀。[34]

及至清代，孔廟從祀制度中又出現(xiàn)了一個嶄新的范疇——“行道之儒”，也就是行孔子之大道于世的經(jīng)世儒者。具體而言，就是范仲淹、諸葛亮、陸贄、李綱、韓琦等儒者。其中，范仲淹對陸贄、韓琦、李綱這三位唐宋名臣從祀的影響尤為突出。

道光六年（1826），掌山東道監(jiān)察御史吳杰上《奏請?zhí)瀑t陸贄從祀孔廷事》：

伏見唐臣陸贄，貞元再造，功耀寰區(qū)……贄之奏議，有稱為“仁義百篇”、“唐孟子”者。是學(xué)術(shù)粹然，本仁祖義，舉而措之，可致純王上理。觀贄自謂：上不負(fù)天子，下不負(fù)所學(xué)。兩言固已印合，道真踐履無愧矣……是當(dāng)時后世于贄備極推崇，而后從祀闕如。應(yīng)請敕下禮臣，詳悉核議。[35]

禮部經(jīng)過討論后認(rèn)為，陸贄雖然沒有很多儒學(xué)著述，但他的“奏議諸篇”，都“本于孔孟”“根據(jù)經(jīng)術(shù)”。此外，還援引已經(jīng)從祀孔廟的先儒如范仲淹等“無講學(xué)之名，亦無釋經(jīng)之作，詆以學(xué)行精純俱得列于兩廡”的事例，稱贊陸贄亦屬此類，其“文章、道德實無愧于諸人”。[36]最終道光帝從吳杰之請，“予唐臣陸贄從祀文廟”[37]。

咸豐元年（1851），福建巡撫徐繼畬上《奏請以宋丞相李綱從祀文廟事》：

（李綱）公忠亮節(jié)冠于同朝，讜論忠言形諸奏牘。當(dāng)南渡之際，立朝守正，風(fēng)節(jié)凜然。捍大難于倉卒之間，定危疑于頃刻之際。晚年究心經(jīng)學(xué)，著《易傳內(nèi)外篇》《論語詳說》等書，皆足以羽翼圣經(jīng)，昌明正學(xué)。跡其生平，鞠躬盡瘁似諸葛亮，忠讜至計似陸贄，先憂后樂似范仲淹，明體達(dá)用似王守仁。洵為千古之真儒，非止一朝之名相。應(yīng)請從祀兩廡，以彰國家表樹風(fēng)聲之意。[38]

禮部集議認(rèn)為，李綱在兩宋之際“忠言讜論，定傾扶危”，“可謂一世之偉人”，再“細(xì)觀其文集、奏議”，“于政治得失，言之深切著明”。所以，無論學(xué)術(shù)還是事功，李綱“實與諸葛亮、陸贄、范仲淹、文天祥相等，自當(dāng)一體崇祀，以獎忠義”。道光帝也深為認(rèn)同，準(zhǔn)予從祀。[39]

咸豐二年（1852），河南巡撫李僡奏請宋臣韓琦從祀，稱：

（韓琦）三朝將相，天下昇平；調(diào)護兩宮，克稱慈孝；究心《論語》，服誦終身。著《諫垣存稿》及奏議百數(shù)十卷。言本仁義，志復(fù)忠誠。經(jīng)濟文章迥出流輩，宋臣?xì)W陽修、司馬光同深服膺。朱子論受顧命、定危疑，惟許范仲淹可以追蹤。呂祖謙采其奏議，崔銑論韓琦行事庶乎《論語》之法，洵千古之真儒，實一朝之名相。有裨風(fēng)化，堪以從祀。[40]

禮部接奏后，認(rèn)為韓琦與范仲淹等“時代相同，忠節(jié)相等，而其用事較早”，足為之先導(dǎo)，于是擬準(zhǔn)。咸豐帝也毫無異議，同意了李僡之請，“予宋臣韓琦從祀文廟”。[41]

由上述可知，在議論陸贄、李綱、韓琦等名臣從祀時都有官員援引范仲淹的事例作為論據(jù)，可見范仲淹的從祀在一定程度上也為其他“行道之儒”的從祀鋪平了道路。

四、治道合一：儒學(xué)的制度化

“德位相配”“治道合一”是中國傳統(tǒng)政治的理想狀態(tài)，但是往往“德”“位”難以兩全，于是就有了“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”的分途。“天子之位也，是謂‘治統(tǒng)’；圣人之教也，是謂‘道統(tǒng)’。”[42]雖然孔廟從祀制度有其自身的運行法則，但是從祀儒者的選擇依然取決于皇權(quán)之手。從一定意義上來說，以孔廟從祀制度為代表的儒學(xué)制度化的歷程就是以皇權(quán)為代表的“治統(tǒng)”對儒家“道統(tǒng)”的爭奪和控制的過程，也即是帝王用經(jīng)術(shù)為治術(shù)，實現(xiàn)“治道合一”的理想過程。

一方面，孔廟從祀儒者的選取可以折射出清代帝王對儒家“道統(tǒng)”既小心謹(jǐn)慎又試圖操縱的復(fù)雜心態(tài)，也反映了制度化的儒學(xué)對儒者的“規(guī)訓(xùn)”作用。“思想觀念的制度化，就是在權(quán)力的支持下，賦予這種思想觀念以真理性的地位，并通過一系列具有強制性法律、習(xí)俗、實踐系統(tǒng)，來確保這樣的思想觀念的傳播、落實，并對其反對的力量進行控制甚至打擊。”[43]

清初著名學(xué)者毛奇齡，曾稱朱熹的《四書章句集注》“無一不錯”，欲刊刻《四書改錯》以行天下，但在聽聞康熙帝準(zhǔn)備提高孔廟中朱熹的位階時，他且驚且懼，由是毀版。[44]這就反映了儒學(xué)制度化后，學(xué)者們的言行開始為帝王的好惡所左右。

此外，清代還有一起著名的文字獄案與孔廟從祀有關(guān)，即“尹嘉銓為父請謚并從祀文廟案”。尹嘉銓，直隸博野（今屬河北）人，道學(xué)家尹會一之子。乾隆四十六年（1781）三月，乾隆帝巡幸保定，致仕在家的尹嘉銓遣其子呈送奏章，為其父尹會一請謚并從祀孔廟。然而，尹嘉銓得到的朱批卻是：“謚乃國家定典，豈可妄求？此奏本當(dāng)治罪，念汝乃父子私情，故免之。若再不安分家居，當(dāng)罪不可逭矣！”出人意料的是，尹嘉銓膽大妄為，依然堅持己見再上一本，致使乾隆帝極為惱怒，斥其“竟大肆狂吠，不可逭矣！”即令鎖交刑部審訊，定為死罪，后免死，同時查抄其老家、寓所，銷毀其著述。[45]尹嘉銓文字獄案雖然有他“言行狂悖”以及乾隆帝打擊學(xué)界朋黨等原因，但他出于私心為父請謚并從祀孔廟也是一不容忽視的重要原因。清代是專制皇權(quán)的極盛期，孔廟從祀乃國之重典，豈可出于私心？國家儀式作為現(xiàn)實政治的表征，并非一般人物所能覬覦。

另一方面，國家通過制定的儀典，既能對社會群體和個人產(chǎn)生節(jié)制行為的作用，又能產(chǎn)生鼓勵行為的作用?？讖R從祀制度作為一項重要的政教制度，“關(guān)系所及的，不只是身后或者毀譽不一的個別儒者的歷史地位，也不只是所有生存著的從學(xué)待仕的讀書人的學(xué)術(shù)和價值取向，還有所謂‘天下后世’無數(shù)未來知識分子的思想形式和理想行為規(guī)范”[46]。祭祀行為往往會使祭祀的對象和祭祀的空間具有神圣性。從祀于孔廟的歷代儒者，他們作為儒學(xué)的偶像也起著諸如信仰認(rèn)同和精神激勵等符號性的作用。

清代孔廟的盛況，確實深得儒者之心。清人對此多有議論，如“崇祀孔子，附以先賢先儒，使天下之士，觀感奮興，肅然生其敬畏之心，油然動其效法之念，其典至鉅，其意甚深”[47]。又如“儒者讀孔孟書，過廟而嘯，聞樂而興，莫不有羹墻之思”[48]。誠如是，清代孔廟從祀之盛典確實起到了砥礪讀書人“求入圣域”，“相期于圣人之門”的功用。[49]《易》云：“以神道設(shè)教，而天下服矣。”[50]可以看出，清王朝對儒家文化的熟稔和駕馭程度絲毫不亞于漢族政權(quán)。

五、余論

范仲淹和孔廟淵源頗深。宋仁宗時，梁適任兗州知州，奏請以廂兵代替廟戶，并相應(yīng)裁減人數(shù)、縮小規(guī)模。廟戶，又稱灑掃戶，主要負(fù)責(zé)孔廟和孔林的守衛(wèi)、灑掃、祭祀等事宜。時宰相章得象欲如所請，而范仲淹則堅決反對，他認(rèn)為：“此事與尋常厲害不同，自是朝廷崇奉圣師美事。仁義可息，則此人數(shù)可減。吾輩雖行，他人必復(fù)之。”[51]在他的堅持下，此議遂罷。當(dāng)時，天下讀書人都以此賢仲淹而鄙得象。范仲淹之為人嵚崎磊落、光風(fēng)霽月，他在生前尊廟有功，又在身后得以入廟從祀，堪稱種因得果，善始善終?；仡櫡吨傺蛷撵胫寄?，前后五次，曲折復(fù)雜，可知儒者從祀孔廟不僅僅關(guān)乎對其學(xué)術(shù)本身的考量，還涉及到制度的內(nèi)在變遷，同時代政治、文化和社會等各方面的原因乃至統(tǒng)治者的個人因素，是歷史合力作用的結(jié)果。同時，范仲淹的從祀也創(chuàng)開先聲，開一代風(fēng)氣，昭示著孔廟從祀標(biāo)準(zhǔn)的范式轉(zhuǎn)移，向此后奏請從祀某儒者的官員們發(fā)出這樣的訊息：除了傳統(tǒng)的“傳道”“明道”之儒外，還有另外一個嶄新的“行道之儒”的范疇。這一意義也不容忽視。

范仲淹等“行道之儒”“經(jīng)綸彌天壤，忠義貫日月”，將他們“列于從祀鉅典，誠圣朝教忠之至意也”[52]，確實也在一定程度上起到了砥礪人心、鞏固統(tǒng)治的作用。但是，到了晚清，面臨“三千年未有之大變局”時，孔廟從祀制度背后的神圣性光環(huán)卻日漸消褪，畢竟“禮義”“人心”實在無法抵擋西方列強“堅船利炮”的沖擊。對外的連續(xù)挫折，使得“圣人”孔子、“圣域”孔廟以及從祀孔廟的儒者都很難再如過去那樣對士民繼續(xù)發(fā)揮精神激勵的作用。然而，清廷面對岸谷之變，依然寄望于傳統(tǒng)的手段，特別是在道咸時期，一連串地從祀很多早已入祀“賢良祠”“昭忠祠”“鄉(xiāng)賢祠”“名宦祠”以及歷代帝王廟的名臣，既導(dǎo)致了從祀標(biāo)準(zhǔn)的庸俗和從祀人選的泛濫，也無益于挽救其日薄西山的命運。正所謂“木鐸行教，卒入河海而逃；蘭陵傳經(jīng)，無救焚坑之禍”[53]，孔廟雖盛，而清室終衰，其此之謂乎？

注釋
 
1當(dāng)前學(xué)界對范仲淹從祀孔廟一事關(guān)注很少，對其從祀之經(jīng)過也語焉不詳，僅黃進興曾簡要提及，認(rèn)為這一事件“首開以‘立功’從祀的實例”（黃進興：《優(yōu)入圣域：權(quán)力、信仰與正當(dāng)性》，中華書局，2010年，第244頁）。
 
2黃彰健?？保骸睹鲗嶄?span lang="EN-US">·神宗實錄》卷155，中華書局，2016年，第2866頁。
 
3王袆：《孔子廟庭從祀議》，載王袆：《王忠文集》卷15，臺灣商務(wù)印書館影印文淵閣四庫全書本，1986年，第3-4頁。
 
4黃彰健校勘：《明實錄·神宗實錄》卷573，第10827-10828頁。
 
5干春松：《儒學(xué)概論》，中國人民大學(xué)出版社，2009年，第67頁。
 
6龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，江蘇廣陵古籍刻印社，1988年，第11頁。
 
7)文慶、李宗昉：《欽定國子監(jiān)志》上冊，北京古籍出版社，2000年，第2頁。
 
8李勇先、王蓉貴校點：《范仲淹從祀議》，載《范仲淹全集》，四川大學(xué)出版社，2002年，第1095頁。
 
9《清世祖實錄》卷144，順治十八年正月丁巳，中華書局，1985年，第1105頁。孟森曾言：“此遺詔頗由世祖太后主持，以輔政大臣同意發(fā)布，于世祖之過舉臚列無遺，引為己罪者十四事……求不得罪于實力所在之滿臣，用意甚切。”（孟森：《明清史講義》下冊，中華書局，1981年，第409頁）
 
10道格拉斯·C.諾思：《制度、制度變遷與經(jīng)濟績效》，杭行譯，韋森譯審，格致出版社、上海三聯(lián)書店、上海人民出版社，2014年，第116頁。
 
11孟森：《明清史講義》上冊，第13頁。
 
12王溥：《唐會要》，中華書局，1955年，第636頁。
 
13李存山：《范仲淹與宋代新儒學(xué)》，《湖南大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2008年第1期，第6頁。
 
14中國第一歷史檔案館編：《康熙朝漢文朱批奏折匯編》第6冊，檔案出版社，1985年，第1095頁。
 
15此段引文出自李勇先、王蓉貴校點：《范仲淹從祀議》，第1095-1097頁。
 
16龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第60頁。
 
17劉續(xù)兵、房偉：《文廟釋奠禮儀研究》，中華書局，2017年，第171頁。
 
18中國第一歷史檔案館編：《康熙朝漢文朱批奏折匯編》第6冊，第695-697頁。
 
19恩格斯認(rèn)為：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數(shù)互相交錯的力量，有無數(shù)個力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個合力，即歷史結(jié)果，而這個結(jié)果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物……每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的。”（《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995年，第697頁）
 
20脫脫等：《宋史》卷314，中華書局，1985年，第10267頁。
 
21李存山：《范仲淹與宋代新儒學(xué)》，第5-6頁。
 
22李勇先、王蓉貴校點：《范仲淹著作歷代序跋》，載《范仲淹全集》，第1034頁。
 
23大衛(wèi)·科澤：《儀式、政治與權(quán)力》，王海洲譯，江蘇人民出版社，2015年，第3頁。
 
24黃進興：《優(yōu)入圣域：權(quán)力、信仰與正當(dāng)性》，第137頁。
 
25梁啟超：《清代學(xué)術(shù)概論》，中華書局，2010年，第5-11頁。
 
26王國維：《沈乙庵先生七十壽序》，載《王國維文集》第1卷，中國文史出版社，1997年，第97頁。
 
27黃宗羲：《破邪論·從祀》，載《黃宗羲全集》第1冊，浙江古籍出版社，1985年，第193頁。
 
28中國第一歷史檔案館整理：《康熙起居注》，中華書局，1984年，第116頁。
 
29參見姚念慈：《康熙盛世與帝王心術(shù)：評“自古得天下之正莫如我朝”》，三聯(lián)書店，2015年，第42-66頁。
 
30《清圣祖實錄》卷220，康熙四十四年四月乙卯，中華書局，1985年，第221頁。
 
31《清圣祖實錄》卷266，康熙五十四年十一月辛丑，第612頁。
 
32科澤：《儀式、政治與權(quán)力》，第12頁。
 
33李勇先、王蓉貴校點：《范仲淹從祀議》，第1097頁。
 
34陸深：《薛文清公從祀議》，載《儼山集》卷34，臺灣商務(wù)印書館影印文淵閣四庫全書本，1986年，第2頁。
 
35龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第43-44頁。
 
36龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第45-48頁。
 
37《清宣宗實錄》卷96，道光六年三月乙酉，中華書局，1986年，第569頁。
 
38龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第59-60頁。
 
39龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第60-61頁。
 
40龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第66-67頁。
 
41《清文宗實錄》卷56，咸豐二年三月戊辰，中華書局，1987年，第748頁。
 
42王夫之：《讀通鑒論》卷13，載《船山全書》第10冊，岳麓書社，1996年，第479頁。
 
43干春松：《制度化儒家及其解體》，中國人民大學(xué)出版社，2012年，第13頁。
 
44參見全祖望：《蕭山毛檢討別傳》，載全祖望：《鮚埼亭集外編》卷12，清同治十一年姚江借樹山房刻本，第828頁。
 
45參見原北平故宮博物院編：《清代文字獄檔》第6輯，上海書店出版社，1986年，第553-654頁。
 
46朱鴻林：《孔廟從祀與鄉(xiāng)約》，三聯(lián)書店，2015年，第151頁。
 
47龐鐘璐：《文廟祀典考》第1冊，第7頁。
 
48顧沅：《圣廟祀典圖考·序》，中華書局，2016年，第5頁。
 
49顧沅：《圣廟祀典圖考·序》，第5頁。
 
50王弼、韓康伯注，孔穎達(dá)正義：《周易正義》，載《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年，第36頁。
 
51孔繼汾：《闕里文獻考》卷26，山東友誼書社，1989年，第581頁。
 
52龐鐘璐：《文廟祀典考》第10冊，第60頁。
 
53皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，中華書局，2012年，第95頁。