【孔德立】反求諸己與學(xué)以成人
反求諸己與學(xué)以成人
作者：孔德立
來源：《孟子研究》（第二輯）
這個題目是根據(jù)本次世界哲學(xué)大學(xué)的主題“學(xué)以成人”，并結(jié)合孟子的“反求諸己”的思想來擬定的。我認(rèn)為，“反求諸己”和“學(xué)以成人”之間有緊密的關(guān)系。剛才有幾位專家也談到這個問題，發(fā)表了深邃的見解，對我啟發(fā)很大。我現(xiàn)在談這個題目的角度與諸位專家稍有不同，我想從思想史的角度來切入，回到孟子時代，找尋孟子提出“反求諸己”的原初意義。
我們首先要搞清楚孟子說的“反求諸己”是針對誰？每一個人都要通過“學(xué)”來改變自己的氣質(zhì)，成為一個品德優(yōu)秀的有修養(yǎng)的人。但是，我們看《孟子》書中講的“反求諸己”，在開始的時候并不是給普通人講的。那么，不是普通大眾，就是特定群體了。是的，孟子說教的對象是一群特定的群體——執(zhí)政者，特別是居于高位的執(zhí)政者——國君。
《孟子》開篇就是“孟子見梁惠王”，然后書中記述了“孟子見齊宣王”，“孟子見梁襄王”等，可見，這三位國君是孟子游說的主要對象。毫無疑問，孟子游說的對象就是統(tǒng)治者，特別是國君。其實，早期儒家（先秦儒家）游說的對象基本上都是執(zhí)政者。但是，這一點在孟子那里更加突出。
那么，為什么孟子一定要勸說國君“反求諸己”？對于這個問題的解答，就回到我們討論的主題上來了——“學(xué)以成人”。“學(xué)以成人”在孟子的語境里，實際上是想讓國君“學(xué)以成人”。至于讓普通老百姓、每一個人都“反求諸己”，當(dāng)然應(yīng)該，但是按照儒家的理論，當(dāng)天下大亂，危機四伏，民不聊生的時候，首先是執(zhí)政者先修身，先反求諸己，學(xué)以成人，然后才是普通人。今天，我們常說，每個人都要修身成人，這個觀念應(yīng)該是孟子之后的觀念。孟子時代的最大問題是什么呢？是民生問題。
與孔子著重關(guān)心人的禮儀教養(yǎng)不同，孟子更關(guān)注人的生存和民生問題，兩位偉大的思想家的思想差異與他們所處的時代有密切的關(guān)系。我們研究古代思想與哲學(xué)，要首先注意特定的時代背景。孟子的時代，民生是最大的社會問題。百姓的生存面臨的威脅要比孔子的時代嚴(yán)重的多。孟子如果再像孔子那樣，重點強調(diào)禮儀教化，培養(yǎng)文質(zhì)彬彬的君子，恐怕是不能盡快解決百姓的生存與安全需要的。解決民生問題，維護社會穩(wěn)定，必須依靠統(tǒng)治者的政令與國家治理，所以孟子要給執(zhí)政者把這個問題講清楚。
《孟子》書中有一段孟子與齊宣王的對話，大意是齊宣王舍不得殺牛釁鐘，改用一只羊，齊國人笑話國君小氣，可是國君真實的想法是看到了牛被殺前害怕打哆嗦的樣子，產(chǎn)生了惻隱之心，于是決定換一只羊，這就是著名的“見牛未見羊”的故事。這個故事的關(guān)鍵點在于國君看到了牛害怕，沒有看到羊害怕。孟子稱贊國君有“仁術(shù)”，可以行“仁政”。這里初看起來，孟子強調(diào)的是統(tǒng)治者的善心，但實際上，強調(diào)的是統(tǒng)治者的責(zé)任。按照孟子的理解，如果國君看到百姓受苦受難，卻無動于衷，國君就沒有盡到應(yīng)該盡的保民的責(zé)任。孟子論述這一點的時候有個人性的依據(jù)，就是國君如果對禽獸都可以做到“不忍心”，當(dāng)然對百姓，對人更應(yīng)該“不忍心”。如果百姓受苦受難，國君看到后仍認(rèn)識不到是自己的統(tǒng)治的問題，而是找各種借口推卸自己的責(zé)任，這種政治就不是仁政。真正的仁君應(yīng)該“以不忍人之心，行不忍人之政”。
孟子說，“無恒產(chǎn)者無恒心”，這是針對普通百姓講的，只有士人無恒產(chǎn)可以有恒心，但是這種人很少。也就是說，你不能用要求少數(shù)人的標(biāo)準(zhǔn)要求老百姓。如果是因為國君治理的失敗，導(dǎo)致老百姓無恒產(chǎn)，他們會失去控制力，因為他們沒有恒心。到了衣食都有問題的時候，百姓就是“放辟邪侈”，什么事都可能干出來。到了這個時候，百姓就違法了，違法了官府就去抓他們。按照法治的理論，這沒有問題，但是，按照孟子的說法，這就有問題。百姓違法的錯并不在百姓自身，而在于執(zhí)政者。因為老百姓失去控制，被迫為了生存去冒險，是由于沒有恒產(chǎn)造成的，而不是百姓自己的本性有問題。那么，這是誰的問題就很明顯了，百姓犯罪是因為沒有恒產(chǎn)，沒有恒產(chǎn)是因為國君治理不當(dāng)造成的。歸根結(jié)底是統(tǒng)治者自己事先做得不夠，導(dǎo)致老百姓沒有教化，從而鋌而走險。孟子用了一個詞，“及陷于罪”，然后“從而刑之”是“罔民”?！把捎腥嗜嗽谖欢杳裾咭病?？這樣，孟子就引出來一個解決問題的方案——“制民之產(chǎn)”。
在孟子看來，當(dāng)時統(tǒng)治者做的都不好，無論是齊宣王、梁惠王還是梁襄王，都沒有做到“制民之產(chǎn)”。在與梁惠王的對話中，孟子批評梁惠王不能與民同樂，甚至譏諷他說，你雖然有鳥獸園囿，你也快樂不起來，因為你不顧百姓死活，老百姓要和你玩命，你還能快樂起來嗎？
這段對話，孟子講了一個最最簡單的政治學(xué)原理，就是現(xiàn)在的老百姓太苦了，如果統(tǒng)治者稍微能夠轉(zhuǎn)變一下，使他們能活下來，老百姓就“引領(lǐng)而望之”，意思是伸著脖子來爭相投靠他。孟子認(rèn)為，政治就是這樣，并不復(fù)雜。要想達到百姓“引領(lǐng)而望之”，就需要國君擔(dān)負(fù)起責(zé)任來。要想擔(dān)負(fù)起責(zé)任，“打鐵還需自身硬”，國君就要率先修身。國君治理有問題的原因在于沒有責(zé)任心。從這里看，孟子甚至都沒有強調(diào)治國的本領(lǐng)與技能。他強調(diào)的重點是責(zé)任。治理不好，就要“反求諸己”，看看自己有沒有做到，不能只要求別人。
《孟子·離婁上》篇：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己?！敝灰卫聿缓?，都要問問自己做得好不好。然后下面緊跟的一句話更加凸顯了孟子言說的對象是國君，“其身正，而天下歸之”。并且引《詩》云：“永言配命，自求多福?！弊约荷碚侵卫硖煜碌母厩疤?，不要怪他人，“多?！毙枰郧?。
接著下面的一章是講：“人有恒言，皆曰‘天下國家?！煜轮驹趪?，國之本在家，家之本在身?！饼R家、治國、平天下的前提就是修身。如果修齊治平的主體是一個人，那么，更能說明，治國、平天下的前提“修身”，是說給國君、統(tǒng)治者聽的。
綜上所言，孟子講的“反求諸己”在當(dāng)時不是一個哲學(xué)話題，是關(guān)于社會治理的話題。這個話題在今天講，更具有現(xiàn)實意義。孟子當(dāng)時的反求諸己的主體是國君，今天，我們可以擴大到社會各行各業(yè)的精英。這些精英就是少數(shù)關(guān)鍵人物，居于高位，或掌握大量的社會資源，理所當(dāng)然的要承擔(dān)更大的社會責(zé)任。當(dāng)職位、職務(wù)與其所應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任不相稱的時候，就要“反求諸己”了，而不是歸罪于他人，或者埋怨客觀條件。至于我們今天講的“學(xué)以成人”，是更廣泛意義的哲學(xué)上的修身意義。這與孟子針對國君講的“反求諸己”并沒有沖突，只是有一個輕重緩急。
責(zé)任編輯：近復(fù)
