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    論王陽明的美育思想
    作者：龔妮麗（貴州大學(xué)人文學(xué)院）
    來源：作者惠賜
    時間：西歷2011年⒏月22日
     
     
    
    王陽明不僅是中國歷史上著名的哲學(xué)家、政治家、倫理學(xué)家和軍事家，而且也是著名的教育家。他將興辦教育看成是轉(zhuǎn)變風(fēng)氣和立政治民的根本，時人稱贊陽明說：“古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節(jié)，或以勛烈，而公克兼之。獨除卻講學(xué)一節(jié)，即全人矣?！盵1]王陽明在教育理念上，繼承了孔子“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的宗旨，并且有自己的體會和發(fā)展，他注意到對于人的教化須順應(yīng)天性，因而十分重視美育的積極作用。王陽明的美育思想不僅繼承了孔子的禮樂傳統(tǒng)，并在美育理論中進(jìn)一步提出了禮樂教化的心性根本與原則，體現(xiàn)了他一貫的教育主張與教育方法。
    
     
    
    一、以“六藝”調(diào)心，使之熟于道
    
    
    
    王陽明的美育思想是建立在儒家身心修養(yǎng)的實踐哲學(xué)之上的。儒家的六藝之學(xué)、經(jīng)史子集之學(xué)，體現(xiàn)出儒家強調(diào)個人修養(yǎng)的基本方法，這既是為己之學(xué)，也是受用之學(xué)。儒家的這一套身心修養(yǎng)之學(xué)的理論，關(guān)乎本體，也關(guān)乎工夫，更關(guān)乎境界。《論語》中記錄的孔子對學(xué)生的隨機教誨，無不顯示出對個體修養(yǎng)身心的重視與智慧。由修身、齊家，到治國、平天下的理論，成為歷代儒者履踐的綱領(lǐng)。到了宋明理學(xué)，更加發(fā)展了儒家為己之學(xué)、受用之學(xué)的傳統(tǒng)，將其貫注于身體言行之中。王陽明正是繼承了儒家的傳統(tǒng)，并發(fā)揚了儒家的人格修養(yǎng)智慧，將美育滲透到教育實踐中?！墩撜Z·述而》中孔子的一段話：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，曾被儒門思想家看作是身心修養(yǎng)履踐的總結(jié)，王陽明對其有深刻的體認(rèn)，他對問學(xué)者進(jìn)行了自己的詮釋：
    
    
            問“志于道”一章。
    
    
            先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數(shù)句工夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營成個區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)其此心，使之熟于道也。茍不志道而游藝，卻如無狀小子；不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？[2]
    
    
    王陽明以淺顯的比喻闡述了身心修養(yǎng)的本體與工夫的問題，并確立了美育的定位。人格的培養(yǎng)應(yīng)該是全面的，立體的，美育在其中起著重要的作用，但也要與道德修養(yǎng)相互配合?！爸居诘馈笔侨烁裥摒B(yǎng)的基石，有了“志于道”的主動追求，還需要有修養(yǎng)的工夫，不能在志道上停留。要有“據(jù)于德”的堅定信念，再加上“依于仁”的守道工夫，內(nèi)部生命的修養(yǎng)才是挺立的。之后是“游于藝”，通過“六藝”——禮、樂、射、御、書、數(shù)的學(xué)習(xí)，具備各方面的技藝、知識與修養(yǎng)，豐富人生。“藝”不能脫離“理”，是與“理”相適宜的外部修養(yǎng)，而各門藝術(shù)的學(xué)習(xí)，都是調(diào)整自己的心性，使它自然地合乎于道?！八嚒迸c“道”應(yīng)融為一體，如果不先“志于道”，就去“游于藝”，就像不成器的小子，僅僅是裝門面。顯然，王陽明的美育思想是建立在人格教育基礎(chǔ)上的。
    
    
    王陽明雖然主張以“志道”為本，以“六藝”為用，但他也看到了美育在人倫教育中的積極作用。王陽明繼承了儒家以“明人倫”為教育目的的傳統(tǒng)，這正是“使之熟于道”的具體教育內(nèi)容。所謂“三代之學(xué)，皆所以明人倫。”“古圣賢之學(xué)，明倫而已。堯舜之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！姑鱾愔畬W(xué)矣。”[3] 他深知這種教育的特點，一方面，“明倫”是人的本性良知，即使是兒童，也知道愛自己的父母，敬自己的兄長，明倫教化并非從外部灌輸一種道理，而是用不同的方法引發(fā)人類本性中原來就具有的東西；另一方面，要真正在行為中、意識中都達(dá)到人倫的極至，即使是圣人，也有不能到達(dá)的時候，何況一般凡夫。因此，明倫教化必須在教育方式上下功夫。正是在這樣的理念支配下，王陽明看到了美育的獨特作用，即以“六藝調(diào)其心”，認(rèn)為它是一種合乎天性的教育手段。王陽明在《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》中提出：
    
    
    古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時務(wù)，此皆末俗庸鄙之見，鳥足以知古人立教之意哉！
    
    
    大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧毀之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已……[4]
    
    
    王陽明認(rèn)為教以人倫的方法應(yīng)該效法古人，用唱歌詠詩來誘導(dǎo)兒童，以培養(yǎng)其意志；用練習(xí)禮義來引導(dǎo)他們，以整束其威儀；用讀書來熏陶他們，以啟發(fā)其知覺。他認(rèn)為兒童的天性是喜歡嬉戲游玩而害怕約束強制的，就像草木剛剛萌芽時，讓其舒暢，就枝葉茂盛；強扭摧殘則會衰敗枯萎。若順乎他們的天性，給予他們因勢利導(dǎo)的鼓舞，心中鼓舞自然會健康成長。王陽明認(rèn)為順乎天性的美育對于兒童是十分有效的，“凡此皆所以順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也。”[5] 在提倡美育的同時，王陽明也指出違反人性的“近世教育”的弊?。?
    
    
            若近世之訓(xùn)蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責(zé)其檢束，而不知導(dǎo)之以禮；求其聰明，而不知養(yǎng)之以善；鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學(xué)舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋趨之于惡而求其為善也，何可得乎？[6]
    
    
    王陽明看出“近世教育”以“知性”教育代替“人性”教育的弊病，用標(biāo)點斷句，模仿八古文，苛求天真的兒童，而不知用禮和善來激發(fā)他們，使他們視學(xué)堂為監(jiān)獄，視師長為敵人，進(jìn)而窺探老師，躲避老師，為了偷著玩耍，弄虛作假、說謊，背地里放縱自己，漸漸地變得鄙陋輕薄、庸俗下流，這等于是驅(qū)趕他們走向邪惡，再要求他們從善，怎么可能呢？王陽明從反面論證了以“六藝調(diào)心，使之熟于道”的道理。
    
    
    王陽明注意到童子的心理特征，將“德”（習(xí)禮）、智（讀書）、美（歌詩）結(jié)合，以啟發(fā)取代強制，讓他們接受這種順乎人性自覺要求的教育，在歌詩的吟誦唱和中，調(diào)理性情，，默化粗頑，漸漸合乎禮義。可見王陽明美育思想中“寓教于樂”，“潛移默化”的高明之處。
    
     
    
    二、重視樂教，移風(fēng)易俗
    
    
    
    王陽明認(rèn)為社會風(fēng)氣的好壞，是關(guān)乎社會治亂的大事，而風(fēng)俗的好壞關(guān)鍵在于教化。他指出：“往者新民蓋常棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出而為暴，豈獨其性之異，其人之罪哉？亦由我有司治之無道，教之無方。爾父老子弟所以訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，熏陶漸染于里閈者無素，誘掖獎勸之不行，連屬葉和之無具，又或憤怨相激，狡偽相殘，故遂使之靡然日流于惡，則我有司與父老子弟皆宜分受其責(zé)?！盵7]王陽明將社會風(fēng)氣的敗壞看成是政府“治之無道”，社會教育“教之無方”的結(jié)果，因此，教化百姓，移風(fēng)易俗是政府和教育者的重要職責(zé)。王陽明不僅通過發(fā)布告諭倡明倫常，勸善戒惡，通過各種措施獎掖清廉，犒賞儒士， 推行百姓教化，他還看到了美育的積極作用，希望用樂教來倡明社會風(fēng)氣，化民善俗，激發(fā)良知?！秱髁?xí)錄下》有一段記錄王陽明關(guān)于樂教的議論：
    
    
        《韶》之九成，便是舜的一本戲子?！段洹分抛?，便是武王的一本戲子。圣人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化決無關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠誠孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益。然后古樂漸次可復(fù)矣。[8]
    
    
    王陽明十分推崇古樂，認(rèn)為圣人一生的事跡都記錄在戲樂中，《韶》樂的九章就是舜的一本戲目，而《武》樂的九變就是武王的一本戲目。韶樂是三代以上的舜樂，不僅音調(diào)和美，樂曲中含有“仁”的精神，道德氣象充盈，故“盡善盡美”；武樂是周武王時代的音樂，雖氣勢宏大，音聲威儀，可謂“盡美”，但缺乏舜樂中“仁”的精神，故“未盡善也”。有德性的人才聽得出其中的善和美。音樂中包含的“善”和“美”對人的教化是起著重要作用的。古代的音樂蘊涵著三代之圣王氣象，內(nèi)涵充盈的美與善，因此，為純化民風(fēng)，應(yīng)推行古樂。王陽明雖然推崇古代的優(yōu)秀音樂，但他也深知“古樂不作久矣”，在當(dāng)時的社會是較難推行的。于是，他便主張在無法推行古樂時，也可以改造當(dāng)代俗樂，以達(dá)到教化民眾的目的，“取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠誠孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來”。樂曲的選擇以“善”為先，即重“風(fēng)化”，娛樂次之，利用百姓喜聞樂見的“今之戲子”，提升其中之“善”的內(nèi)涵，既使百姓易于接受，又起到教化的作用，可見王陽明對音樂教育規(guī)律的熟悉，以及音樂美育思想的圓通。王陽明看到了推行古樂的不易，需要漸次恢復(fù)，不能強行和勉強。美育注重陶冶人的情感，具有較強的情感色彩，孔子說“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，只有喜歡和對之有興趣，人們才會主動吸收音樂的養(yǎng)料。當(dāng)時的社會已非周公治禮作樂的時代，人們的價值觀、審美觀都有了很大的改變，推行古樂，也意味著推行儒家的價值觀和審美觀，所以王陽明深知其艱難。但作為儒家的理想，是應(yīng)該去積極努力的，通過恰當(dāng)?shù)拿烙椒?，“感激他良知起來”，?dāng)“民俗反樸還淳”之后，古樂漸次就可恢復(fù)了。
    
    
    同時，王陽明也看到音樂對于社會風(fēng)氣的作用，既有正面的，也有反面的，好的音樂（雅樂）可以移風(fēng)易俗，而“淫樂”則會敗壞民風(fēng)。門人徐愛與王陽明之間有一段對話：
    
    
        愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨于《詩》而不刪《鄭》、《衛(wèi)》？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚?，鄭聲淫’。又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。鄭、衛(wèi)之音，亡國之音也?！吮臼强组T家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣揚和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’是求其說而不得，從而為之辭。”[9]
    
    
    王陽明認(rèn)為孔子刪定的三百首詩，都是所謂“雅樂”，是在祭祀天地和祖先時演奏的音樂，若在鄉(xiāng)間百姓中演奏，能夠“宣揚和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗”。而鄭衛(wèi)之音是淫樂，孔子早就說過“放鄭聲，鄭聲淫”，又說“惡鄭聲之亂雅樂也”，以及“鄭衛(wèi)之音，亡國之音也”。如果在廟堂、鄉(xiāng)里演奏，就是助長和引導(dǎo)淫亂之風(fēng)了。王陽明認(rèn)為現(xiàn)在的《詩經(jīng)》中有《衛(wèi)風(fēng)》和《鄭風(fēng)》，那是秦始皇焚書后，俗儒們附會上去的。徐愛請教王陽明：《詩經(jīng)》未刪去《鄭風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)》，是否像朱熹所說的那樣，是因為“惡者可以懲創(chuàng)人之逸志”。王陽明不同意這種解釋，認(rèn)為這是無法自圓其說的，是不得已的托詞。鄭衛(wèi)中的淫逸的言詞，還在被那些俗人流傳，散布在街頭巷尾，敗壞民風(fēng)，怎么可以懲創(chuàng)人之逸志呢？因此，王陽明堅信孔子刪詩三百，是有其原則的，“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪”（《論語?為政》）“關(guān)雎，樂而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z?八佾》）“思無邪”，即是“合于仁”，“合于禮”的善的標(biāo)準(zhǔn)；“樂而不淫，哀而不傷”即是合乎“中和之美”的美的標(biāo)準(zhǔn)，只有盡善盡美的音樂才能夠“宣揚和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗”。王陽明對音樂取舍的重視，無疑是居于樂教的社會作用，這對我們今天的美育實踐也有著重要的啟示意義。
    
     
    
    三、禮樂教化的心性根本與原則
    
    
    
        王陽明的美育思想不僅繼承了孔子的禮樂教化傳統(tǒng)，并在美育理論中進(jìn)一步提出了樂教的原則。王陽明關(guān)于“治禮作樂必具中和之德”的觀點，厘清了的“德”與“樂”之間“本”與“用”的關(guān)系。王陽明說道：
    
    
    孔子云：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”治禮作樂必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守。[10]
    
    
    王陽明認(rèn)為，依據(jù)孔子的教誨，一個人沒有“仁”的要求，沒有內(nèi)心向善、修養(yǎng)自身的要求，文化與藝術(shù)對他的德行修養(yǎng)是沒有什么用的。治禮作樂的人，必須具備中和之德，只有在德性修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界的人，即身正而不邪的人，才能以之為楷?；驕?zhǔn)則；只有能掌握音聲中和之道的人，對音樂能把握“哀而不傷，樂而不淫”的律度的人，才能談及治禮作樂。因此，王陽明以“具中和之德”的標(biāo)準(zhǔn)作為“治禮作樂”者資格的要求。至于那些掌管禮器樂器，身懷技藝的樂工祝史，他們的職責(zé)僅是行使禮儀樂律，并不關(guān)宏旨。王陽明以德性為本，技藝為末的觀點正說明了他的音樂美育觀，禮樂教化的中心是“育人”，而非“育知”，這樣的美育目標(biāo)必然是“重道輕藝”。這對我們今天的所謂素質(zhì)教育應(yīng)該具有重要的啟示意義。今天，那種將藝術(shù)技藝的掌握當(dāng)成美育的錯誤觀點，恰恰是本末倒置，對于人的德性教化并沒有多大的作用。
    
    
    王陽明還看到，樂教的作用必須有向善的基礎(chǔ)。《傳習(xí)錄上》記載：
    
    
            問《律呂新書》，先生曰：“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急，算得此數(shù)熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂本源上用功?！盵11]
    
    
    王陽明認(rèn)為求學(xué)者必須先具備禮樂的根本，才去學(xué)習(xí)音樂的樂律，否則，學(xué)得再好對自己的德性修養(yǎng)也沒有用。就像古人常用律管來測量節(jié)氣的變化。到了冬至，律管中用來測量時刻的灰總會有些誤差的，怎么能確定恰好就在冬至的那一刻呢？應(yīng)該是首先在自己心中曉得冬至這一刻。因此，求學(xué)的人必須在心中有目標(biāo)，所謂禮樂的根本，正是儒家“仁”的目標(biāo)，只有明確了目標(biāo)，“興于詩、立于禮、成于樂”才是可以實現(xiàn)的。從這里也可以看出王陽明的美育思想與他的心本體哲學(xué)是密切相關(guān)的。王陽明強調(diào)心即理。他說：“心即理也；學(xué)者，學(xué)此心也；求者，求此心也。孟子云：‘學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！侨艉笫缽V記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于其外者也。[12]”作為人格修養(yǎng)的美育，更應(yīng)該將“求此心”作為根本，也就是儒家強調(diào)的禮樂的根本——“仁”。有了“求此心”的根本，學(xué)習(xí)歌詩禮樂就不是“以求功名利達(dá)”，而是真正對自身修養(yǎng)有用的修習(xí)。王陽明建立在心本體之上的美育思想，無疑是深刻的。
    
    
    針對美育應(yīng)該是對人心的化育，王陽明對音樂的有關(guān)問題還作了深入的探討：
    
    
    曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難復(fù)?！毕壬唬骸澳阏f元聲在何處求？”對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法?！毕壬唬骸叭粢ポ缁沂蛄Ｖ星笤暎瑓s如水底撈月。如何可得？元聲只在你心上求。”曰：“心如何求？”先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云：‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本?！曇烙?，律和聲’。律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是意何?。俊毕壬唬骸肮湃司咧泻椭w以作樂。我的中和，原與天地之氣相應(yīng)；候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日。然至日子時恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來？[13]
    
    
    王陽明認(rèn)為復(fù)興古樂的元聲只能在內(nèi)心去尋找，那種制管裝灰，候氣節(jié)風(fēng)吹尋找元聲的方法，就好比水中撈月。樂本人心，內(nèi)心平和，然后作樂，聽的人也受到感染，元聲也就自然有了。《尚書》中的“詩言志”，“志”是音樂的根本；“歌永言”，“歌”是作樂的根本；“聲依永，律和聲”，“和聲”就是制律的根本，何必還要到心外去尋找呢？王陽明認(rèn)為古人是因為具備了中和的內(nèi)心后，才去作樂的，而人內(nèi)心的中和，原本就與天地的氣相符合。所謂“候天地之氣，協(xié)鳳凰之音”不過是驗證我的氣是否中和，這是制定音律以后的事，而不是一定要等這些去制定音律。因此，元聲只能在你的心上求。在這里王陽明通過心與樂的對應(yīng)關(guān)系，說明了音樂的根本在于言志，而音調(diào)也是為表達(dá)歌的寓意，傳達(dá)歌詞的寓意是作樂的根本，而音律是為了“和聲”，即樂聲的協(xié)調(diào)相和，“和聲”是制律的根本。這就將音樂內(nèi)容與形式的關(guān)系、音樂的本源關(guān)系厘清了。更其重要的是，王陽明提出了樂以中和為本的美學(xué)觀，并將之與天地萬物的自然規(guī)律聯(lián)系起來，人內(nèi)心的中和是合乎于天道的，樂的中和來源于人內(nèi)心的中和，樂又以中和之性感染聽者，這就是音樂能化育人心的根源。
    
    
      王陽明關(guān)于音樂美學(xué)的種種見解，既是對中國儒家傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想的繼承，又在他的心本體哲學(xué)基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展，對于音樂——這門與主體心性關(guān)系最密切的藝術(shù)門類——的美學(xué)問題研究，無疑是具有重要意義的。
    
                              
    注釋
    
    
    [1] 張祥浩：《王守仁評傳》，南京大學(xué)出版社1997年版，255頁。
    
    [2] 《王陽明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，100頁。
    
    [3] 《王陽明全集》卷七，《萬松書院記》上海古籍出版社1992年12月版，253頁。
    
    [4] 《王陽明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》，上海古籍出版社1992年12月版，87－88頁。
    
    [5] 《王陽明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》，上海古籍出版社1992年12月版，88頁。
    
    [6] 同上。
    
    [7] 《王陽明全集》卷一七，《南贛鄉(xiāng)約》，上海古籍出版社，1992年12月版，599－600頁。
    
    [8] 《王陽明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，113頁。
    
    [9] 《王陽明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》，上海古籍出版社1992年12月版，10頁。
    
    [10] 《王陽明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·答顧東橋書》，上海古籍出版社1992年12月版，53頁。
    
    [11] 《王陽明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》，上海古籍出版社1992年12月版，20頁。
    
    [12] 《王陽明全集》卷二，《答顧東橋書》，上海古籍出版社1992年12月版，51頁。
    
    [13] 《王陽明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，113－114頁。
    
    
    
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