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論儒家哲學(xué)的生命信仰——以孔顏之樂(lè)為中心

作者：張培高（四川大學(xué)哲學(xué)系特聘研究員）

來(lái)源：《中州學(xué)刊》2023年第9期

摘要：隨著閱歷的增加及修養(yǎng)的進(jìn)一步提升，晚年的孔子有“其為人也，學(xué)道不倦，誨人不厭，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”之論。這里的“樂(lè)”當(dāng)然是因“學(xué)道”“誨人”帶來(lái)的。這其實(shí)就是孔顏之樂(lè)的內(nèi)涵，即把對(duì)“道”的學(xué)習(xí)與追求，內(nèi)化為生命的信仰，而后又用于指導(dǎo)實(shí)踐。這一生命的信仰超越了功名利祿，故能收拾人心。具體地說(shuō)，從三個(gè)方面影響了士人的行為：第一，給予士人生命的意義。第二，給予士人人生的前進(jìn)動(dòng)力。第三，給予士人學(xué)術(shù)的方向。這一思想對(duì)后世有深遠(yuǎn)的影響。無(wú)論是樂(lè)廣的“名教中自有樂(lè)地”還是范仲淹的“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)”皆是對(duì)這一思想的繼承，并深深地影響了當(dāng)時(shí)及后來(lái)的士人。宋明理學(xué)的主題其實(shí)也由范仲淹開(kāi)啟。

無(wú)論是生活上還是事業(yè)上，孔子的一生都極不得志。在生活上，出生不久父親便亡故（《史記》曰：“丘生而叔梁紇死”[1]317)，十余歲的時(shí)候，母親又亡故①，由此便成了孤兒。既貧窮又卑賤，盡受人欺負(fù)，如陽(yáng)虎便公開(kāi)侮辱孔子說(shuō)，“季氏饗士，非敢饗子也”[1]317。在事業(yè)上，為了宣傳與推行自己的學(xué)說(shuō)，不斷向諸侯游說(shuō)，然而盡管孔子盡力為之，卻不僅到處碰壁，且多次被圍困而有性命之憂。與此同時(shí)，孔子事業(yè)上的不順遭到了許多隱士的無(wú)情嘲笑。不過(guò)，孔子并沒(méi)有被種種困境打倒，一直堅(jiān)守著自己的事業(yè)，因此有“鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也”[1]323之慷慨悲壯?，F(xiàn)在的關(guān)鍵問(wèn)題是，面對(duì)重重打擊，孔子為何能如此堅(jiān)守自己的事業(yè)？究其根本，原因在于，孔子不僅始終堅(jiān)信自己的學(xué)說(shuō)，而且把它當(dāng)作自己生命的信仰。這也影響了其弟子，這種影響體現(xiàn)在與弟子的對(duì)談及其弟子的言行中，尤其體現(xiàn)在為后人津津樂(lè)道的“孔顏之樂(lè)”中。

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一、“樂(lè)在其中”與“不改其樂(lè)”

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孔顏之樂(lè)（又稱孔顏樂(lè)處），首先見(jiàn)于《論語(yǔ)》?！妒龆吩唬骸帮埵枋筹嬎哦碇?，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！盵2]465《雍也》載：賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也![2]386從字面上看，似乎師徒兩人的“樂(lè)”屬于“傻樂(lè)”“窮樂(lè)”。因?yàn)榍罢吆孟袷亲允亚甯撸瑢幵高^(guò)著窮日子，對(duì)于不義之財(cái)分文不??；而后者更是窮中作樂(lè)。其實(shí)，這都是極大的誤解。

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孔子極力肯定人情的正當(dāng)性，如云：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也?！盵3]232在此，既肯定了追求富裕、厭惡貧窮的合理人情，又指出了追求富貴時(shí)所要堅(jiān)持的原則：以“道”求“富”?！妒龆分械牧韯t記載，表達(dá)出孔子同樣的態(tài)度：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！盵2]453如此解釋，仍只是字面之意，并沒(méi)有涉及關(guān)鍵問(wèn)題，即孔子何以為“樂(lè)”。如果“樂(lè)”只是建立在通過(guò)合理手段獲得富貴的基礎(chǔ)上，那么此“樂(lè)”的內(nèi)涵與外延的范圍都是相當(dāng)狹窄的，根本無(wú)法完全應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)的各種問(wèn)題?，F(xiàn)實(shí)生活的常態(tài)往往是，追求者盡管采用合理的途徑，付出了百倍的努力，但就是無(wú)緣于富貴。從哲學(xué)上來(lái)說(shuō)，能夠從容應(yīng)付諸種問(wèn)題或現(xiàn)象的東西，必然是超越具體問(wèn)題或現(xiàn)象的東西?？鬃影堰@一東西稱之為“道”。在這方面，他有許多言論，如“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”[3]52。在此，孔子雖然沒(méi)有把“求道”與“樂(lè)”聯(lián)系起來(lái)，但他有“仁者樂(lè)山”[2]408及“不仁者不可以長(zhǎng)處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”[3]228之語(yǔ)。而“仁”是孔子所說(shuō)的“道”的最核心內(nèi)容，正如曾子說(shuō)“仁者樂(lè)道，智者利道”[3]228。

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曾子以“忠恕”[3]263作為孔子“道”的核心內(nèi)容，盡管《論語(yǔ)》未有孔子是否贊同的記載，但孔子對(duì)“仁”的界定是較為明確的，如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[2]428，“己所不欲，勿施于人”[4]824。前者是“仁”的積極意義，后者則是“仁”的消極意義，這其實(shí)就是所謂的“恕”[5]1106?！爸摇币彩恰叭省钡膬?nèi)容，《子路》篇載：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”[4]926據(jù)上所述可知，雖然孔子未明言其“樂(lè)”的具體對(duì)象，但一方面孔子已經(jīng)把“仁”與“樂(lè)”合在一起，另一方面其弟子又以“忠恕”作為“夫子一以貫之”的關(guān)鍵，與此同時(shí)，“仁”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)的頻率最高②，因此，有充分的理由可認(rèn)為，孔子所“樂(lè)”的對(duì)象就是“道”。

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顏回是孔子最喜歡與看重的學(xué)生，按常理來(lái)說(shuō)，他應(yīng)該最忠實(shí)于孔子并繼承孔子的思想與氣質(zhì)。但遺憾的是，《論語(yǔ)》中并無(wú)其“樂(lè)”內(nèi)容的記載。固然從“無(wú)伐善，無(wú)施勞”[3]353之語(yǔ)中可知曉其政治理念，從孔子的“顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)”[2]365之評(píng)價(jià)中亦可知其較高的修養(yǎng)，但并沒(méi)有與“樂(lè)”聯(lián)系起來(lái)。不過(guò)，對(duì)其所樂(lè)的內(nèi)容，漢代孔安國(guó)已有明確的解釋：“顏淵樂(lè)道，雖簞食在陋巷，不改其所樂(lè)?！盵2]387孔氏如此解釋，應(yīng)受到《韓詩(shī)外傳》的影響。該書載：

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孔子嘗謂顏回曰：“家貧居卑，何不仕乎？”對(duì)曰：“有郭外之田五十畝，足以給饘粥。郭內(nèi)之田四十畝，足以為絲麻。鼓琴足以自?shī)?，所學(xué)于夫子之者足以自樂(lè)，回不愿仕也?；卦肛毴绺?，賤如貴，無(wú)勇而威，與士交通，終身無(wú)患難，亦且可乎？”孔子曰：“善哉，回也！夫貧而如富，其知足而無(wú)欲也；賤而如貴，其讓而有禮也；無(wú)勇而威，其恭敬而不失于人也；終身無(wú)患難，其擇言而出之也。若回者，其至乎！”[2]386-387

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前半段與《莊子·讓王》的記載基本一致，而后半段則與之有根本區(qū)別。從來(lái)源上說(shuō)，這里有兩種可能：第一，《外傳》抄襲了《讓王》；第二，《外傳》《讓王》有共同的文獻(xiàn)來(lái)源，但根據(jù)引用者的需要，各自作了取舍。兩者相較，后者的可能性更大，因?yàn)楹蟀攵蔚奈淖指静煌?。這就表明，早在先秦時(shí)期，對(duì)于顏回之樂(lè)的內(nèi)容就已有明確的記載。

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孔子求“道”的志向，在15歲的時(shí)候就已經(jīng)確定下來(lái)了。到17歲的時(shí)候孔子已小有名氣，因?yàn)榇藭r(shí)已經(jīng)有士大夫開(kāi)始問(wèn)學(xué)于他了?！妒酚洝份d：“今孔丘年少好禮，其達(dá)者歟？吾即沒(méi)，若必師之?！盵1]317到了40歲的時(shí)候，他對(duì)自己的“道”已不懷疑，正所謂“四十不惑”③。換言之，此時(shí)的他堅(jiān)信自己的“道”，并把它轉(zhuǎn)化為生命的信仰，而這既是其堅(jiān)持不懈、持之以恒地向諸侯游說(shuō)希望他們采納自己主張的前進(jìn)動(dòng)力，也是撫慰其因事業(yè)不順帶來(lái)的煩惱的良藥。

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以動(dòng)力來(lái)說(shuō)，孔子一生中的不少事例都有所反映。如公山不狃因與季氏之間存在不可調(diào)和的矛盾，于是起兵造反季氏。成事后，公山欣賞孔子的才能，欲重用孔子?？鬃酉肭巴?，因?yàn)橘M(fèi)地雖小，但若能采用自己的主張治理，必然有一番大的成就，于是有“蓋周文、武起豐鎬而王，今費(fèi)雖小，儻庶幾乎”“如用我，其為東周乎”[1]319之語(yǔ)。又如，衛(wèi)靈公老了，不用孔子了，但孔子依舊堅(jiān)信：“茍有用我者，期月而已，三年有成?！盵1]321

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以撫慰良藥來(lái)說(shuō)，孔子在向統(tǒng)治者推行學(xué)說(shuō)的過(guò)程中，成功與失敗相比，后者是常態(tài)。學(xué)說(shuō)不被采納，導(dǎo)致孔子多次陷入巨大的困境，而他對(duì)“道”的堅(jiān)定信仰，使自己度過(guò)或擺脫了一個(gè)又一個(gè)的危機(jī)?？鬃釉谛l(wèi)國(guó)得不到受用，路過(guò)匡國(guó)，前往陳國(guó)，但因與陽(yáng)虎長(zhǎng)得像，便被匡人拘留，且有生命的危險(xiǎn)。弟子們都很害怕，孔子卻表現(xiàn)得很沉穩(wěn)，他說(shuō)：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”[1]320在孔子看來(lái)，自己是“道”的真正繼承者，上天如果沒(méi)有打算讓文明斷裂，那么匡人能拿我怎么樣呢？面對(duì)如此嚴(yán)峻的形勢(shì)，對(duì)“道”的信仰給予了他戰(zhàn)勝困難的信心與勇氣。在前往宋國(guó)遭司馬桓魋的追殺及在陳蔡之間遇絕糧之難時(shí)，他也都表現(xiàn)出同樣的勇氣，“天生德于予，桓魋其如予何”[1]321，“君子固窮，小人窮斯濫矣”[1]323。

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隨著閱歷的增加及修養(yǎng)的進(jìn)一步提升，孔子除了有“知天命”“耳順”和“從心所欲，不逾矩”之語(yǔ)外，還有“其為人也，學(xué)道不倦，誨人不厭，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”[1]323之論。這里的“樂(lè)”當(dāng)然是因“學(xué)道”“誨人”帶來(lái)的。這其實(shí)就是孔顏之樂(lè)的內(nèi)涵，即把對(duì)“道”的學(xué)習(xí)與追求內(nèi)化為生命的信仰，而后又用于指導(dǎo)實(shí)踐。

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《列子》中也有關(guān)于顏回之樂(lè)的記載：“仲尼閑居，子貢人侍，而有憂色，子貢不敢問(wèn)，出告顏回。顏回援琴而歌……（孔子）問(wèn)曰：‘若奚獨(dú)樂(lè)？’……回曰：‘吾昔聞之夫子曰樂(lè)天知命故不憂，回所以樂(lè)也?！盵6]盡管列子是為了貶低顏回之樂(lè)，但從中亦可知，顏回之“樂(lè)”與孔子是一致的。因?yàn)椤爸钡暮x之一便是孔子對(duì)自己使命的自信與樂(lè)觀。這一思想對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，是不少魏晉士人靈魂的安慰劑，也成為宋明理學(xué)的主題。

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二、“名教中自有樂(lè)地”

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面對(duì)“任自然”行為的極端化與片面化，西晉清談?lì)I(lǐng)袖樂(lè)廣對(duì)這一社會(huì)風(fēng)氣提出了嚴(yán)重的批評(píng)?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載：“王平子、胡毋彥國(guó)諸人，皆以任放為達(dá)，或有裸體者。樂(lè)廣笑曰：‘名教中自有樂(lè)地，何為乃爾也？’”[7]14這里的“名教”當(dāng)然是指儒家的道德倫常。以王澄、胡毋輔之為代表的元康士人，仿效竹林七賢的“放蕩不羈”而玩世不恭、任職不作為。樂(lè)廣認(rèn)為士人此種精神狀態(tài)完全違背了常理，對(duì)社會(huì)正常的秩序造成了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。樂(lè)廣雖為清談?lì)I(lǐng)袖，但對(duì)此現(xiàn)象深感痛心，于是認(rèn)為只有儒家的道德倫常才能拯救他們的頹廢，故而有“名教中自有樂(lè)地”之論。

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固然元康士人的“放達(dá)”源自竹林名士“越名教而任自然”的主張，但從原因上說(shuō)，此論恰是對(duì)三國(guó)以來(lái)“刑名之術(shù)”與“異化名教”的反動(dòng)。《晉書》曰：“魏武好法術(shù)，而天下貴刑名；魏文慕通達(dá)，而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝，而虛無(wú)放誕之論盈于朝野?！盵8]1317—1318對(duì)曹魏指導(dǎo)思想的弊端，早在傅玄之前，就已有桓范、杜恕等人提出了警告。桓范曰：“夫治國(guó)之本有二：刑也，德也。二者相須而行，相待而成矣。天以陰陽(yáng)成歲，人以刑德成治。故雖圣人為政，不能偏用也。”[9]81而杜恕則更進(jìn)了一步，說(shuō)：“圣人之修身，所以御群臣也……其求諸己也誠(chéng)，其化諸人也深……《書》稱君為元首，臣為股肱，期其一體相須而成也……有商鞅、韓非、申不害者，專飾巧辯邪偽之術(shù)，以熒惑諸侯。”[9]131桓范強(qiáng)調(diào)的是儒法結(jié)合，而杜恕則直言用儒家。從整體上看，遺憾的是，曹丕及其兒子曹叡未能從根本上改變因刑名之術(shù)而導(dǎo)致的君臣關(guān)系緊張④，于是“貴無(wú)論”玄學(xué)開(kāi)始興起。劉勰指出：“魏之初霸，術(shù)兼名法……迄至正始，務(wù)欲守文；何晏之徒，始盛玄論。于是聃周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)途?！盵10]何晏、王弼的貴無(wú)論玄學(xué)，對(duì)刑名與名教之治都提出了反對(duì)的意見(jiàn)，如王弼說(shuō)，“行術(shù)用明，以察奸偽，趣睹形見(jiàn)，物知避之。故智慧出則大偽生也”，“六親，父子、兄弟、夫婦也。若六親自和，國(guó)家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣”[11]43。王弼所傾向的理想社會(huì)是：“是以圣人之于天下歙歙焉，心無(wú)所主也。為天下渾心焉，意無(wú)所適莫也。無(wú)所察焉，百姓何避；無(wú)所求焉，百姓何應(yīng)?！盵11]130

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從結(jié)局上看，曹魏并沒(méi)有因何晏、王弼等人學(xué)術(shù)的主張而避免滅亡的命運(yùn)，“高平陵”政變后，司馬氏集團(tuán)成功奪取了政權(quán)。為了使政權(quán)來(lái)源合法，司馬氏集團(tuán)反而以“名教”之名控訴曹魏政權(quán)負(fù)責(zé)人及其支持者的種種不是，如強(qiáng)迫太后下詔污蔑曹髦：“造作丑逆不道之言以誣謗吾……賂遺吾左右人，令因吾服藥，密因鴆毒，重相設(shè)計(jì)。事已覺(jué)露，直欲因際會(huì)舉兵入西宮殺吾?！盵12]司馬氏集團(tuán)的無(wú)恥行為給予了當(dāng)時(shí)士人強(qiáng)烈的刺激，他們不僅不再相信名教，甚至開(kāi)始痛斥名教。如嵇康曰：“季世陵遲，繼體承資。憑尊恃勢(shì)，不友不師。宰割天下，以奉其私。故君位益侈，臣路生心?！盵13]331-332阮籍也云：“今汝尊賢以相高，競(jìng)能以相尚，爭(zhēng)勢(shì)以相君，寵貴以相加，驅(qū)天下以趣之，此所以上下相殘也……汝君子之禮法，誠(chéng)天下殘賊、亂危、死亡之術(shù)耳！”[14]

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司馬氏集團(tuán)利用“名教”之名清除異己和以高壓態(tài)勢(shì)來(lái)對(duì)待士人的舉措，促使了士人從理論與實(shí)踐上對(duì)名教進(jìn)行了反思。

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在理論上，他們提出了“越名教而任自然”的主張。如嵇康說(shuō)：“矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大無(wú)違；越名任心，故是非無(wú)措也。”[13]231

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在實(shí)踐上，他們行為放蕩不羈。如《阮籍傳》載：“籍本有濟(jì)世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常?！盵8]1360由此可見(jiàn)，他們放達(dá)其實(shí)完全是為了避免禍患，為了求自保，不得已而為之。又如阮籍為了避免與司馬氏聯(lián)姻竟然大醉了兩個(gè)月，使司馬昭不得不放棄與其結(jié)為親家的念頭。據(jù)傳，劉伶為了避免朝廷的征召，酩酊大醉，裝瘋賣傻，在村上裸奔，朝廷也不得不放棄，如此，“伶獨(dú)以無(wú)用罷。竟以壽終”[8]1376。

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吊詭的是，竹林七賢為避禍而采取的“放浪”的行為，竟然引起了士人們的爭(zhēng)相仿效?！顿Y治通鑒》載：“劉伶嗜酒，常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤隨之，曰：‘死便埋我?！?dāng)時(shí)士大夫皆以為賢，爭(zhēng)慕效之，謂之放達(dá)?！盵15]王澄等人的裸體之放浪便是如此。實(shí)際上，他們只有其形，而無(wú)其神。其神就是竹林七賢等是為了避禍自保，而胡毋輔之等則以之作為榮耀。對(duì)于他們的不同，東晉的戴逵已經(jīng)看得相當(dāng)清楚：“竹林諸賢之風(fēng)雖高，而禮教尚峻。迨元康中，遂至放蕩越禮，樂(lè)廣譏之曰：‘名教之中自有樂(lè)地，何至于此?！瘶?lè)令之言有旨哉！謂彼非玄心，徒利其縱恣而已?！盵7]394

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針對(duì)這種崇尚“虛無(wú)”而放蕩越禮的社會(huì)風(fēng)氣，有志之士也從理論與實(shí)踐兩個(gè)方面進(jìn)行反思。

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從理論上來(lái)說(shuō)，裴拋出了“崇有論”。在該論中，裴明言這種風(fēng)氣的危害：“是以立言藉于虛無(wú)，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠(yuǎn)；奉身散其廉操，謂之曠達(dá)。故砥礪之風(fēng)，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉兇之禮，而忽容止之表，瀆棄長(zhǎng)幼之序，混漫貴賤之級(jí)。其甚者至于裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘，士行又虧矣?！盵16]1045對(duì)于解決的辦法，裴除了從有無(wú)之辨上進(jìn)行論證外，還指出了必須崇尚“名教”：“居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓，志無(wú)盈求，事無(wú)過(guò)用，乃可濟(jì)乎！故大建厥極，綏理群生，訓(xùn)物垂范，于是乎在，斯則圣人為政之由也?！盵16]1044

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在實(shí)踐上，綜合儒道信仰，重視孔顏。清談?lì)I(lǐng)袖樂(lè)廣自覺(jué)地從儒學(xué)中尋找生命信仰、心靈慰藉，其他的士人亦是如此。比如涼武王李玄盛在《述志賦》中曰：“幼希顏?zhàn)忧胖畼s，游心上典，玩禮敦經(jīng)?！盵17]“幼?！敝Z(yǔ)表明“名教”仍是當(dāng)時(shí)士人的重要學(xué)習(xí)對(duì)象和生命信仰的重要支撐。又如晉時(shí)的王沉雖有俊才，但為時(shí)豪所抑，郁郁不得志，于是作文以安慰自己曰：“富貴人之所欲，貧賤人之所惡。仆少長(zhǎng)于孔顏之門，久處于清寒之路，不謂熱勢(shì)自共遮錮。敬承明誨，服我初素，彈琴詠典，以保年祚?！盵18]再如東晉名將應(yīng)詹認(rèn)為韋泓有德行，以顏回比之，曰：“（泓）一身特立，短褐不掩形，菜疏不充朝，而抗志彌厲，不游非類。顏回稱不改其樂(lè)，泓有其分?！盵19]韋泓是否以名教作為信仰的對(duì)象不太明確，但應(yīng)詹以顏回之樂(lè)稱之，由此可見(jiàn)名教之樂(lè)在當(dāng)時(shí)仍有重要的影響。另外，元康時(shí)，江統(tǒng)看到太子不作為，于是上書進(jìn)行勸告，其中也把儒家作為重要的類比對(duì)象：“庶人修之者，顏回以簞食瓢飲，揚(yáng)其仁聲……此皆圣主明君賢臣智士之所履行也?！盵20]雖然在此江統(tǒng)以顏回作為“儉德”的例證，但其實(shí)也強(qiáng)調(diào)了要以儒家之道作為追求的對(duì)象。

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由上述所引可知，盡管魏晉時(shí)期玄風(fēng)興盛，但儒家或名教在士人中間仍有很大的影響力，依然是許多士人的生命信仰。

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三、“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)”

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“孔顏之樂(lè)”是理學(xué)的主題，曾有很長(zhǎng)一段時(shí)間學(xué)界認(rèn)為這一主題是周敦頤引出來(lái)的。二程曾明言：“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事?！盵21]二程之言符合周敦頤的思想，因?yàn)橹芏仡U認(rèn)為士人的追求是：“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)?！盵22]但其實(shí)，孔顏之樂(lè)的話題并非周敦頤率先提出來(lái)的，范仲淹已先之[23]。范仲淹在睢陽(yáng)書院求學(xué)期間寫了一首詩(shī)，以表達(dá)他的心志：“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)，琴遇鐘君恨即銷?！盵24]前句意指傾慕顏回不因其窮而改其樂(lè)。范仲淹本人也有類似的經(jīng)歷，如到長(zhǎng)白山醴泉寺學(xué)習(xí)時(shí)，“劃粥斷齏”的艱苦生活陪伴了他三年[25]。三年后轉(zhuǎn)到應(yīng)天府學(xué)習(xí)，生活依然艱辛：“感泣去之南都。入學(xué)舍，掃一室，晝夜講誦，其起居飲食，人所不堪，而公自刻益苦。”[26]“益苦”生活的不堪并沒(méi)有使其趴下，因?yàn)槿鍖W(xué)給予了其“求道”的信心與快樂(lè)，故有“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)”之說(shuō)。不過(guò)，范仲淹對(duì)儒“道”的理解，并不僅僅局限于心靈慰藉上，他還要把這種信仰落實(shí)于行動(dòng)中，外化為經(jīng)世濟(jì)民的“動(dòng)力”，于是有“琴遇鐘君恨即銷”之語(yǔ)。與此同時(shí)，范仲淹把這一生命信仰向當(dāng)時(shí)最著名的學(xué)府的學(xué)生進(jìn)行傳達(dá)。他說(shuō)：

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經(jīng)以明道……文以通理……誠(chéng)以日至，義以日精……若夫廊廟其器，有憂天下之心，進(jìn)可為卿大夫者；天人其學(xué)，能樂(lè)古人之道，退可為鄉(xiāng)先生者，亦不無(wú)矣。觀夫二十年間相繼登科，而魁甲英雄，儀羽臺(tái)閣，蓋翩翩焉，未見(jiàn)其止。宜觀名列，以勸方來(lái)。登斯綴者，不負(fù)國(guó)家之樂(lè)育，不孤師門之禮教，不忘朋簪之善導(dǎo)，孜孜仁義，惟日不足，庶幾乎刊金石而無(wú)愧也。抑又使天下庠序規(guī)此而興，濟(jì)濟(jì)群髦，咸底于道，則皇家三五之風(fēng)步武可到，戚門之光亦無(wú)窮已。他日門人中絕德至行，高尚不仕，如睢陽(yáng)先生者，當(dāng)又附此焉。[27]

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“明道”“憂天下之心”“孜孜仁義”“絕德至行”等，都是儒家的基本思想，而現(xiàn)在成了其母校的基本宗旨。這與上詩(shī)之意是一致的：“瓢思顏?zhàn)有倪€樂(lè)”便是“樂(lè)古人之道”，“琴遇鐘君恨即銷”即是“有憂天下之心”。

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范仲淹以“道”為樂(lè)的生命信仰，不僅使其充實(shí)地度過(guò)了為學(xué)的艱苦歲月，更是維系了他兢兢業(yè)業(yè)而一波三折的一生[23]。不論“居廟堂之高”（朝廷為官），還是“處江湖之遠(yuǎn)”（地方為官），從不為一己之私利考慮。范仲淹以“道”為樂(lè)的思想與人格魅力對(duì)當(dāng)時(shí)的士人及后人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響?？梢哉f(shuō)范仲淹正是以名教之樂(lè)或儒道的信仰來(lái)收拾人心，把士人重新聚在儒門之下。

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從思想上說(shuō)，在名教衰微、佛教盛行的情況下⑤，范仲淹重新塑造了以儒道為核心的生命信仰，開(kāi)啟了探討名教之樂(lè)的主題。除此之外，胡瑗、劉敞等思想家對(duì)此也都有探討。

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胡瑗是范仲淹的門下賢士[28]，受其影響，他早在理學(xué)家之前就已主張以道為樂(lè)，“君子雖居窮困險(xiǎn)難之時(shí)，而能以圣人之道自說(shuō)樂(lè)之，則處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，是于困而不失其所以亨通之道”，“君子之心自達(dá)于性命之理，不以困躓易其操，不以貧賤變其節(jié)，恬然自樂(lè)，以遂其志也”[29]。對(duì)范仲淹極為推崇的劉敞⑥也極力推崇此樂(lè)。如他作詩(shī)云，“少小貴詩(shī)書，志業(yè)覬孔顏”[30]，“禹稷稱櫛風(fēng)，孔顏樂(lè)閉門。窮通或相背，勞逸足自論。優(yōu)游蓋卒歲，達(dá)者嘗有言”[31]。周敦頤之所以能提出孔顏之樂(lè)的主題，應(yīng)也與范仲淹有關(guān)系，因?yàn)榉侗毁H潤(rùn)州時(shí)（1036年），通過(guò)僧壽涯他們兩個(gè)人應(yīng)有比較密切的交流，而后周敦頤受范仲淹影響。即使這一段記載屬于附會(huì)⑦，但鑒于范仲淹在當(dāng)時(shí)的影響力，周敦頤受其影響也是正常的。而周敦頤又直接影響了二程，隨著洛學(xué)逐漸成為學(xué)術(shù)的主流，這一問(wèn)題也成為理學(xué)家熱衷探討的主題。

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在實(shí)踐上，范仲淹“名教之樂(lè)”的思想直接塑造了一大批仁義之士，如富弼說(shuō)：“某昔初冠，識(shí)公海陵。顧我譽(yù)我，謂必有成……始未聞道，公實(shí)告之。未知學(xué)文，公實(shí)教之。肇復(fù)制舉，我憚大科，公實(shí)激之……我聞公說(shuō)，釋然以寧。既而呶呶，果不復(fù)行。于是相勖以忠，相勸以義。報(bào)主之心，死而后已?！盵32]又如王安石也說(shuō)：“君（劉牧）論議仁恕，急人之窮，于財(cái)物無(wú)所顧計(jì)，凡慕文正公故也?！盵33]

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四、儒家哲學(xué)生命信仰的意義

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在含義上，孔顏之樂(lè)是以道為樂(lè)，也即名教之樂(lè)，其實(shí)質(zhì)就是以儒學(xué)作為生命的信仰，而這一信仰超越功名利祿，故而能收拾人心。具體可以從三個(gè)方面說(shuō)。

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第一，給予士人生命的意義。孔子認(rèn)為生命的意義或人生的目的就在求道，故有“朝聞道，夕死可矣”[3]244之論。此語(yǔ)不只是說(shuō)“道”的重要性，更是指出了生命的意義在于“聞道”，因此“求道”遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了物質(zhì)上的追求，正所謂“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足以議也”[3]246。在求道的過(guò)程中，若不是專心于“道”，而是計(jì)較物質(zhì)上的條件，必然會(huì)背棄理想，偏離有意義的人生方向。顏回認(rèn)為“求道”遠(yuǎn)比“從仕”有意義，故而選擇了耕讀的生活。這一生活給他所帶來(lái)的意義、價(jià)值與快樂(lè)，完全超越了物質(zhì)條件的約束。上述所說(shuō)范仲淹的“樂(lè)古人之道”、胡瑗的“以圣人之道自說(shuō)樂(lè)之”，在實(shí)質(zhì)上也與孔子之論一樣，給士人指引了一條理想而充實(shí)的生命道路。周敦頤讓二程“尋”顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，其實(shí)質(zhì)也是尋求一條能真正實(shí)現(xiàn)生命意義的道路。據(jù)傳王陽(yáng)明11歲的時(shí)候，就有“登第恐未為第一等事，或讀書學(xué)圣賢耳”[34]之論。顯然，王陽(yáng)明所選擇的“道路”正是孔子、范仲淹及理學(xué)家們一直追求的“道”之路。

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第二，給予士人人生前進(jìn)的動(dòng)力。俗話說(shuō)人生十有八九不如意，這其實(shí)反映了一個(gè)歷久彌新的哲學(xué)問(wèn)題：理想與現(xiàn)實(shí)之間永遠(yuǎn)存在著某種張力。人與人之間的一個(gè)根本不同便在于，在追求理想的過(guò)程中遭受殘酷現(xiàn)實(shí)的重重打擊時(shí)，主體是否選擇了堅(jiān)持。如果經(jīng)受不住壓力，自暴自棄或中途而廢，這說(shuō)明主體對(duì)理想不堅(jiān)定，主體抗壓能力不足。反之，如果對(duì)理想足夠堅(jiān)定，那么必然有足夠的勇氣與信心堅(jiān)持理想。孔子因?qū)Α扒蟮馈眻?jiān)定不已，故陳蔡之難、桓魋之困都不會(huì)摧垮其求道的意志，依然選擇繼續(xù)前行。顏回也不會(huì)因?yàn)樯畹呢毨Ф绊懫鋵?duì)“道”的追求。同樣的，在“名士少有全者”的嚴(yán)峻形勢(shì)下，樂(lè)廣仍然保留了對(duì)“名教”的信念?！稌x書傳》曰：“其（樂(lè)廣）居才愛(ài)物，動(dòng)有理中，皆此類也。值世道多虞，朝章紊亂，清己中立，任誠(chéng)保素而已。時(shí)人莫有見(jiàn)其際焉?！盵35]“清己中立”其實(shí)就與當(dāng)時(shí)的“放達(dá)派”保持了距離，而“任誠(chéng)保素”固然缺少漢末李膺、陳蕃的正直剛強(qiáng)，但在“朝章紊亂”的嚴(yán)峻形勢(shì)下依然以儒者之“誠(chéng)”來(lái)行事，且一直保持著（“莫有見(jiàn)其際焉”）。宋儒范仲淹也不因“劃粥斷齏”的辛苦而影響其“求道”。這些史實(shí)表明，他們皆以“道”作為人生前進(jìn)的動(dòng)力，故有戰(zhàn)勝困難的信心與勇氣。

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第三，給予士人學(xué)術(shù)的方向。固然自漢武帝實(shí)行“罷黜百家、表彰六經(jīng)”的文化政策以來(lái)，儒學(xué)成了主流的思想，但道佛兩家仍然有重要的影響，并吸引著士人。因此，如何選擇學(xué)術(shù)方向便成為漢以后士人面臨的關(guān)鍵選擇?？鬃诱J(rèn)為，士人的學(xué)術(shù)方向應(yīng)定為追求崇高的“道”，而不是某種技術(shù)性強(qiáng)的職業(yè)。據(jù)《論語(yǔ)》記載，樊遲學(xué)耕種莊稼，孔子對(duì)其進(jìn)行了較為嚴(yán)厲的批評(píng)：

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子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”[5]896-898

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雖然孔子以“不如”“老農(nóng)”與“老圃”作為回絕樊遲的理由，但其實(shí)關(guān)鍵的問(wèn)題是，孔子認(rèn)為在“禮壞樂(lè)崩”的時(shí)代，通過(guò)學(xué)習(xí)農(nóng)業(yè)是無(wú)法從根本上改變?nèi)绱藝?yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的，只有通過(guò)對(duì)“德”與“禮”的學(xué)習(xí)與倡導(dǎo)，才能扭轉(zhuǎn)這一局面。所以孔子說(shuō)，統(tǒng)治者如果“好禮”“好義”“好信”，那么老百姓自然也能夠遵守各種社會(huì)規(guī)范，如此，和諧社會(huì)才能夠建立。孔子的“志士道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”[4]443之語(yǔ)表達(dá)了同樣的意思?？鬃拥膶W(xué)生及后來(lái)的真儒在從事學(xué)術(shù)研究時(shí)，也是以此為標(biāo)準(zhǔn)的。如范仲淹對(duì)理學(xué)家張載有“儒者自有名教，何事于兵！因勸讀《中庸》”[36]381之勸告。對(duì)于戰(zhàn)斗力虛弱的宋朝廷來(lái)說(shuō)，軍事當(dāng)然是很重要的。范仲淹深知此點(diǎn)，因此其本意并非否定軍事的重要性，而是想表明：第一，“名教”是“體”，“兵”為用，真正的儒者需要由明體到達(dá)用[37]；第二，與“兵”相比，“名教”才能給予士人更為長(zhǎng)久的追求與信仰。張載便聽(tīng)從其勸告，走上了研究、信仰儒學(xué)的嶄新之路，后來(lái)也提出了與范仲淹相類似的主張。如張載認(rèn)為，在現(xiàn)實(shí)生活中，如果出現(xiàn)了德福不一致的情況，士人仍要有道義的擔(dān)當(dāng)。他說(shuō)，“富貴貧賤者皆命也……道義則不可言命，是求在我者也”[36]374，“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事；沒(méi)，吾寧也”[36]63。這與周子“夫富貴者，人所愛(ài)也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求，而異乎彼者……見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足。無(wú)不足則富貴貧賤處之一也”[22]33之語(yǔ)有一致之處，皆將“道義”作為士人的最高追求，超越了個(gè)人對(duì)功利的計(jì)較。但相對(duì)而言，張子此說(shuō)不僅超越了功利的尋求，更是超越了生死的牽掛，以期達(dá)到“民吾同胞，物吾與也”的“仁者”之天地境界[38]。這既是一種學(xué)術(shù)的立場(chǎng)，也是一種生命的信仰與境界。

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余論

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人如何活得更有意義與價(jià)值，這是一個(gè)歷久彌新的哲學(xué)話題。不同的人有不同的選擇。對(duì)于孔子及其弟子以及后來(lái)的真儒來(lái)說(shuō)，他們所選擇的是“求仁”“行仁”的生活模式。這就是說(shuō)，為學(xué)、為人、為事等生活的方方面面必須用仁義之道來(lái)貫穿。

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在為學(xué)上，以“求仁”或“求道”作為目標(biāo)，孔子除了說(shuō)“夕死可矣”之語(yǔ)外，還講了不少類似的話，如曰，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”[2]439，“篤信好學(xué)，守死善道”[2]539，等等。

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在為人上，以“成仁”或“成道”作為追求，在這方面，孔子也有不少的言論，如云，“茍志于仁矣，無(wú)惡也”[3]230，“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省焉”[3]269，“為仁由己，而由人乎哉”[4]817，等等。

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在為事上，以“行仁”或“行道”作為指南，對(duì)此，孔子亦有不少的言說(shuō)，如云，“殺身以成仁”[5]1073，“為政以德”[3]61，等等。

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這些思想得到了他的弟子及其后儒的繼承與弘揚(yáng)。以弟子來(lái)說(shuō)，如曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”[2]527又如子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”[5]1301以后儒而言，如裴有“居以仁順”之語(yǔ)，范仲淹有“孜孜仁義”之論等。這些儒者無(wú)不是以“仁義之道”作為人生的最高追求與行動(dòng)指南。與此同時(shí)，孔顏之樂(lè)也不只是在魏晉、宋明得到了弘揚(yáng)，其實(shí)在漢、唐等時(shí)期也得到了繼承，至今仍為人們津津樂(lè)道。

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注釋：
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①孔子母親亡故時(shí)，孔子時(shí)年幾何，史書未有具體記載，有人說(shuō)是20余歲，但《史記》認(rèn)為在17歲前，今從《史記》說(shuō)。
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②楊伯峻先生指出：“春秋時(shí)代重禮，《左傳》沒(méi)有仁義并言的?！墩撜Z(yǔ)》講‘禮’75次……講‘仁’卻109次。由此看來(lái)，孔子批判地繼承春秋時(shí)代的思潮，不以禮為核心，而以仁為核心?！睏畈骸墩撜Z(yǔ)譯注》，中華書局1980年版，第16頁(yè)。
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③皇侃解釋說(shuō)：“業(yè)成后已十年，故無(wú)所惑也?！背虡?shù)德：《論語(yǔ)集釋》（一），中華書局1990年版，第73頁(yè)。
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④這方面已有許多成果，如許抗生：《魏晉玄學(xué)史》，陜西師范大學(xué)出版社1989年版，第42-43頁(yè)；余敦康：《魏晉玄學(xué)史》（第二版），北京大學(xué)出版社2016年版，第36-45頁(yè)。
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⑤范詩(shī)云：“此道（儒道）日以疏，善惡何茫然……術(shù)者乘其隙，異端千萬(wàn)惑……學(xué)者忽其本，仕者浮于職。”這里的“異端”主要是指佛教。范仲淹：《范仲淹全集》，四川大學(xué)出版社2007年版，第23頁(yè)。
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⑥劉敞《公是集》中的《賀范龍圖兼知延安》《題浙西新學(xué)》《聞范參政巡西邊》《聞范饒州移疾》《聞韓范移軍涇原兼督關(guān)中四路》等詩(shī)皆表達(dá)對(duì)范仲淹的欽慕之情。
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⑦《宋元學(xué)案》把周列為范的講友，應(yīng)與潤(rùn)州期間的交往有關(guān)系。黃宗羲：《宋元學(xué)案·高平學(xué)案》，中華書局1986年版，第139頁(yè)。

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