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論語篇次概說

作者：陳緒平

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表

時間：孔子二五七五年歲次甲辰冬月初三日辛丑

          耶穌2024年12月3日

一、論語者，六經(jīng)之精要也

孔子之學在六經(jīng)?！妒酚洝た鬃邮兰摇窋⒖鬃觿h《詩》《書》定《禮》《樂》，晚而贊《易》修《春秋》，及門之徒三千，身通六藝者七十有二人。此六藝即六經(jīng)，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》是也。蓋以教言謂之藝，以道言謂之經(jīng)也。《莊子·天下篇》曰：“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分?！笔墙?jīng)為常道，通天地亙古今而莫能外也。《禮記·經(jīng)解》引孔子言曰：“入其國其教可知也，其為人也溫柔敦厚詩教也，疏通知遠書教也，廣博易良樂教也，潔靜精微易教也，恭儉莊敬禮教也，屬辭比事春秋教也?！笔橇囍?，無圣凡無賢否而莫能出也。故馬一浮先生云：“六藝之道，條理粲然，圣人之知行在是，天下之事理盡是，萬物之聚散，一心之體用，悉具于是。吾人欲究事物當然之極則，盡自心義理之大全，舍是未由也。圣人用是以為教，吾人依是以為學，教者教此，學者學此，外乎此者，教之所由廢，學之所由失也?！苯?jīng)學經(jīng)教，由此安立。（馬一浮《群經(jīng)大義總說》）

《論語》是孔門問學心得之集結(jié)。《漢書·藝文志》班固云論語者，孔子應(yīng)答弟子、時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。然孔子接引弟子及時人，其學問宗主何在？只在六經(jīng)耳?！稘h書?藝文志序》曰：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖?！贝吮就嚩砸?。微言者，微隱之言，亦云深密，學者聞之，未能盡喻，故謂微隱。大義者，圓融周遍之義，對小為言。圣人之言，亦無有小大，但賢者識其大者，不賢者識其小者。此亦就機邊說，機有小大，故其所得之義有小大。七十子并是大機，故其所傳為大義；所學見小，故大義乖失也。今欲通治群經(jīng)，須先明“微言大義”。欲明其微言大義，當先求之《論語》，以其皆孔門問答之詞也。求之《論語》，若不能得旨，并是微言；得其旨者，知為大義。一時并得，則雖謂仲尼未沒，七十子未喪可也，豈非慶快之事耶？故馬一浮先生云：“論語大義無往而非六藝之要，若夫舉一反三，是在善學。如聞詩而知禮，聞禮而知樂，是謂告往知來，聞一知二。若顏淵聞一知十，即是合下明得一貫之旨，此真圓頓上機?！核春稳艘?，予何人也，有為者亦若是』，切望猛著精采，勿自安于下機也?！保R一浮《論語大義》）

故《論語》一書，六經(jīng)之精要也。馬一浮先生所謂“論語大義無往而非六藝之要”是也?！妒酚洝匪Q六藝，即是六經(jīng)。后多言五經(jīng)，或謂《樂經(jīng)》亡于秦也。然以經(jīng)教言，樂教在宗廟、孔廟一直在，代有沿革，從未亡也。只是漢武帝置五經(jīng)博士，至朱子立四書五經(jīng)，五經(jīng)之名雖不甚妥，然亦竟成學脈耳。漢制以五經(jīng)兼《論語》，蓋由五經(jīng)從孔子之術(shù)明焉。近制以《四書》先五經(jīng)，蓋由《四書》本五經(jīng)之義而約焉，皆有由矣。漢唐以來，士人或?qū)Ｒ唤?jīng)，或?qū)６嘟?jīng)，皆兼《論語》《孝經(jīng)》；宋明以來，則士備《四書》，兼《孝經(jīng)》。《論語》始終是六經(jīng)之鎖鑰也。《易》曰“復(fù)其見天地之心乎”，自漢迄宋而至于今，為《論語》之學者，明經(jīng)以師孔子也，惟求其學之葉（xié，和洽）于經(jīng)而已矣。故簡朝亮先生云：“論語之經(jīng)，六經(jīng)之精也，百氏之要也，萬世之師也，所謂自生民以來未有盛于孔子也。”（簡朝亮《論語集注補正述疏序》）

二、以學生信，學先王之道，成孔子天命也

《論語》者，孔子論道之言也。論道者，不敢損益于先王之道，活然行于當世之謂也。古者先王創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，有三道焉：一曰典，謂典禮制度也；二曰謨，謂修文德之方也；三曰論，謂制義應(yīng)時也。夫先王既建典禮制度，修之以文德，行之于其世，以為天下垂范也；又立論道之方，以詩書禮樂教之，論之以制義，以成后人也。故《論語》者，詩書禮樂之教，以成其論道之語也。（三野象麓《論語象義》總論）

夫圣人之以論道立教，示先王文德而活其典禮制度也。故曰“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”，誘后人徐更其典禮制度以上達也。所謂“禮以安上治民，樂以移風易俗”，此《八佾第三》總論論禮樂興廢之由也。

又制其謨訓，論之以制義，所謂“為政以德”。制義而制事，所謂“道之以德，齊之以禮”。則民不自知所以然，而我亦可以法先王之道而創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，“百世繼周”也。所謂“政者正也”，以義裁之，使合于道也，此《為政第二》總論政事“義攝”之由也。

故圣人以論道為教者，以畏天命也，畏圣人之言也。成湯之在夏代亦論道而行之，然后成其典謨也；文王之在殷代亦論道而行之，然后成其典謨也；孔子之于《論語》亦此義也。子曰“學而時習之，不亦說乎”。《皇疏》注云“用先王之道，導人性情，使自覺悟，而去非取是，積成君子之德也”。先王之道，必學乃成，故孔子教人以學為先，以成人為務(wù)，此《學而第一》之意蘊也。

是故，《論語》開篇以《學而》《為政》《八佾》為一列，綜述先王之道，以成孔子天命也。

先王之道，天下文明治理之道也?？梢娢崛宋拿饕哉ā稙檎罚?、教（《八佾》）、學（《學而》）三位而一體也。董子《王道通三》曰：“治其道而以出法，治其志而歸之于仁?！敝蔚兰吹禄畏ㄑ哉?、教，治其志則在學。教是地基，人文化成之終始也。政者德禮政刑，治理之四梁八柱也。而善治之根本在人，故當志于學，先立乎其大。由是，政、教、學三位一體，以德貫之，而使天下治理臻于至善也。此與西人“政教分離”之二元性格迥異。

孔子之天命，即是立足于先王之道而繼志述事也?？鬃釉唬骸疤焐掠谟瑁隔s其如予何？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子為學，至于不惑之極，自信極真極堅，若已躋于人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。

錢穆先生云：孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上?？鬃佑蓪W生信，非先有信而后學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！鄙w孔子僅以所學教，不以所信教?？鬃右?，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界?？鬃蛹纫验_示此境界，則所謂“高山仰止，景行行之，雖不能至，心向往之?！睂W者亦當懸存此一境界于心中，使他日終有到達之望。（《論語新解》）

三、擇人而學仁，修德而行仁，信在其中矣

如何學而生信？學仁而修德，修德而行仁也。古之人行政事以仁，行人事以仁，所行莫非仁也。君子體仁，必能行前三篇要旨，故以《里仁》篇起端也。故云“里仁為美”，“君子無終食之間違仁”，《中庸》云“道也者不可須臾離也，可離非道也”是也。又云“朝聞道，夕死可矣”，“吾道一以貫之”，下學而上達也。又云“君子喻于義，小人喻于利”，以義、利分途，此學者求仁之大界也。于此可見，曰仁曰道，有彌綸萬物之功；求仁求道，皆切近真實之詣。（唐文治）故曰“德不孤，必有鄰”，東海西海有圣人出焉，此心同此理同也。

學之道在擇人而學仁，故次之以《公冶長》篇也。只論立身，不論境遇，此公冶長、南容之可妻也?？鬃榆壏度缢梗省棒敓o君子者斯焉取斯”，孔門多才也。居敬行簡，能讱其言，仲弓之行也；以信成學，漆雕開之志也；好勇而求仁術(shù)，子路之學也。然子路、冉有、公西華，一事一能皆得器使，夫子卻不輕許仁也，蓋不為器所限則甚是難能，唯顏淵、子貢秀于其群也。子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。”是孔門問學，貴實地不貴空理也。又以簡大為貴，裁之以成大器也。進而貴三代之直道，“老者安之，朋友信之，少者懷之”，天地氣象也。然千里之行，始于足下，故又曰“十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”。好學以全其生質(zhì)之美，乃君子終生之不二法門。

既擇人而學仁，則其德見于其行，故次之于《雍也》篇也。仲弓之居敬行簡，顏淵之居仁遷義，夫子教弟子以公私之辨，皆可立于朝堂之上，天下大事可斷矣。故得其君如仲弓，其得仁如顏淵，三子之長于一能一藝，閔子騫之大量而俟命，是皆因于初立其志，而人才輩出，氣象萬千也。是澹臺滅明之直而守公道，孟子反之不伐其功，祝鮀之得于口才，皆長于一能，則學者足擇而修己也。故曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”孔子教人，直道而行，不直的都是活死人。又隨其高下而告語之，教弟子“博學于文，約之以禮”，為天下人定本也?？鬃又律衩疃粶y也乎？蓋效堯舜之德，“己欲立而立人，己欲達而達人”是也。

是故，《里仁》《公冶長》《雍也》三篇為一列，總明擇人而學仁，其德見于其行者也。古之學，主學之者仁也，故先置《里仁》篇也。學之道在擇人而學仁，故次之以《公冶長》篇也。既擇人而學仁，則其德見于其行，故次之于《雍也》篇也。學者觀此三篇，則成德之道可知矣。

四、圣賢之行，厚德于天下，道成肉身也

成德之至若何？圣賢之行也，厚德于天下也。得賢成圣者誰？孔子也?！督间洝氛撌ベt氣象，程子謂仲尼“元氣也”，“無所不包”也，“天地也”，“無跡”也，“盡是明快人”也。葉采注云：“夫子大圣之資，猶元氣周流，渾淪溥博，無有涯矣，罔見閑隙?！笔强鬃拥聻槭ト耍吨杏埂分^“與天地參”是也?！吨杏埂吩唬骸拔ㄌ煜轮琳\,方能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育。”二帝三王之后，非孔子孰能當之？又曰：“大哉圣人之道!洋洋乎,發(fā)育萬物,峻極于天?！笔强鬃印暗莱扇馍怼?，上下與天地同流也。

孔子是如何做練成的？蓋以繼志術(shù)事為本，弘道于天下也。故以《述而》篇明圣人師表，起其端也?！笆龆蛔?，信而好古”，繼志述事之道也。其道由黙識而學，修身以成，申申夭夭，臻于天地氣象也?！皦粢娭芄?，為天地立心也；道德仁藝，竟心學之全功也。浩然之氣由是而具焉?！坝弥畡t行，舍之則藏”，出處進退之道也。其為進退也，皆由《周易》之義，窮理盡性以至于命也。“不語怪力亂神”，語常而不語怪，語德而不語力是也。圣人之道，中庸而已矣。其教人以學，文以發(fā)其蒙，行以積其德，忠以立其節(jié)，信以全其終，圣教之全功也。圣人所行唯仁也，“仁遠乎哉，我欲仁斯仁至矣”，所謂“躬行君子”是也?！熬犹故幨帯保奁渌匦?，心術(shù)嚴辨，大道之行也。大道之行，全體渾然，陰陽合德，故“溫而厲，威而不猛，恭而安”，其中和之氣見于容貌之間者如斯焉。千載之下，若瞻儀形，非圣人者孰能若是？

圣人之所以為圣人者何？蓋其于行己也，以處厚為要，故以《泰伯》篇次之也?！叭蕴煜伦尅?，泰伯之至德，千古一人也。蓋君子之于天下也，各應(yīng)天命焉。君子之處變也，“臨大節(jié)而不可奪”，節(jié)操如是也。君子之厚于仁也，“死而后已”，堯舜其心至今在也。圣人行道有本也?！芭d于詩，立于禮，成于樂”，為仁于天下之序也。君子知而行之也，小人則由而行之。知民之分，禮樂以化，而成天下之道也。圣人大業(yè)之基也?！昂V信好學，守死善道”，有益之道也，正道也。正學而正道，則出處進退有常，托位而守分也。守分之厚在正樂，洋洋盡美也。然人之氣質(zhì)焉能全美？唯學而變化氣質(zhì)耳。故“學如不及，猶恐失之”，勸學之敏也。圣人教化之道也?！八从碇刑煜乱捕慌c焉”，圣人氣象度越千古也?！拔ㄌ鞛榇?，唯堯則之”，則天道以立人道，千古圣道之常準也。“禹吾無間然矣”，大禹動容周旋無不中禮，見王道之純也。圣人明治天下之道也，其心法縝密于斯焉。

圣人教人也，亦以厚施之，故次之以《子罕》篇也?！白雍毖岳c命與仁”，其學不空言，實學也。然實學非小道，博學而御道，下學而上達是也。亦即君子不器之意。君子不器，故能仍時勢損益禮制，“行夏之時，乘殷之輅”也?！拔阋?，毋必，毋固，毋我”，圣人以道為度，絕其四而就仁也。“文王既沒，文不在茲乎”，孔子之德，猶文王之文，天之所保立，人之所尊信也?！把鲋畯浉?，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后”，其道廣大無窮盡也，其神不可測也。孔子德為圣人，恒畏天命，德容彌高，守禮以正，安于義命之正也。“逝者如斯夫，不舍晝夜 ”，圣人之學進而不止，猶川之流，不舍晝夜，見道之妙也?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也”，氣之剛大，塞天地配，圣人才志于學，便貫到從心所欲不踰矩矣。“歲寒，然后知松柏之后凋也”，圣人之于變也，能守道而不與時俗同流，猶松柏之恒也。何以恒之？“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，君子心體之全也。君子居“知仁勇”，得可立可權(quán)之全學，制其變而化成也。何以望全學？博學而篤志，切問而近思也。

是故，《述而》《泰伯》《子罕》三篇為一列，總明賢圣之道，厚德于天下也。圣賢以繼志述事為行之本，故以《述而》篇為始也；其于行己也，以處厚為要，故以《泰伯》篇為中也；其于教人也，亦以厚施之，故以《子罕》篇為終也?！吨杏埂吩啤爸轮泻?，天地位焉，萬物育焉”，圣賢境界與天地同流也。

五、孔子之道，不離乎日用之間，人道設(shè)教也

上九篇分三列：一曰學先王之道，二曰修德而行仁，三曰厚德于天下。此皆為外行也。故以《鄉(xiāng)黨》篇次之，舉孔子之內(nèi)行也。蓋以孔子之內(nèi)行，對于前九篇之外行，以明治家國者，內(nèi)行以成外行，外行以成內(nèi)行，內(nèi)外相合，以成大業(yè)也。楊氏曰：“圣人之所謂道者，不離乎日用之間?！惫史蜃又饺?，一動一靜，門人皆審視而詳記之也。

孔子于鄉(xiāng)黨“恂恂如也”，而孝弟之道著矣。其在宗廟朝廷“便便言”，而忠愛之道著矣。故在朝廷事上接下，“侃侃如也”“與與如也”，而動容周旋不過。為君擯相，“色勃如也”“翼如也”，自始至終無不中禮。趨朝慘舒之氣，“鞠躬如也”“怡怡如也”，如四時之代謝絕無痕跡。出使聘問敬而和，“鞠躬如也”“愉愉如也”，盡禮盡情也?？鬃有杏谕庵Y如斯。

孔子之于內(nèi)，亦持身不茍，守正如常也。衣服所以文身，“不以紺緅飾”，故所必謹也。齋必沐浴，“居必遷坐”，致潔變常以盡敬也。飲食有節(jié)，血氣浹洽，“食不語寢不言”，存心不他也。所處必以正，“席不正不坐”，心安于正也?？鬃有杏趦?nèi)之禮如斯。

故觀孔子之居鄉(xiāng)，而知王道之易易也。觀于鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之道達于下矣；觀于鄉(xiāng)人儺之禮，而忠敬之道達于下矣。蓋無所不用其誠敬也。與人交亦以誠意為貴也，“不問馬”，貴人賤畜而仁民先于愛物也?！熬n食必正席先嘗之”，事君竭其誠敬也，“入太廟每事問”，宗廟執(zhí)禮之恭也，立萬世人臣之正也。又交朋友情至義盡，居容申申夭夭，隨事順應(yīng)而敬行天命也。最后記孔子一生，車轍馬跡環(huán)于中國，“升車必正立執(zhí)綏”，隨其所在莫不見其有敬容。行止久遠，其車行之正，無不得乎時中，故有“山梁雌雉，時哉時哉”之嘆也?？鬃咏挥卩l(xiāng)黨朝庭之曲禮如斯。

錢穆先生云：論語之編輯，非成于一時。自此以前十篇為上篇，終之于《鄉(xiāng)黨》篇，為第一次之結(jié)集，下論十篇為續(xù)篇。此篇本不分章，今依朱子分為十八節(jié)，而最后別加山梁雌雉一章，亦猶下論末《堯曰》篇不分章，最后亦加不知禮不知命不知言一章。《鄉(xiāng)黨》篇匯記孔子平日之動容周旋，與其飲食衣服之細，《堯曰》篇則總述孔子之道統(tǒng)與其抱負。雌雉章見孔子一生之行止久遠，不知禮章則孔子一生學問綱領(lǐng)所在。

六、舉賢與能，行仁于家國天下，仁政具焉

上十篇為內(nèi)，主學而修德，故其文簡而奧；下十篇為外，主修德而行之，故其文整而暢。修德而行之者何？朱子謂“覺有先后”，“后覺者必效先覺之所為”也，故以《先進》篇置之?！断冗M》篇所記類于《學而》篇，《學而》篇主學，《先進》篇主行也。

孔門多才，德行、言語、政事、文學四科，先進者眾矣。德行以修己，政事以安人，言語以為法于天下，文學以流傳于后世。圣門具此四科，而木鐸之全體大用全矣。更有顏回者聞一知十，所見已到至處也。惜顏淵死，故孔子愛之以義，從其道也；夫子之慟，亦系于天命焉?！拔粗?，焉知死”,天命在理，無非適道，故責厚葬，遠鬼神焉。然雖學之皆因天命，德之大小各因其志也。閔子騫德已高，言則必中于其道焉；子路之德，雖升其堂，未入其室焉；子張子夏雖學已進，未免于過不及焉。此皆師之誘門人，使去其弊，而得其中焉。又雖德之大小各因其志，賴師之進退而成其德也。善人之道異于君子之道，夫子辨之而論氣質(zhì)之純與飾，而進之以學也。“求也退故進之”，進退因于其人也，“子在回何敢死”，死生因于其人也，夫子辨之，誘門人以學也。“所謂大臣者以道事君，不可則止”，辨大臣具臣誘季子然也，“何必讀書然后為學”，辨佞者口給誘高子羔也，皆以從學問道為本也。時問門人之志，“曰莫春者春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。夫子喟然嘆曰“吾與點也”，定其德位，應(yīng)機設(shè)教，不著跡痕也。與圣人之志同，便是堯、舜氣象也。

既學仁而修己，而后行仁于國家，故以《顏淵》篇次之也?！额仠Y》篇所記類于《里仁》篇，《里仁》篇主學仁，《顏淵》篇主行仁也。行仁者何？“克己復(fù)禮”也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣；提一禮以溯性命之體，而合之于覩，聞顯見發(fā)必中節(jié)，是中庸之教也?！俺鲩T如見大賓，使民如承大祭”，其心皆不敢肆，敬之至也?！凹核挥鹗┯谌恕?，此心推之于萬物，能近取譬，恕之無閑于人己也。朱子曰：“克己復(fù)禮，乾道也；主敬行恕，坤道也?！鼻ず系拢此≌强思汗し?，為己不易克，故設(shè)此易簡法門，體仁之要也。

體仁者，體物也，以政事為先。君子之于政事也，信賞必罰，皆出于其明焉，“視遠惟明”也。君子之為政也，“足食，足兵，民信之矣”，而總以得民心為本?！熬汲几父缸幼印?，君盡君道，臣盡臣道，父盡父道，子盡子道，而政無余藴矣；萬物得所而各正性命氣象，便見得一篇西銘道理、一部周禮制度在內(nèi)，根本卻只在自盡也?！氨匾?，使無訟乎”，正其本，清其源，則無訟矣。“博學于文，約之以禮”，非躬親為之則不能，非以禮約之則未善，圣門之家法也?！熬映扇酥溃怀扇酥異骸?，有以成之，天下皆進于美矣?！罢哒病?，故春秋先正京師，后正諸夏，乃正夷狄，自近者始，以漸治之，治天下之要道也?！白訛檎捎脷ⅰ?，要在躬行德教也?！熬又嘛L”，敷教令，育小人，以善率民，呼吸一氣，有風行草偃之機焉?！霸诎畋剡_，在家必達”，審于接物，察乎人情，質(zhì)直好義，內(nèi)主忠信而所行合宜也?！芭e直錯諸枉”智也，“能使枉者直”仁也，仁乃天地之量，智如日月之明，智以成仁也。“樊遲問仁，子曰愛人”，日月遍照萬物而不出覆載之大，天地并育群生而必須照臨之功也。故此篇從天下歸仁著圣神之功化，歸高之不墮于玄，虛卑之不溺于形器，此萬世儒道之極規(guī)也。

既行仁于國家，以是善其政，故以《子路》篇次之也?！蹲勇贰菲涱愑凇稙檎菲稙檎菲獮闉檎?jīng)，《子路》篇為為政之緯也。為政貴有“憂勤惕厲”之恒也?！跋葎凇蹦诉~往之精神，“無倦”乃貞固之精神，皆從憂勤惕厲中來。須直見得天理所以必先勞無倦，方是天德王道之至。為政貴有體也?！跋扔兴旧庑∵^”，寬大之體也；“舉賢才”，以天下之才公天下之舉，如天地之化，物各付物而己不勞焉。出治貴有本也?！懊徽齽t言不順”，國家名分一不正，而禮樂刑政舉受其弊，國非其國矣，正名所系大矣哉。故君子為政，其名也必可以上告祖宗下示臣民，見之稱謂而無愧斯；其言也必可以正綱常，昭倫紀，見之行事而可法。此孔子作春秋之意也夫。故曰“焉用稼”，士農(nóng)工商四民之業(yè)皆不廢學，即道即藝而大小則有判焉。蓋士為四民之首，尤專責以大學之道，修己治人之方，而世道所賴以不墜者也。故曰“其身正，不令而行”，孟子云“國之本在家，家之本在身”是也。身茍不正，修教空文，徒為民所蔑視而已。凡圣人之政，無不切于民生，以“庶富教”為不易之常經(jīng)也。切于民生，則務(wù)立“三年”大綱以開仁政，成元亨之效也。而“善人”為政，不進于圣人禮樂之跡，須相繼百年，久以為功也。王者為政，則“必世”而積厚，禮樂彝倫之教化洽于四海，而成風俗也。

故凡為政，以正其身為本也?！安荒苷渖?，如正人何”？則其政不行，是以“為君難為臣不易”。君知為君之難，臣知為臣之不易，以行其仁術(shù)，則“近者說遠者來”。其仁術(shù)何以為之？“欲速則不達”，故貴遠大之圖，以施教化焉，以導事業(yè)焉。故“父為子隱，子為父隱”，順理為直，于心見之，不必于躬見之也?！半m之夷狄不可棄”，能常存此心，不雜不間，將至于全體不息，渾然天理之周流矣?！靶屑河袗u”，則充類盡義，不愧衾影，不辱君命，則行己之道達于天下，雖堯舜其君民可矣?！氨匾部襻酢保裾哌M而取法于上，狷者雖其知有所未及而能守之節(jié)，以躬行中庸裁成之，則今日之狂狷固他日之中行也，傳道庶幾其有望乎。故唯貴有純一之心也。君子恒其德則可以為圣賢，圣人久其道則可以化天下。故“君子和而不同”也，同德故和，以義相濟，故不同。以同不同知其人也，“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”是也。其以器使之，非“泰而不驕”則不能，君子氣象也。其成己也，“剛毅木訥近仁”，剛毅木訥充得盡，渣滓便渾化，上下與天地同流。成己之道，“切切偲偲，怡怡如也”，貴陶镕其氣質(zhì)而運之以中和也。此內(nèi)之明明德也。外之親民者，要在教民，雖“善人”亦見功，況君子乎。故“以不教民戰(zhàn)是謂棄之”，民必教而后可用也。易曰“君子以容民畜眾”，親民之道也，善其政也。

善其政者，在擇人而用之也，故以《憲問》篇次之?！稇梿枴菲涱愑凇豆遍L》篇，《公冶長》篇舉賢人君子以明學仁，《憲問》篇舉政之大節(jié)以明用仁也。用仁者若何？行己有恥也。孟子曰“如恥之，莫如為仁”是也。若“士而懷居”，戀居偷安，志卑而品下矣，豈足以為士乎？“有德者必有言”，君子務(wù)本，大德必有所包也?！坝眇⒐诙刑煜隆?，蓋古今尚力者亡，尚德者昌矣。“君子而不仁者有矣夫”，故居心不可不慎也。若夫子產(chǎn)之德能生人能使人也，管仲之德則能以權(quán)道成人也。蓋“貧而無怨難”，而伯氏無怨言，知管仲之功真有以服天下后世之心也。“子路問成人”，古者各因其材修禮樂以成之，今以審義利、破生死、明誠偽而學進于中和，皆踐行復(fù)性，其旨一也。故凡有為者，貴正而不貴譎，則禮樂之化望焉。管仲以正，而濟人利物，故“如其仁”而許之。“微管仲吾其被髪左衽矣”，貴其所志而濟時濟世，不以小過掩大節(jié)也。“以吾從大夫之后不敢不告也”，以公義謀之，以公義終之，所以扶天理植人心而挽回春秋世道而不墜也。此“君子上達”也。君子凡事必循天理而不雜于人欲之私，由是志氣清明，知日求其精，行日求其備也?！熬铀疾怀銎湮弧?，蓋為政不越其職，正位而時行也。正位而時行，故“恥其言而過其行”，言行相副也。言行相副，猶孔子云“我無能焉”，歉然不足也?！叭收卟粦n，知智者不惑，勇者不懼”，實見其分量之無窮也。“非敢為佞也，疾固也”，病世固陋，欲行道以化之也。“以直報怨”，于中道矯正之，庶人心定而序不亂也。序不亂者，天命天職也。能知天斯“不怨天”，能知人斯“不尤人”。能知天知人，乃能明天人之際，下學而上達也。下學，刪訂贊修之事；上達，所學通于天；下學上達只是一件也。圣人刪訂贊修，惓惓斯道之心上通于天，而天自知之。春秋本天以治人，知我者其惟春秋，罪我者其惟春秋，故曰“知我者其天乎”。

世道之衰也，“天地閉賢人隱”。故曰“作者七人矣”（堯、舜、禹、湯、文、武、周公是也），孔子祖述堯舜，憲章文武也。故曰“知其不可而為之”，圣人視天下無不可為之時，天將以夫子為木鐸也。故曰“上好禮”，宅心于齊莊中正之體，而出身加民無非是物，故可以攝天下之精神而通為一體也。故曰“修己以安百姓”，千圣百王之心法，徹始徹終也。故所惡于原壤者“老而不死”，為其賊道足以為人害也。故所貶于童子者“非求益”“欲速成”，足以自害也。一老一少，皆不學以禮，圣人為天下憂也。

是故，《先進》《顏淵》《子路》《憲問》四篇為一列，總明學仁而修己，行仁于家國也。夫古之人，先學仁而修己，故以《先進》篇置之也；已學仁而修己，而后行仁于國家，故以《顏淵》篇次之也；行仁于國家，以是善其政，故以《子路》篇次之也；而善其政者，在擇人而用之，故以《憲問》篇次之也。圣人憂天下，而立千古“舉賢與能”之軌范于斯焉。

七、孔子德至圣人，一以貫道，王道成焉

孔子已修德，至一以貫道，雖不得位，兼?zhèn)淦涞氯绱耸⑶掖笠?。故自《衛(wèi)靈公》以下四篇為一列，專舉圣人仁知之行，明孔子所行皆不出于此也。

孔子德至圣人，畏天命而行之也。故遍歷天下，禮以為己任也，“軍旅之事未之學也”。故“困而不失其所”，圣人出畏天命，不因窮而失志也。圣人之畏天命，其本出于一德，下學上達，博文約禮，“一以貫之”也?！鞍钣械绖t仕”，君子中行，盡出處之道也；智者知人知言，盡語黙之道也；君子舍生取義，盡死生之道也。圣人明明德如斯焉?！拔嵛匆姾玫氯绾蒙摺?，以性勝情斯為君子也。“躬自厚而薄責于人”，君子盡其在我而已矣?！熬恿x以為質(zhì)”，以義制事，乃可以成天下之務(wù)也?！熬蛹矝]世而名不稱”，身不過數(shù)十年，名可以千載矣。“己所不欲，勿施于人”，心體與天下相關(guān)，隨所在而擴充之，則全體大用無不由此出矣?！叭灾钡蓝幸病保呵锉媸欠?，善善惡惡無非直筆，存三代之公義者矣?！叭四芎氲?，非道弘人”，待其人而后行，茍不至德，至道不凝焉。“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”，謀者格致誠正，憂者戒慎恐懼，擇善固執(zhí)而弘道，則天下皆由斯道也。“民之于仁也甚于水火”，仁者人也，無物可與之較緩急也。“當仁不讓于師”，當仁得仁，勇往而必為，天下以化焉。“有教無類”，君子教人惟知大道為公，無一人不在裁成之內(nèi)也。“道不同不相為謀”，毫厘有差，天地懸隔，仁與不仁而已矣。

孔子已一以貫道，則建制度而行之，故次之《季氏》篇也。此篇明孔子德至圣人，不倚于古，不倚于今，中立述事，猶古圣人之外有一圣人也。亦即“孔子作春秋”之義也?？鬃又乐恍卸鞔呵?，立一王之法以待后世，孔子為素王也。春秋大義散在論語。論語無一章顯說春秋，而圣人作春秋之旨全在其中矣。

孔子祖述堯舜，憲章文武，見天下國家之盛衰，明堯舜之道也。“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。家國治理，不患土地人民之寡少，患政治之不均平也；不患物質(zhì)財貨之匱乏，患相互疑忌人心不安也。蓋政教均平，則不貧而和矣；上下和同，則不患于寡而安也；小大安寧，則無傾覆之患矣。內(nèi)治修，然后遠人服?！斑h人不服則修文德以來之，既來之則安之”，亦止修德教，不事威武耳。蓋“王者無外”，“遠人不服而不能來”，德之不修，威名不播也；又“王者不治夷狄”，唯修文德以化，不當勤兵于遠也。此春秋治天下之要道，先正京師，后正諸夏，乃正夷狄，自近者始，以漸治之，王化澤被當有序也。故曰“吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)”，有國有家者慎之也。

“天下有道，則禮樂征伐自天子出”。天子者，天下大宗之宗主也，其德侔天地，皇天右而子之，故號稱天子。天子，代天行道者也。舜禹之有天下，自以大德受禪，故不以有天下而樂，而以王天下而樂焉。王天下之樂，斯樂行道也。禮樂征伐，道之用也。三代循天理而治，先王之制其所出者正，天下有道也。平王東遷，政始微弱，諸侯大夫始僭竊，天下無道也。“天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”。無道只說諸侯，下面大夫陪臣都在其中耳。道從勢則短，亡國喪家，其數(shù)皆然，稀有過此而不失者。且諸侯十世，大夫五世，陪臣三世希，逆理愈甚，其失之愈速也。禮樂征伐皆政也，天下有道，諸侯奉天子之令而行政，大夫相焉，故“政不在大夫”。《尚書》曰謀及庶人，其聞議者易無道為有道也，而議者不議焉。故“庶人不議”，方是有道盡頭，知禮樂征伐之權(quán)，惟恃道之有無也。蓋圣人所論有道無道，正指天理之冶亂，此仲尼作春秋之本也。

天下國家有盛衰氣數(shù)，而君子有天命焉。故士之修學，當辨損益，取其友，處其樂也。故“君子有三戒”，戒色則養(yǎng)其元氣，戒斗則養(yǎng)其和氣，戒得則養(yǎng)其正氣也。有戒則能御血氣，馭血氣者則從天理之正，順性命之理也。故“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。天命，謂致命之道，所以彰善癉惡者也；大人，猶今言偉人，國憲之所出也；圣言，經(jīng)典所傳，深遠不可易也。三者皆所以長民輔世，故當致其敬畏之意，不敢慢肆而誣罔之也。小人不知天命，不識義理，而無所忌憚也。是賦質(zhì)有髙下之分也，賴好學以變化氣質(zhì)耳?！吧呱弦病?，從容中道，圣人也?！皩W而知之”，“困而學之”，成功終無彼此之別，殊途而同歸，百慮而一致，學之為益大矣哉。學之至，有大德，若伯夷叔齊“民到于今稱之”，稱義無息焉。其小德，則“不學詩無以言”，“不學禮無以立”，學詩學禮以立其位也。立其位，則各有其辭，各有其正也。故“君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童”，名者人治之大者也。圣門記此，皆春秋正名分之旨耳。

可見圣人行建禮樂制度，存乎德術(shù)之神妙也，故次之《陽貨》篇也。德術(shù)神妙者何？見性習、知愚、禮樂、本末，以道化民也?！靶韵嘟玻曄噙h也”，此承《易》乾卦“元亨利貞”之意也。元亨者，始生之種子，以類滋生，其性質(zhì)相近也。利貞者，物之遂成，習之正也；不正則惡，善惡殊途也，于是始相遠耳。故君子當慎所習?？鬃哟肆x大矣乎，圣人治化之大本也。雖后世自孟、荀分途，紛爭不已，然終不脫孔子之義耳。蓋孔孟荀論性，均兼理氣言。荀子指其氣質(zhì)之偏者言之，習之不正也，故化性起偽，累積百王之法度方可以言治道矣。孟子指其不雜乎氣質(zhì)者言之，其性質(zhì)相近也，故極本窮源，則盡性至命者當無異道矣?？鬃觿t以其不離乎氣質(zhì)者言之也，而性習之意通貫，則盡人合天者當無異教矣。故荀子是漸教，孟子是頓教，孔子則是圓教也。

凡性有上中下，“唯上知與下愚不移”也。天下之人，習而不移者少，為習所移者多。傳曰“習與性成”，又曰“習成自然”，然則習顧可不慎哉。古之人主每致誡于狎習，而加嚴于近習也，職是故矣。故雖性惡于陽貨，性屬中知，圣人亦善化之也。圣人何以善化之？唯以禮樂善化之也。故孔子“聞弦歌之聲”而戲言“割雞焉用牛刀”，喜子游以禮樂為教也。《孝經(jīng)》云：“安上治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂?！钡乐撜邚V，而禮樂其大端也。故曰“吾其為東周乎”，孔子有振魯興周之意，欲行仁道于天下，使文武之道燦然矣。故曰“吾豈匏瓜也哉”，自明其用世之意也。

治起于君子，而亂生于小人也。故教子路好學以成德也。好學者，考諸先圣人之經(jīng)，達于史，驗于時，就有道而正焉，于是乎眾理皆明，其蔽無由生也。“小子何莫學夫詩”，好學首在學詩，在修齊以端化源，在深思禮樂之本也。此學問之要也。然當為貌似者警也，色厲內(nèi)荏、鄉(xiāng)原、道聽途說，皆似是而非也。茍圖富貴便是鄙夫，人心不古則心性中疾，有一僻而不可用也。又巧言失仁，以是為非，大害家國者也。此小人之亂也。故以言語之教也。又“予欲無言”，“四時行焉，百物生焉，天何言哉”，見四時百物之道蘊，明不言之教也。天有四時，庶物露生，無非教也。故孔子之待孺悲化之以禮，責宰我之不仁，深探禮樂之本，行不言之教也?！帮柺辰K日，無所用心，難矣哉”。心若有用則心有所主，故當收放心，“義以為上”，“惡居下流”以維世?！拔ㄅ优c小人為難養(yǎng)也”，御下有道也；“年四十而見惡焉，其終也已”，勉人上進也，皆誘人以不言之教也。

《陽貨》一篇，首明圣人之德術(shù)，次誘人以言語之教，又誘人以不言之教，其終于“四十而見惡”，見圣道之不行也。下接《微子》篇，皆仁人所失，及巖野隱淪之士，亦由此章發(fā)其端。

故《微子》篇明圣賢之出處進退，各以其德異也?！耙笥腥恃伞?。蓋三人或去或奴或死，各就一己分量，隨地自盡，審度一時，事勢盡力而行，均之無愧于心者矣。不曰忠而曰仁，所以表忠臣之極也。仁者出處進退，皆重宗廟先王焉。智者出處進退，則“直道而事人”，亦重父母之邦也。至若圣人出處進退，則“孔子行”，皆在畏天命是也?！巴卟豢芍G，來者猶可追”。蓋柳下恵不屑去者也，楚狂接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人則不屑就者也，俱過行也。接輿知孔子有鳳之德，不知孔子所謂隱者不易乎世也。桀溺知天下之滔滔，而不知滔滔者可以與易也。丈人既明曉長幼之節(jié)，又如何能心安理得地廢君臣大義？天下大事惟恬淡者能任之，人有不為也而后可以有為，此夫子所不忍絕之也。故曰“無可無不可”，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，圣人時中之用也。故孔子于三仁、逸民、師摯、八士既皆稱贊而品列之，于接輿、沮、溺、丈人又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦如此。三仁則無間然矣，其余數(shù)君子者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過而勉其所不及，則其所立，豈止于此而已哉？故《微子篇》以八士終，蓋亂極思治，猶詩豳風居變風之終也。

是故，《衛(wèi)靈公》《季氏》《陽貨》《微子》四篇為一列，明孔子盛德昭昭也。蓋孔子已修德，至一以貫道，則示之《衛(wèi)靈公》篇也；已一以貫道，至建制度而行之，則示之《季氏》篇也；已建制度而行之，至德術(shù)神妙者，則示之《陽貨》篇也；盛德已如此，以是為出處進退，則示之《微子》篇也。此合四篇為一列，總明圣賢境界也。

八、五子辯揚，學脈有統(tǒng)，孔子為至圣先師也

論語之書成于子貢、子張、子夏、子游、曾子五子。圣人代天立言之語，非五子入室之人討論潤色，則不能成此書也。于是更取五子之語成篇，以接于前十八篇，讓其功于五子也。故以《子張》篇次之，輯五子之語，記士行、交情、仁人、勉學，或接聞夫子之語，或辯揚圣師之德。此孔門諸子其于禮讓，猶三代君子，所以卓越于后世也。

子張劈頭便說“見危致命，見得思義”，便是究竟學問。蓋學問只有生死一關(guān)為究竟地，尋常只有義利一關(guān)最難破解也。故子夏說“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥”，勉人學為大道正典也。而于小道則觀之而不為之，舍短取長，皆折中于大道而通之也；如為小道而不知大道，而為人與為國，則泥而不通矣。心常赫赫乎此，溫故而知新，切問而近思，求仁而得仁。猶百工居肆，非學無以造道也。學，學先王之道也；仕，行先王之道也。故曰“仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕”，學則矢志經(jīng)綸，仕則輔世長民，仕學相資也。故曾子曰“上失其道民散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜”，仕學兩不相妨而相為用，處為真儒，出為名世矣。子貢曰“是以君子惡居下流”，蓋一日居下流，則天下歸惡焉。圣人言一日克己復(fù)禮天下歸仁焉，歸仁歸惡，在一轉(zhuǎn)念之頃耳。

故曰“仲尼焉學”？曰“文武之道未墜于地，在人”，“賢者識其大者，不賢者識其小者”。道在日用之間，賢與不賢各有所識，而夫子無所不從學也。故又曰“夫子之墻數(shù)仞”，墻高則不可窺見內(nèi)在之美，猶君子之道不可小知也。曰“得其門者或寡矣”，善乎顏子得門而入也，博我以文約我以禮盡之矣，卓爾之見豈偶然哉。曰“仲尼日月也，無得而逾焉”，夫子道德高深，冠絕千古，人雖欲自絕之，終無傷于日月之明也。曰“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也”，天不可階求，天于吾心而階在昊天是也。夫子過化存神超然聲色之表，亦若是而已，圣同天不既深乎善乎。子貢推尊夫子一擬之宮墻，再擬之日月，擬之天，可謂至矣。

由是，孔子開創(chuàng)了六經(jīng)傳承的圣道模式?？鬃又?，吾人學術(shù)恒以孔子為依歸。朱子曰：“夫堯、舜、禹，天下之大圣也”，“自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣”。朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹?！弊允嵌衷賯饕缘妹献?、荀子，以承先圣之統(tǒng)。這是第一波，圣道經(jīng)孔子及其弟子所由傳也。

第二波是漢唐經(jīng)學。其有兩派，一曰今文經(jīng)學，一曰古文經(jīng)學。今文經(jīng)學是當時學術(shù)所傳，尊孔子，明其微言大義。古文經(jīng)學則依據(jù)當時新的考古文獻，重視周公制禮作樂的規(guī)模。正如馬一浮先生指出的，今古文之分，乃是說經(jīng)家異義，于本經(jīng)無與。大抵，今文多為博士之學，古文多為經(jīng)師之學。家法者，即《漢志》所謂“安其所習，毀所不見”，劉歆所謂“黨同門，妒道真也”，失在專錮。古文后出，不立學官，于是乃有經(jīng)師之學。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當觀其通，不可偏執(zhí)。如鄭君今古文并用，或疑其壞家法。然鄭君實通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實為醇儒，亦不同博士之陋。總之，六經(jīng)皆因事顯義，治經(jīng)當以義為主。求其當于義而已，不必硁硁于今古文之別。（馬一浮《爾雅臺答問·答池君》）

第三波是宋明理學。宋學與漢學不同，其由章句訓詁之學轉(zhuǎn)向義理之學，由五經(jīng)轉(zhuǎn)向四書。亦主要有二個流派：程朱理學、陸王心學。程朱重天理，天地之間，何處不是天理流行？漢儒講天道，要在經(jīng)典文本，重文字訓詁、名物考據(jù)；宋儒則力透紙背，把目光移向蒼穹，與天地同流，與圣王符契。故程子曰天理二字是自家體貼出來。當知體貼二字，并非是凌空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎(chǔ)上的格物與通貫。朱子格物窮理之學，蔚然大觀，其基于理氣論的宇宙圖景，極廣大而盡精微，是宋學之高峰。

然格物亦有其困頓處，詩云“不識不知順帝之則”，宋儒既格之知之，如何能“順帝之則”，而不被私意遮蔽？心學由此出場。陸九淵曰“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，直陳本心。王陽明則拈出“致良知”法門，謂“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出”。顯然，良知是性天貫注吾心，故聽命于天理；而吾心以內(nèi)臨外之發(fā)用，故亦只是天理流行。蓋人為天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理流行。心學、理學一體圓融于天理。馬一浮先生曰：“先儒臨機施設(shè)，或有抑揚，皆是對治時人病痛，不可執(zhí)藥成病。程朱陸王并皆見性，并為百世之師，不當取此舍彼。”

或曰漢儒講經(jīng)術(shù)，宋儒講義理。馬一浮先生曰：“經(jīng)術(shù)即是義理。離義理，豈別有經(jīng)術(shù)？若離經(jīng)術(shù)而言義理，則為無根之談。離義理而言經(jīng)術(shù)，則為記問之學。”故經(jīng)術(shù)與義理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也?！端膸焯嵋吩唬鹤詽h京以后垂二千年，“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩家互為勝負。夫漢學具有根柢，講學者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學具有精微，讀書者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門戶之見而各取所長，則私心祛而公理出，公理出而經(jīng)義明矣。蓋經(jīng)者非他，即天下之公理而已。”

錢穆先生認為，漢學的精神在“通經(jīng)致用”，宋學的精神在“明體達用”。皆注重“用”，經(jīng)世之學也。由經(jīng)學開經(jīng)世，去修齊治平，去通貫天道大義，這就是“儒學”的精神，即是“經(jīng)學”的家法。

九、五圣創(chuàng)制，道統(tǒng)有歸，孔子為素王矣

論語總二十篇，前十八篇舉孔子論道之語，《子張》十九舉門人論道之語，《堯曰》篇則舉唐虞夏殷周傳道之語也。此明門人所學之道自孔子來，孔子所傳之道自唐虞夏殷周來也?！秷蛟弧菲越Y(jié)論語二十篇也。

堯曰者，孔子述《書》舉要之辭也。“允執(zhí)其中”，堯舜禹相禪之心法也?！昂喸诘坌摹保旌嗛喥渖茞阂??！叭f方有罪，罪在朕躬”，察德化不至，王者氣度也?！八孛袷硢始馈?，孟子云養(yǎng)生喪死無憾，王道之始是也。此皆《書》辭也，二帝三王之道其要存于斯矣。

其要則以中為本也。論語未嘗言中，而惟于二十篇之末以明之，孔子之道不外一中，后來子思作《中庸》遂權(quán)輿于此。中之為義，從方所得名而實不落方所，其在道體亦然渾然至善，中而已矣。圣人為天地立心，為生民立命，為萬世開道統(tǒng)，亦準諸此而已矣。

《四書訓義》云：古之帝王惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，亦以此盡學者之心。故答子張之問政，“尊五美屏四惡”，統(tǒng)帝王之道也。曰五美者，后儒言王道如精金美玉是也。才出于霸便是惡，一尊一屏，方是純王之心，純王之政。夫子承堯舜禹湯文武之后，開萬世之太平，商榷治道莫備于此。

然圣王之道，要在得人。得何人？得君子也。故此章述古之要，二帝三王皆執(zhí)中也，若善人若仁人若逸民，皆執(zhí)中之君子也?！蹲髠鳌吩唬骸懊袷芴斓刂幸陨?，所謂命也；是以有動作禮儀威儀之則，以定命也?！眲t可見君子執(zhí)中者，無不知命矣；則可見定命而立者，無不知禮矣?！吨杏埂吩唬骸八雌浯笾才c，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?！眲t可見知以知人者，無不知言矣。故曰：“不知命無以為君子也，不知禮無以立也，不知言無以知人也?！薄墩撜Z》以此三者連章終篇，所以見孔子明二帝三王之道也。

孔子自覺地傳承了二帝三王的道統(tǒng)。然孔子無位，君、師就此分離?？鬃佑墒潜蛔馂?素王"。孔子之后的中國政教, 恒以"素王"為依歸。王夫之曰："儒者之統(tǒng)，與帝王之統(tǒng)并行于天下，而互為興替。其合也，天以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之統(tǒng)絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道不可亡。"（《讀通鑒論》卷十五.一三）

道統(tǒng)端賴圣賢師承，其要在學。清熊賜履《學統(tǒng)·自序》曰：“夫道也者理也，理具于心，存而復(fù)之學也。學有偏全有得失，而道之顯晦屈伸，遂從而出于其間。有志者是烏可不為之致辨乎？辨其學所以晰其理，而道以明，而統(tǒng)以尊。嗚呼，此固吾儒事功之決不容已者也?！敝茔懺谠摃栋稀穭t曰：“天下不可一日無道，斯道不可一日無統(tǒng)，道之存亡系乎統(tǒng)，統(tǒng)之絕續(xù)系乎學，學統(tǒng)即道統(tǒng)也，總之存乎其人而已?！睂W統(tǒng)即道統(tǒng)?？鬃颖蛔馂椤爸潦ハ葞煛?，學統(tǒng)也；被尊為“素王”，道統(tǒng)也。皆系于孔子一身也。是道統(tǒng)、學統(tǒng)一如，非是道統(tǒng)之外別立一學統(tǒng)也。

朱子曰：“蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣?！眻蛩凑仄涠耍鬃佣ㄆ湫?，孟荀弘揚之，董鄭張大之，至宋明則二程、朱子豐富之，象山、陽明博約之，爾后集大成于王船山、馬一浮。自孔子后皆有賴于圣賢師承統(tǒng)緒也。

十、二十篇篇目次第

上十篇（內(nèi)篇）：主學而修德，故其文簡而奧

先王之道：政、教、學三位一體，以德貫之

學而第一：學而成人，成為一個大寫之人也

為政第二：政者正也，以義裁之，使合于道也

八佾第三：各正性命，禮樂和序，天地境界也

學仁修德：擇人而學仁，學仁而成德

里仁第四：古之人所行莫非仁，學之者仁也

公冶長第五：學之道在擇人而學仁，立身為本也

雍也第六：既擇人而學仁，則其德見于其行也

厚行天下：繼志述事，以化成天下

述而第七：以繼志術(shù)事為本，弘道于天下也

泰伯第八：其于行己也，以處厚為要

子罕第九：其于教人也，亦以厚施之

內(nèi)行明德：舉孔子之內(nèi)行，對于前九篇之外行

鄉(xiāng)黨第十：內(nèi)行以成外行，內(nèi)外相合，以成大業(yè)也

下十篇（外篇）：主修德而行之，故其文整而暢

舉賢與能：學仁而修己，行仁于家國

先進第十一：古之人學仁而修己，故學而篇主學，此篇主行也

顏淵第十二：學仁于內(nèi)而行之于外，故里仁篇主學仁，此篇主行仁也

子路第十三：行仁于外而善其政，為政篇乃政之經(jīng)，此篇乃政之緯也

憲問第十四：善其政在擇人，公冶長篇舉擇人學仁，此篇舉擇人用仁也

圣賢境界：一以貫道，盛德昭昭也

衛(wèi)靈公第十五：孔子德盛，至一以貫道也

季氏第十六：孔子中立述事，建制度而行，德至圣人也

陽貨第十七：孔子德至圣人，其德術(shù)神妙也

微子第十八：圣賢之出處進退，各以其德異也

學脈有統(tǒng)：孔子為至圣先師也

子張第十九：孔門五子，辯揚圣師之德也

道統(tǒng)有歸：孔子為素王矣

堯曰第二十：孔子所傳之道，自唐虞夏殷周來也

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