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    《白鹿原》是一部講述傳統(tǒng)宗族社會的治理秩序及其崩潰的文學(xué)作品，電影版似乎弱化了這一主題，而突出田小娥與幾個男人之間情欲糾纏的線索，仿佛要向《紅高梁》、《大紅燈籠高高掛》致敬。不過，借著電影引起的熱議，我們還是可以重溫清末民初之際關(guān)中平原的宗族社會畫面，并借此糾正一百年來主流歷史敘述對于宗族組織的一些偏見。
    
     
    提起傳統(tǒng)社會的宗族組織、宗法秩序，今人也許會不假思索地聯(lián)想到“封建專制”，以為宗族就是皇權(quán)專制的縮影，族規(guī)是森嚴(yán)冷酷的，宗法是等級森然的，而族長則是一個土皇帝一般的獨裁者。但我不得不說，如果我們不是滿足于“五四”吳虞之流的陳詞與“家春秋”等小說的描述，而是愿意回到歷史現(xiàn)場，我們會發(fā)現(xiàn)宗族社會絕不是“專制”二字所能概括的。
    
     
    要了解并理解宗族的治理秩序，經(jīng)歷過宗族社會的前人的回憶錄，比之主題先行的批判文章與文學(xué)作品，可以提供更接近歷史真實的材料。錢穆先生的回憶錄《八十憶雙親》提到，錢氏宗族有義莊三所，錢穆在父親病逝后，一家子便靠義莊賑濟(jì)，“自此五世同堂一宅，幼有養(yǎng)，老有歸，皆得賴祖宗庇蔭，粗衣淡食無憂，一宅歡然?！薄逗m口述自傳》也提到，他的父親胡傳原本幫襯家人料理茶葉店，“因為十分聰穎，早為其有志為學(xué)的伯父所賞識。他認(rèn)為有這樣資質(zhì)的青年子侄，實在不應(yīng)該在一個小茶葉店里埋沒了。所以父親被家中長輩特地選出，讓他專心讀書，以便參加科舉?！边@里說的是宗族為族人提供了“教”與“養(yǎng)”的救濟(jì)與福利。
    
     
    蔣廷黻先生的回憶錄也有一段材料：“在鄉(xiāng)間，每族都有他們自己的祠堂和族長，族長在家族中具有無上權(quán)威。大多數(shù)的祠堂都有祠堂公產(chǎn)，公產(chǎn)收入用于修繕、祭祀、救濟(jì)族人，補助同族子弟，特別是聰明而貧苦的學(xué)生學(xué)費。族人間的爭執(zhí)大都由族長們出面排解?！弊谧宄酥軡?jì)族人，還通過族長的權(quán)威維持了鄉(xiāng)土社會的自治秩序。
    
     
    不錯，“族長在家族中具有無上權(quán)威”，但“權(quán)威”并不等于“專制”。族長的權(quán)威必須建立在自身的德行、能力、威望與族眾的認(rèn)可上。不孚眾望、武斷鄉(xiāng)曲之人，是難以被公選出來擔(dān)任一族之長的，如清代武進(jìn)城南張姓《宗約》規(guī)定：“族長雖序行序齒，以有德為主，若分雖尊，而德不足以信于人，即強(qiáng)為武斷，眾共摒之，弗聽命，焉可也？”從這里也可以看出，族長的產(chǎn)生是經(jīng)過族內(nèi)公舉的。族長若不合格，可以更換，湖南湘鄉(xiāng)匡氏《家規(guī)》說：“倘戶長有私，通族合議重罰；擇房長中賢而有德者更立之，房長有私，通族合議，擇本房中之才而有能者更立之?！?
    
     
    而且，族長的權(quán)力，還受到族規(guī)的約束、宗族會議的制衡。我看過不少明清時期的族規(guī)，應(yīng)該說，這些族規(guī)確實強(qiáng)調(diào)了尊卑有別、長幼有序，族人要服從族長的管束，但這并不意味著族長可以專制，恰恰相反，族長應(yīng)為族人表率，遵守族規(guī)，體恤族人，和睦鄰里，敦厚風(fēng)俗。如果族長“行詣有愧，觸犯規(guī)條，合族齊集，公討其罪，如稍有改悔，聊示薄懲，以警其后，不然則削去族長名字，永遠(yuǎn)不許再立”（《交河李氏族譜·譜例》。
    
     
    事實上，“尊卑有別、長幼有序”的宗法秩序通常只體現(xiàn)在禮儀與精神上，對族內(nèi)政務(wù)性的治理，宗族則表現(xiàn)為另一種比較平等與民主的秩序，族中公事須由各房公議、族會決議。不妨來看江西浮梁鄭氏宗族的祖訓(xùn)：“宗事于眾，無小大俱集廟，從長公議”。廟，就是宗族祠堂，為一族的議事機(jī)構(gòu)。梁啟梁的記錄也可以提供佐證。在任公的家鄉(xiāng)廣東新會茶坑鄉(xiāng)，梁姓約有三千人，自成一保，其自治機(jī)關(guān)為梁氏宗祠“疊繩堂”，“自治機(jī)關(guān)之最高權(quán)，由疊繩堂子孫年五十一歲以上之耆老會議掌之”。耆老會議“以對于紛爭之調(diào)解或裁判為最多。每有紛爭，最初由親友耆老和解，不服則訴諸各房分祠，不服則訴諸疊繩堂，疊繩堂為一鄉(xiāng)最高法庭，不服則訟于官矣。然不服疊繩之判決而興訟，鄉(xiāng)人認(rèn)為不道德，故行者極希。”疊繩堂的耆老會議，隱隱然已有“宗族議會”的模樣。
    
     
    我說“宗族議會”，并不是出于一廂情愿的假想。晚清時，隨著西方憲政思潮的傳入，一些宗族得風(fēng)氣之先，率先引入議會制、選舉制——這恐怕要出乎今日一些將宗族組織想象為頑固守舊形象的朋友的意料。光緒年間，績溪華陽邵氏宗族即采用了民主投票的方式選舉族長，一年一選，善則留任，不善則不選。最能體現(xiàn)宗族民主自治精神的，大概要算上海曹氏宗族在宣統(tǒng)元年開始實行的“譙國族會”。曹氏族會設(shè)有議長、副議長、評議員、契券保管員、會計、庶務(wù)、文牘、征租等，均經(jīng)投票公舉產(chǎn)生。舉行族會時，須“議員半數(shù)以上到會，方得開議。到會議員有過半數(shù)同意方得取決”；“議員意見或兩歧時，以多數(shù)取決；兩數(shù)相等，則取決于議長”；“主席（議長）有匯集到會議員意見分付表決之權(quán)，惟不得參加己意；如有發(fā)表，須請副議長主席，而退就議員位，方得發(fā)言”?？梢钥闯?，曹氏族會已具備相當(dāng)完善的議會品質(zhì)。
    
     
    宗族議會、民主票選雖然是新鮮事物，卻不是全無由來，而是宗族會議與公舉族長慣例在新時代的發(fā)展創(chuàng)新?！拔逅摹睍r期的吳虞與陳獨秀等人，認(rèn)定傳統(tǒng)的宗族組織是國家進(jìn)步的巨大障礙，必除之而后快，但有著立憲思想的新士紳們則認(rèn)識到宗族組織可以成為憲政的訓(xùn)練基地。訂立于宣統(tǒng)二年的“上湘龔氏族規(guī)”說，“竊我國預(yù)備立憲，必人人有自治之能力，而后有國民之資格。而欲求自治方法，莫如從家族入手。”梁啟超也認(rèn)為，鄉(xiāng)族自治“宜其為建國之第一基礎(chǔ)也”。
    
     
    然而，“五四”之后，還是全盤性反傳統(tǒng)主義主導(dǎo)了歷史進(jìn)程，正如《白鹿原》后半部所展現(xiàn)的那樣，傳統(tǒng)宗族組織與禮俗秩序在時代洪流的沖擊下全然解體，最后，個人成為了原子式狀態(tài)的“螺絲釘”，被嵌入龐大的國家機(jī)器內(nèi)?，F(xiàn)在回過頭看，還得承認(rèn)當(dāng)初新士紳群體的見識更有歷史眼光。
    
    
    原載：2012-10-14《南方都市報》歷史評論版