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      1. 【曾亦】性體心用——五峰與朱子論中和

        欄目:思想探索
        發(fā)布時間:2015-06-15 22:38:07
        標簽:
        曾亦

        作者簡介:曾亦,男,西元一九六九年生,湖南新化人,復旦大學哲學博士。曾任職于復旦大學社會學系,現(xiàn)任同濟大學人文學院哲學系教授,經(jīng)學研究所所長,兼任復旦大學儒學文化研究中心副主任,思想史研究中心研究員、上海儒學研究會副會長。著有《本體與工夫—湖湘學派研究》《共和與君主—康有為晚期政治思想研究》《春秋公羊?qū)W史》《儒家倫理與中國社會》,主編《何謂普世?誰之價值?》等。

         

         

        性體心用——五峰與朱子論中和

        作者:曾亦

        來源:作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

                   原載于《本體與工夫——湖湘學派研究》(上海人民出版社,2007年出版)

        時間:孔子二五六六年歲次乙未年四月廿九日壬戌

                   耶穌2015年6月15日

         

         


        一  五峰論中和

         

        心以成性,性是未發(fā)之中,然非心外之別一物,須通過心而彰顯出來,其發(fā)即是心也。換言之,性為體,心為用。五峰曰:

         

        天地,圣人之父母也。圣人,天地之子也。有父母則有子矣;有子則有父母矣。此萬物之所以著見,道之所以名也。非圣人能名道也,有是道有則有是名也。圣人指名其體曰性,指名其用曰心。性不能不動,動則心矣。圣人傳心,教天下以仁也。(《知言疑義》)

         

        “性其情”是整個道學理論的基本目標,因此,“性不能不動”亦成為道學家所共許的理論前提之一。然而,性之動如何可能?關于此問題,歷來有兩種不同的解決思路:其一,以伊川、朱子為代表,分心與性為二,心能動而無理,性有理而不動,因此,心、性須是不離,性方能成其動,心方能有其理;其二,以明道、五峰為代表,即心即性,心與性一,性不僅有理,同時亦能動。五峰以性為體,以心為用,可以說是此種思路的體現(xiàn)。

         

        然而,五峰“性體心用”之說很容易讓人誤解,似乎是說先有一個不動的性,然后發(fā)之于外而為心。其實不然,五峰只是說“性不能不動,動則心矣”,“性不能不動”不是說那個本來不動的性必然要發(fā)之于外,而是說性即是動,不可能有不動的性,一說性即是在動了,也就是說,即是心了。此問題在道學框架內(nèi)似乎不能得到準確地把握,直到后來熊十力先生直接以“大用流行”這個生生不息之動來說本體,這個道理才較好得到說明。因此,“性體心用”實即體用不二的意思。

         

        然而,朱子卻執(zhí)定以理之靜來把握性。因此,性既是靜,其動只能通過心,而心本身只是一個空無所有的知覺,是以性之發(fā)用便不能說是心,只是情。如此,與性相為體用的情不可能是那無善無惡的七情,而是純?nèi)簧频摹八亩恕保瑩Q言之,仁義禮智之性發(fā)用于外,則為惻隱、羞惡、辭讓、是非之情。故朱子曰:“心性體用之云,恐自上蔡失之。此云‘性不能不動,動則心矣’,語尤未安。凡此‘心’字,皆欲作‘情’字如何?”又欲改五峰語為“性不能不動,動則情矣。心主性情,故圣人教人以仁,所以傳是心而妙性情之德。”(《知言疑義》)“心妙性情之德”本五峰語,朱子則釋“妙”為“主”,故“心妙性情之德”即是“心主性情”或“心統(tǒng)性情”之義。[1]

         

        在朱子看來,五峰僅在用上說心,“八端致疑”之一即為“心以用言”,而朱子則強調(diào)心之主宰作用,如此,性體情用方成為可能。如此,心、性、情三分,這樣一種格局在橫渠的“心統(tǒng)性情”說找到了其合適的表達形式。朱子關于性體情用的表述甚多,如:

         

        性者心之理,情者性之動。心者性情之主。(《語類》卷五)

         

        性對情言,心對性情言。合如此是性,動處是情,主宰是心。大抵心與性似一而二,二而一,此處最當體認。(同上)

         

        或問心情性。曰:“孟子說‘惻隱之心,仁之端也’一段,極分曉。惻隱、羞惡、是非、辭遜是情之發(fā),仁義禮智是性之體。性中只有仁義禮智,發(fā)之為惻隱、辭遜、是非,乃性之情也。(同上)

         

        性,本體也。其用,情也。心則統(tǒng)性情,該動靜而為之主宰也。故程子曰:心一也者,省體而言者,有指用而言者,蓋為此也。謝氏心性之說,直以性為本體而心為之用,則情為無所用者,而心亦偏于動矣。(《文集》卷74,《孟子綱領》)

         

        朱子論性情關系,乃本諸孟子“惻隱之心,仁之端也”一段。如此說,本無大差,蓋性體情用實為道學家所共許。然而,朱子此論,卻從“心統(tǒng)性情”一說而來,就是說,其中有個心、性、情三者相分離的背景。而五峰說“正情”,究其實,亦不過是以性體之發(fā)來使情中節(jié)的意思,與性體情用之說本不相違。

         

        當然,“正情”既可作“正其情”解,五峰有此語,此時之情當為無善無惡的七情;亦可作“正的情”解,此時之情即朱子說體用關系中的“四端”之情。朱子說情,亦兼有此二義,前面朱子即是就情之為四端來成立性體情用關系,然朱子復就情之為七情,亦對五峰之性體心用提出了批評。

         

        五峰之性體心用說除見于《知言》外,亦見于五峰《答曾吉甫書》,第二書云:

         

        竊謂未發(fā)只可言性,已發(fā)乃可言心,故伊川曰“中者,所以狀性之體段”,而不言狀心之體段也。心之體段則圣人無思也,無為也,寂然不動感而遂通天下之故是也。未發(fā)之時,圣人與眾生同一性;已發(fā),則無思無為,寂然不動感而遂通天下之故,圣人之所獨?!舳壬晕窗l(fā)為寂然不動,是圣人感物亦動,與眾人何異?尹先生乃以未發(fā)為真心,然則圣人立天下之大業(yè),成絕世之至行,舉非真心耶?

         

        第三書云:

         

        某愚謂方喜怒哀樂未發(fā),沖漠無朕,同此大本,雖庸與圣,無以異也;而無思無為,寂然不動,乃是指易而言,易則發(fā)矣。故無思無為,寂然不動,圣人之所獨,而非庸人所及也。惟無思無為,寂然不動,故感而遂通天下之故,更不用擬議也?!壬赶才肺窗l(fā)為真心,既以未發(fā),恐難指為心。又讀前教,蓋尹先生所論已發(fā)未發(fā),卻偏指未發(fā)為真心,故某疑其不然。今蒙坐誨,若見真心,則已發(fā)未發(fā)皆真,自是釋然無疑矣。

         

        宋儒論體用關系大致循著兩條線下來:一條自孟子“惻隱之心,仁之端也”而說性體情用,這種說法一般是沒有什么疑問;一條則自《中庸》之“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”下來。對于后一條線,歷來有三種解釋:

         

        其一,與對孟子的解釋相同,即以為喜怒哀樂是情,而其未發(fā)為性,發(fā)而皆中節(jié)則為四端之情,如朱子曰:“喜怒哀樂,情也。其未發(fā),則性也。無所偏倚,故謂之中;發(fā)皆中節(jié),情之正也;無所乖戾,故謂之和。大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也?!保ā吨杏棺ⅰ罚?/p>

         

        其二,則如此處尹、楊所解,“喜怒哀樂之未發(fā)”乃心之寂然不動的狀態(tài),而“發(fā)而皆中節(jié)”則是心之感而遂通天下之動,就是說,未發(fā)指心之靜,即一種思慮未萌的狀態(tài),已發(fā)則是則心之動,即一種思慮萌動的狀態(tài),未發(fā)、已發(fā)皆是在心上說。

         

        其三,如五峰此處所說,未發(fā)是在性上說,而已發(fā)則是在心上說。[2]

         

        對于第一種解釋,道學內(nèi)部大致沒有什么疑義。然而,后面兩種說法則有很大不同,由此而分別導致了不同的工夫論。在五峰看來,第二種對未發(fā)已發(fā)關系的理解未能將凡與圣區(qū)別開來,因為凡、圣在本體上一定是相同的,但在發(fā)用上卻一定是不同的。

         

        五峰基于這種對已發(fā)未發(fā)關系的理解,而成立了他的工夫論。既然圣、凡在性上是相同的,而在發(fā)用上卻有萬千之不同,因此,功夫只能在發(fā)用上做。性是未發(fā),那么,情之發(fā)而不中節(jié)必定是性未能發(fā)于情上,故情不能中節(jié)。且性之未發(fā)乃是天下之大本,未發(fā)上不可能用功,因此,五峰以為功夫只是在已發(fā)上做。性不能不動,雖情有所不正,然其間不無一隙之明,故功夫便是要在已發(fā)上去察識此一隙之明,然后加以涵養(yǎng)之功,由此去體會那個性體。

         

        可見,五峰雖是要去體會那個未發(fā)的心,然亦是在已發(fā)時用功,后來朱子批評五峰不事涵養(yǎng),缺乏未發(fā)時一段功夫正是對此而發(fā)。

         

        二  呂與叔《論中書》與朱子之“中和新說”

         

        五峰這種對未發(fā)已發(fā)關系的理解,朱子在其學術思想早期是完全接受的。不過,大致在乾道五年己丑間,朱子悟中和舊說之非,“亟以書報欽夫及嘗同為此論者”,開始對湖湘學者的中和理論進行批評。朱子《答湖南諸公論中和》第一書云:

         

        按《文集》、《遺書》諸說,似皆以思慮未萌、事物未至之時為喜怒哀樂之未發(fā)。當此之時,即此心寂然不動之體,而天命之性當體具焉。以其無過不及、不偏不倚故謂之中。及其感而遂通天下之故,則喜怒哀樂之性發(fā)焉,而心之用可見。以其無不中節(jié),無所乖戾,故謂之和。此則人心之正而性情之德是也。

         

        湖湘學者以性為未發(fā),心為已發(fā),而朱子自此確立了在心上分已發(fā)未發(fā)的新方向,即以“思慮未萌、事物未至之時”為未發(fā),而“感而遂通天下之故”為已發(fā)。未發(fā)時此心寂然不動,“天命之性當體具焉”,以其“無過不及,不偏不倚”故謂之中;已發(fā)時“以其無不中節(jié),無所乖戾”,故謂之和。

         

        朱子自謂其新論乃承伊川而來,其實,即便就伊川本人而言,其中和理論前后是有變化的。對此,朱子本人也意識到這一點?!墩Z類》卷101云:

         

        伊川初嘗曰:“凡言心者,皆指已發(fā)而言?!焙髲驮唬骸按苏f未當。”五峰卻守其前說,以心為已發(fā),性為未發(fā),將“心性”二字對說?!吨浴分腥绱颂幧醵?。

         

        在朱子看來,五峰論中和實蹈守伊川早期之說,而伊川后來實有新說。五峰在《答曾吉甫》一書中所述伊川語“中者,所以狀性之體段”,乃出自呂與叔(大臨)所錄其與伊川《論中書》[3]。看來,五峰在此似有誤解。蓋中只是狀性之體段,而不就是性,伊川在此正是要區(qū)別中與性之不同而反對以中言性也。

         

        與叔“中即性”說,似極難解。與叔謂“不倚之謂中”,又謂“喜怒哀樂之未發(fā),則赤子之心”,“赤子之心,乃論其未發(fā)之際,純一無偽,無所偏倚,可以言中”,(《論中書》,《河南程氏文集》卷九)可見,與叔言中乃是在心上言。中與性雖俱是未發(fā),然既在心上言中,如何又言“中即性”,此語不可解,朱子亦以為不可曉。[4]大概與叔如此為論,一則因為中與性皆是未發(fā),另外,則是因為與叔欲說明“中者道之所由出”,又借“率性之謂道”以明之,故順此義一路說下來。伊川以為中乃“狀性之體段”,以天圓地方比性之中,天地猶性,圓方猶中,中是用來形容性的,故不可便以為是性,伊川故言“如中既不可謂之性,則道何從稱出于中?”此語正是明察與叔用意而發(fā)。然而伊川駁與叔語雖無不當,卻未必明白與叔想要表達的意思。與叔急切之間說“中即性”不免有病(與叔后亦自覺是“命名未當爾”),于是與叔又轉(zhuǎn)而言“不倚之謂中”,進而以“赤子之心”為中,其意思方得明白。最后,伊川也同意與叔所言,并以心既可在未發(fā)上言,亦可在已發(fā)上言作結(jié)。朱子以為與叔所言大意不差,即此意也。朱子又以“中即性”之說只是名義未善而已。[5]后來,朱子實以中與性分說。

         

        朱子又曰:

         

        呂說大概亦是,只不合將‘赤子之心’一句插在那里,便做病。赤子饑便啼,寒便哭,把做未發(fā)不得。如大人心千重萬折,赤子之心無恁勞攘,只不過饑便啼、寒便哭而已。未有所謂喜,所謂怒,所謂哀,所謂樂,其與圣人不同者只些子。(《語類》卷97)

         

        所謂“大概亦是”,乃是“以思慮未萌、事物未至之時為喜怒哀樂之未發(fā),當此之時即是心體流行、寂然不動之處,而天命之性體段具焉。以其無過不及、不偏不倚謂之中,然已是就心體流行處見,故直謂之性則不可”(《文集》卷67,《已發(fā)未發(fā)說》)朱子所不同意的只是以“赤子之心”為未發(fā),蓋赤子之心只是饑便啼、寒便哭,此純是就生之自然處說,而與圣人之不動心有根本不同。

         

        關于赤子之心與圣人之心的分別,亦見于伊川與蘇季明之問答:

         

        (蘇季明)問:“《雜說》中以赤子之心為已發(fā),是否?”曰:“已發(fā)而去道未遠也?!痹唬骸按笕瞬皇С嘧又模艉??”曰:“取其純一近道也?!痹唬骸俺嘧又呐c圣人之心若何?”曰:“圣人之心,如鏡,如止水?!保ā哆z書》卷18,伊川先生語四,劉元承手編)

         

        伊川此處明確說“赤子之心”是已發(fā),然而去圣人之心不遠,但此不遠只是取赤子之心之“純一”而已,至其感物而動,則與眾人無異也;圣人之心則不然,“如鏡,如止水”,只是一個不動的心而已。

         

        《論中書》中又載伊川語云:“凡言心者,皆指已發(fā)而言?!敝熳右詾槲宸逭菗?jù)此而以心為已發(fā),其《答湖南諸公書》云:“程子所謂‘凡言心者,皆指已發(fā)而言’,此乃指赤子之心而言。而謂‘凡言心者’,則其為說之誤,故又自以為未當,而復正之。固不可以執(zhí)其已改之言而盡疑諸說之誤,又不可遂以為未當而不究其所指之殊也?!敝熳右詾橐链ㄈ绱苏f,本有病,不可執(zhí)以為據(jù),且后來伊川又改定其說,《論中書》中最后言:“凡言心者,指已發(fā)而言,此固未當。心一也,有指體而言者,(自注:寂然不動是也。)有指用而言者,(自注:感而遂通天下之故是也。)惟觀其所見如何耳?!笨梢姡链ㄗ詈笕曰氐皆谛纳涎泽w用的立場上來。[6]

         

        五峰立說固有取于伊川處,然其所取未必伊川本意也,尤非伊川一貫之意思。五峰思想之淵源本自明道、上蔡一系而下,固不必借重伊川也,遂假朱子以口實,以肆其攻訐。

         

            【注釋】

         

        [1] 朱子云:“五峰說:心妙性情之德。妙是主宰運用之意。不是他曾去研窮深禮,如何直見得恁地?!保ā墩Z類》卷101)

         

        [2] 五峰此說為后來湖湘學者所本,如南軒早年便主此說?!墩Z類》卷95上有:問:“伊川言:‘“喜怒哀樂未發(fā)謂之中”,中也者,“寂然不動”是也。’南軒言:‘伊川此處有小差,所謂喜怒哀樂之中,言眾人之常性;“寂然不動”者,圣人之道心。’又,南軒辨呂與叔《論中書》說,亦如此。今載《近思錄》如何?”曰:“前輩多如此說,不但欽夫,自五峰發(fā)此論,某自是曉不得。今湖南學者往往守此說,牢不可破。某看來,‘寂然不動’,眾人皆有是心;至‘感而遂通’,惟圣人能之,眾人卻不然。蓋眾人雖具此心,未發(fā)時已自汩亂了,思慮紛擾,夢寐顛倒,曾無操存之道;至感發(fā)處,如何能會如圣人中節(jié)!”

         

        [3] 呂與叔之學術傾向與朱子最為相近,朱子于程門諸弟子中亦最推許與叔。朱子嘗曰:“呂與叔惜乎壽不永,如天假之年,必所見又別。程子稱其‘深潛縝密’,可見他資質(zhì)好,又能涵養(yǎng)。某若只如呂年,亦不見得到此田地矣。”(《語類》卷101)故《宋元學案》亦謂“朱子于程門中最取先生,以為高于諸公”。

         

        [4] 見《語類》卷97,程子之書三。

         

        [5] 《語類》卷97云:“性者,道之所從出云爾。‘中,即性也’,亦是此意。只是名義未善,大意卻不在此。如程先生云‘中,即道也’,若不論其意,亦未安。”

         

        [6] 據(jù)《答曾吉甫書》,和靖、龜山亦是在心上說未發(fā),可見,此說不止是與叔之獨見,后來亦成為程門的共同見解。

         

        責任編輯:汝佳