【彭樹欣】學(xué)思錄（三則）
學(xué)思錄（三則）
作者：彭樹欣
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：孔子二五六七年歲次丙申二月廿二日辛亥
耶穌2016年3月30日
【作者簡介】彭樹欣，江西蓮花人，江西財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院副教授，文學(xué)博士，哲學(xué)博士后。
人類一思考，上帝就發(fā)笑。我一思考，不僅上帝，吾儕輩亦發(fā)笑矣。此記錄的不過是一些不成熟的思考而已?！}記
一
關(guān)于對象化問題
最初的存在沒有被人對象化，即是混沌狀態(tài)，即無。“無”不是指萬物沒有，萬物不存在，而是指萬物還沒有被人的思維對象化、認(rèn)知化的狀態(tài)。這是最本真的存在。這也是西方哲學(xué)前沿所思考的存在。存在一被對象化、認(rèn)知化，就固定化了，就被架構(gòu)化了，因而也就失去了自由，也就死了?！肚f子》中混沌鑿七竅成便死了，即是此意。老莊反對對象化、認(rèn)知化，主張回到“無”，回到混沌，這才是生命的本真狀態(tài)。文明的進程是一個主體意識發(fā)展并對象化、認(rèn)知化萬物甚至改造萬物的過程。這一文明進程蘊含著一個嚴(yán)重的悖論：一方面，人的本質(zhì)力量得到確證，帶來了輝煌的文明成就；另一方面，人對象化、認(rèn)知化萬物，同時人自己也被對象化了、異化了，這不僅使萬物失去了自由，造成人與自然萬物的矛盾，而且人自己也失去了自由，造成人與人、人與自己（即身與心）的矛盾。而且文明越發(fā)展，這種矛盾就越明顯、越深化。道家和佛教都是主張了打掉或消除人的自我意識（這在佛教看來是我執(zhí)），這樣人才能逍遙或涅槃。它們認(rèn)為人類建構(gòu)的世界是污濁的世界或為“五濁惡世”，因此不主張建構(gòu)世界、建構(gòu)文明，而是主張出世或超世。儒家主張重建世界秩序，建立人與人、人與自然的和諧世界。這是不可能徹底成功的，所以它渴望的大同世界從來只是夢想而沒有真正變成過現(xiàn)實。但是，人畢竟已經(jīng)成了文明者，超越之路極為艱難，故儒家只好沿著這一現(xiàn)實之路走，在無法超越中求超越，“知其不可而為之”。雖然不可能徹底成功，但畢竟使人在奴役與自由之間造成了某種張力，使得人不至于徹底墮落，使得人在奴役中仍然有著希望和光芒。這決定了儒家必采取中庸思維，在現(xiàn)實與理想之間、文明與自由之間尋求某種平衡。所以儒家之路不是一種絕對自由之路，在徹底性上不如道家和佛家。但儒家是一條現(xiàn)實之路（儒家畢竟肯定現(xiàn)實，肯定文明），在承認(rèn)目前現(xiàn)實的情況下尋求一條超越之路，這是不得已而采取的。這就是儒家思想意義之所在。
二
關(guān)于時間、生死問題
時間是個主客間問題。沒有主客之分之前沒有時間觀念，主體意識誕生后，有了主客之分，于是就有了時間觀念。人類沒有主體意識之前，即無時間、無歷史。歷史是主體意識的展開過程。當(dāng)我們達到天人合一、主客合一境界的時候，就回到了無時間狀態(tài)，即達到了絕對，進入了永恒（或永生），如進入佛的境界、道的境界、天國的境界，即是如此。同時，生死也是個主客間問題。無主體意識就無生死問題，當(dāng)主體把自己從萬物中分離出來，構(gòu)成了主客思維模式，才有生死問題。生死是主體的生死，不是萬物存在之生死（或轉(zhuǎn)化）。當(dāng)人作為主體從萬物中分離出來之后，才獨立了、分化了，這時才有了生死觀念。人在沒有被對象化（人對象化萬物，亦對象化自己）、沒有主體意識之前，萬物本來一體，世界變化，生命變遷，從來如此，何來生死？所以，要超越生死，就是要打掉或消除主體意識。如此，就回到了天人合一、心物合一的狀態(tài)，回到了本真狀態(tài)，回到了“無”。海德格爾主張向死而生，認(rèn)為人一死，就消除了主體意識，就回歸了“本真的存在”。其實，海德格爾的思想還存在一定的問題：人一死，是否就能徹底消除主體意識？如果承認(rèn)宗教的輪回，人死后主體意識并未真正消亡（目前關(guān)于再生人的研究，在西方是一個重要的生命課題）。這是其一。其二，人不死，就不能消除主體意識嗎？海氏不懂道家和佛教，其實道家（包括道教）和佛教均認(rèn)為人活著，通過修煉也可消除主體意識，結(jié)果是得道成仙或涅槃成佛；即使不能徹底成仙或成佛，也可在一定的時段內(nèi)消除主體意識，如進入深度禪定狀態(tài)，甚至?xí)簳r的忘我狀態(tài)也是主體意識的短暫消除；此時時間消失，生死不存在。所以，當(dāng)人沉浸在某一領(lǐng)域（如藝術(shù)或?qū)W問），忘卻世俗，忘卻自我，不知今夕何夕，即進入了不生不死狀態(tài)，即由技進入了道，這是生命的最佳狀態(tài)，也是藝術(shù)或?qū)W問的最高境界?？鬃油矶谩兑住?，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，即是此境。
三
關(guān)于兩個“世界”的問題
從中國哲學(xué)有無相生的原理看，在我們這個“有世界”（即有形的、物質(zhì)的、客觀的世界）之外（或之上）還存在一個“無世界”（即無形的、精神的、神性的世界）。我們的日常意識、理性思維只能見到“有世界”，當(dāng)人關(guān)閉或擺脫了日常意識、理性思維，即如莊子所說的“外天下”、“外物”、“外生”之后，“無世界”才會呈現(xiàn)。當(dāng)“無世界”呈現(xiàn)于我們面前，即是所謂見“道”，見“佛”，見“上帝”，這時我們與道合一，或與大全合一。宗教徒（甚至精神失常者），有時會“見到”一些異象，往往是在非正常意識下見到的，這些異象有時可能是幻覺，但有時可能是“無世界”之呈現(xiàn)，即“精神”、“道”、“上帝”之呈現(xiàn)。這個“無世界”不是空無、絕對沒有，其實也是“實存”，如得道者所得者，似乎什么也沒有得，但他實實在在感到自己有所得，有大得，精神氣質(zhì)為之一變。
從宇宙的產(chǎn)生過程看，是由“無”生“有”，“有世界”是由“無世界”產(chǎn)生的或創(chuàng)造的，道家說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，猶太教和基督教說“上帝創(chuàng)造世界”，“道”、“上帝”是大全、是精神、是絕對無，它產(chǎn)出或創(chuàng)造出了“有世界”。
物質(zhì)世界的誕生是從無到有，而精神世界的追求則是從有到無，即反向而求，不斷地內(nèi)退，由“外天下”到“外物”，再由“外物”到“外生”，最后到“虛而待物”，“虛者，心齋也”。當(dāng)人擺脫了一切的意識、一切的束縛，達到了“虛”或“無”的狀態(tài)，即是見道，就是精神的最高境界。中國藝術(shù)追求的最高境界也是由技入道，所謂“道也，進乎技矣”。由“有”進到“無”，即是“有世界”之關(guān)閉，而“無世界”之開啟，其實在開啟之剎那，“有”與“無”同時也合一了、消融了，達到所謂不生不死，永恒、永生。所以人要獲得精神的力量，就要不斷地向后退，去“無世界”那里汲取能量，一旦得到這種力量，人的生命就會發(fā)生本質(zhì)的改變。道家、佛教（甚至儒家）的修持都是向后的，都是指向“無世界”，或者為了得“道”，或者為了證“空”，或者為了盡“性”（儒家之性也指向天道，指向“無世界”）。如果不理解這一個反向的過程，就根本無法真正理解中國文化、中國藝術(shù)最后的追求或最高的境界，為什么總是虛靜、空明、物我一體、天人合一。
“有世界”有因果鏈、客觀規(guī)律之限制、束縛，人不得絕對自由，但一旦進入涅槃境界、空無境界，進入“無世界”，因果鏈就徹底斷了，或客觀規(guī)律就徹底消失了，此時生命絕對超越、絕對自由。佛教所說“三諦圓融”，“有”是指因果世界，“空”是指涅槃世界，“中”是指“有無合一”的世界。眾生是因果世界存在者，菩薩和佛是涅槃世界存在者，在世的佛陀既在因果世界，又在涅槃世界，可以說是“有無合一”之世界的存在者。
責(zé)任編輯：葛燦
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