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從“天子僭天”到“君天同尊”——何休刪削《公羊》發(fā)覆

作者：李若暉（復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）

來源：《哲學(xué)研究》2017年第2期

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉六月二十日辛丑

           耶穌2017年7月13日

內(nèi)容提要：今本《公羊傳》昭公二十五年子家駒有“諸侯僭于天子，大夫僭于諸侯，久矣”一句，《周禮·考工記·畫繢》鄭玄注引，則多了“天子僭天”一語，此當(dāng)為何休注《公羊傳》時(shí)所刪。何休刪削“天子僭天”一語，蓋欲與《左傳》“崇君父”爭勝，并得以構(gòu)造“君天同尊”之新經(jīng)義。追蹤《公羊》“天子僭天”之舊經(jīng)義，是以天子為天所囚禁，不得僭越于天。“天子”為爵之一位，有職有責(zé)，倘若天子背棄職責(zé)，以位足欲，役天下以奉天子，即是“天子僭天”。漢儒明確將諸侯貪、大夫鄙、庶人盜竊之亂象歸因于天子僭天，故“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”之本義，當(dāng)為“子帥以正，孰敢不正”。然自武帝尊崇《公羊》時(shí)起，經(jīng)師已諱言此義，至何休刪削，遂致斯義湮滅。后得清儒之力，“天子僭天”一義方重見天日。

關(guān)鍵詞：《公羊傳》/天子僭天/何休/君天同尊

【正文】

“天子僭天”一語出自《公羊傳》之舊文，意在表明天子居于禮儀之下，如果禮數(shù)上超過制度規(guī)定，便是“僭天”。今文經(jīng)顏、嚴(yán)博士由此發(fā)展出“天囚”學(xué)說，認(rèn)為天子為天囚禁，只能在天所允許的范圍內(nèi)行動(dòng)?？梢?，這是制約君權(quán)的一種學(xué)說。但是，這一學(xué)說在漢代卻遭到了皇權(quán)的擠壓而最終被廢棄，取而代之的是何休的“君天同尊”說。

東漢一朝，影響深遠(yuǎn)的經(jīng)學(xué)體系有二：一是何休刪削《公羊》，建構(gòu)了“君天同尊”的經(jīng)學(xué)體系；一是鄭玄以《周禮》為核心，建構(gòu)“禮法合一”的經(jīng)學(xué)體系。鄭玄之研究者甚眾，何休“君天同尊”的經(jīng)學(xué)體系則罕有問津。本文試為之發(fā)覆，以考其流變及與古經(jīng)義的出入。

一、《公羊傳》“天子僭天”之輯佚及何休刪削

《公羊傳》昭公二十五年：

昭公將弒季氏，告子家駒曰：“季氏為無道，僭于公室久矣，吾欲弒之，何如?”子家駒曰：“諸侯僭于天子，大夫僭于諸侯，久矣!”昭公曰：“吾何僭矣哉!”子家駒曰：“設(shè)兩觀，乘大輅，朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武，此皆天子之禮也。且夫牛馬維婁，委己者也，而柔焉。季氏得民眾久矣，君無多辱焉。”昭公不從其言，終弒而敗焉。

此節(jié)乍觀之，流暢通順，略無疑滯。但清儒浦鏜《十三經(jīng)注疏正字》即抉發(fā)：“鄭《考工記·繪人職》注引子家駒語有‘天子僭天’句?！雹偃钤妒?jīng)注疏?？庇洝芬嘣唬骸疤剖?jīng)、諸本同。《考工記》‘畫繢之事其象方天時(shí)變’注引子家駒曰‘天子僭天’，今何本無。”檢《周禮·考工記·畫繢》：“土以黃，其象方，天時(shí)變”，鄭注：“古人之象，無天地也。為此記者，見時(shí)有之耳。子家駒曰‘天子僭天’，意亦是也。”賈疏：“按《公羊傳》云：‘昭公謂子家駒云，季氏僭于公室久矣，吾欲殺之，何如?子家駒曰，天子僭天，諸侯僭天子?！嗽瀑蕴煺?，未知僭天何事，要在古人衣服之外，別加此天地之意，亦是僭天，故云意亦是也。”

鄭玄所引“天子僭天”一語既不見于今本《公羊傳》，則其歸屬，遂成疑問。學(xué)界有二種觀點(diǎn)。一是認(rèn)為“天子僭天”為《公羊》正文，佚于唐代。孫志祖《讀書脞錄》卷二“公羊傳脫文”條曰：“今本《公羊傳》但有子家駒曰‘諸侯僭于天子，大夫僭于諸侯，久矣’，而無‘天子僭天’之語，蓋今本脫也，賈氏所見唐本猶有此四字。天子僭天，其義甚精，非秦漢以后儒者所能道也?！睏顦溥_(dá)也認(rèn)為：“《賈疏》引《公羊傳》文為證，是唐本尚未脫也?！?楊樹達(dá)，1980年，第78頁)但是阮元《校勘記》已言及唐石經(jīng)無“天子僭天”，孫詒讓《周禮正義》復(fù)指出《大宰》賈疏引亦無。按《周禮·天官·大宰》：“乃縣治象之法于象魏?！辟Z疏：“《公羊傳》云：‘子家駒謂昭公云，諸侯僭天子，大夫僭諸侯，久矣。’”可見唐代《公羊傳》確無“天子僭天”一語，賈公彥本人并未在《公羊傳》中讀到“天子僭天”。至于《畫繢》賈疏所引，乃是賈氏根據(jù)自己的經(jīng)學(xué)修養(yǎng)所補(bǔ)出。二是認(rèn)為“天子僭天”本非《公羊》正文。雷學(xué)淇《介庵經(jīng)說》卷一“章句異同”條曰：“《禮記·經(jīng)解》引《易》曰：‘君子慎始。差若毫厘，謬以千里。’此漢初《易傳》文也?！逼渥宰⒃唬骸啊墩x》以此為《易·系辭》文，程隨沙謂出《易緯通卦驗(yàn)》，皆誤。《系辭》今無此文。猶之《考工記》注引‘天子僭天’，疏謂見《公羊傳》，今亦無此文也?？肌短饭孕颉芳岸印斗甭丁?、賈子《新書》并引《易傳》此語，其時(shí)緯尚未出，是此文乃漢初《易傳》之說無疑。”雷說似辯而實(shí)非?！疤熳淤蕴臁币徽Z與“差若毫厘，謬以千里”并無可比性?！安钊艉晾澹囈郧Ю铩比浣圆灰娪凇吨芤住は缔o傳》，而“天子僭天，諸侯僭天子，大夫僭諸侯，久矣!”作為整體，密不可分，層次井然，決非后儒所作《公羊》傳記之語。且《漢書》卷七十二《貢禹傳》，元帝初即位，禹為諫大夫，上疏曰：“魯昭公曰：‘吾何僭矣?’今大夫僭諸侯，諸侯僭天子，天子過天道者，其日久矣!”楊樹達(dá)曰：“禹語全本《公羊傳》，然‘大夫僭諸侯，諸侯僭天子’，皆襲用傳文，‘天子僭天’，禹改為‘天子過天道’者，以對(duì)天子立言，有所忌諱故耳。”(同上)《續(xù)漢書·五行志》一劉注引《春秋考異郵》：“天子僭天，大夫僭人主，諸侯僭上，陽無以制。”三言一貫而徑用“天子僭天”，可謂鐵證。

如若以為“天子僭天”必為《公羊傳》正文，且唐代已佚，則其亡自何時(shí)?皮錫瑞認(rèn)為乃西漢今文顏氏博士《公羊》傳本已無。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》：“鄭君注禮箋《詩》，引《公羊》與何本不同……《考工記》注引子家駒曰‘天子僭天’，何本無之，皆嚴(yán)氏《春秋》也?！?皮錫瑞，卷四，第30頁)則以此言有無為《公羊》嚴(yán)氏博士與何氏《解詁》之異。其說實(shí)基于惠棟之論。惠氏《九經(jīng)古義》云：“《公羊》有嚴(yán)、顏二家，蔡邕石經(jīng)所定者嚴(yán)氏《春秋》也，何邵公所注者顏氏《春秋》也……鄭康成注《三禮》引與……石經(jīng)同，與何氏異，蓋所據(jù)者嚴(yán)氏本也……顏氏說經(jīng)以襄公廿一年之后孔子生訖即為所見之世，又以為十四日日食，周王為天囚之類，倍經(jīng)違戾，皆何邵公所不取?！币虼寺归T之說，實(shí)乃將“天子僭天”一語之有無歸結(jié)為《公羊》博士嚴(yán)、顏二家家法之異。楊樹達(dá)曰：“或疑《公羊傳》非脫文，亦是唐以后人以忌諱刪去者，說亦近理。鄉(xiāng)先輩皮先生錫瑞《春秋通論》，以有此句者，為嚴(yán)氏《春秋》異文，則非是。蓋先生偶失考賈《疏》耳?！?楊樹達(dá)，2013年，第220-221頁)實(shí)未深考。由惠棟所論“倍經(jīng)違戾，皆何邵公所不取”者，可知即使以何氏《公羊》經(jīng)書用顏本，然其釋義則并未全用顏說。更何況陳立《公羊義疏》并不以惠說為是：“何氏亦不必為顏氏學(xué)，其本或偶與石經(jīng)所記顏氏說合耳。”其中可注意者為“周王為天囚”一節(jié)。何休《公羊傳序》：“傳《春秋》者非一，本據(jù)亂而作，其中多非常異義可怪之論，說者疑惑。至有倍經(jīng)任意，反傳違戾者……以無為有，甚可閔笑者……謂之俗儒。至使賈逵緣隙奮筆，以為《公羊》可奪，《左氏》可興。”徐疏于“以無為有”下注曰：“《公羊》經(jīng)傳本無以周王為天囚之義，而《公羊》說及莊、顏之徒以周王為天囚，故曰‘以無為有’也?！薄扒f”即“嚴(yán)”，避漢明帝諱改?！疤烨簟敝柑熳訛樘焖艚?，即天子不得“僭天”、“過天道”之意。是則“天囚”與“天子過天道”殆為“天子僭天”一語嚴(yán)、顏兩家之注語?；輻澭浴疤烨簟蹦祟伿狭x而為何氏所不取，所據(jù)當(dāng)即何序徐疏此言?；菔弦娊庵暾硎霎?dāng)為：何休《公羊》與漢石經(jīng)所據(jù)之嚴(yán)氏本不同，則其當(dāng)用顏本；但對(duì)于顏氏“天囚”等過于荒謬之處也斷然割棄。實(shí)則何休所謂“依胡毋生條例”，正是明確宣示要拋開嚴(yán)顏舊解，即繞開嚴(yán)顏共同的祖師爺董仲舒。由此可見，皮錫瑞欲將“天子僭天”一言的有無歸結(jié)為嚴(yán)、顏兩博士家法之異，尤其是陷入絕對(duì)二分，認(rèn)定非顏即嚴(yán)，遂以為何休用嚴(yán)而棄顏，實(shí)屬誤解惠棟。若然，《公羊》“天子僭天”一語之有無斷非嚴(yán)、顏博士家法之異，而當(dāng)為何休所刪。唐晏《兩漢三國學(xué)案》嘆曰：“考西漢以來，《春秋》學(xué)以《公羊》為最盛。凡朝廷決大疑，人臣有獻(xiàn)替，必引《春秋》為斷，而所遵者，《公羊》家言也。然其時(shí)治《公羊》者，惟嚴(yán)顏二家，其先同出于董生，二家實(shí)一派也。逮至東漢之末，何邵公以后起而奪前人之席，一時(shí)風(fēng)尚喜新，翕然從之，亦如《易》《書》《詩》之從馬鄭，而西漢古說從此亡矣。雖何氏說中不無參用嚴(yán)顏之一二，無如淄澠不別，蕭艾難分，而西漢《春秋》舊說，亦如杞宋之無征矣。嗚呼!”

二、漢代《公羊》學(xué)“天子僭天”之舊經(jīng)義

何休之所以刪削“天子僭天”一語，其隱衷在所撰《公羊傳序》中已有所交待：“傳《春秋》者非一，本據(jù)亂而作，其中多非常異義可怪之論。說者疑惑，至有倍經(jīng)任意，反傳違戾者，其勢雖問，不得不廣。是以講誦師言，至于百萬，猶有不解。時(shí)加釀嘲辭，援引他經(jīng)，失其句讀，以無為有，甚可閔笑者，不可勝記也。是以治古學(xué)貴文章者，謂之俗儒。至使賈逵緣隙奮筆，以為《公羊》可奪，《左氏》可興。恨先師觀聽不決，多隨二創(chuàng)，此世之余事，斯豈非守文持論，敗績失據(jù)之過哉!余竊悲之久矣。往者略依胡毋生條例，多得其正，故遂隱括，使就繩墨焉。”此序之大旨，在于痛陳以往之《公羊》研究種種創(chuàng)傷弊病，以至于幾乎被賈逵以《左傳》取而代之。因此何氏作為《解詁》，即立志清除積弊，得《公羊》之正，從而壓制《左傳》，復(fù)興《公羊》。則何氏之《序》的核心即何氏之學(xué)的核心，即在于堵住賈逵奮筆所緣之“隙”。賈逵奪《公》興《左》，見《后漢書》卷三十六本傳，逵條奏《左氏傳》大義長于二傳者：“臣謹(jǐn)擿出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱。其余同《公羊》者什有七八，或文簡小異，無害大體。至如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變，其相殊絕，固以甚遠(yuǎn)，而冤抑積久，莫肯分明……今《左氏》崇君父，卑臣子，強(qiáng)干弱枝，勸善戒惡，至明至切，至直至順。”賈逵此奏并未具體指斥《公》《谷》之非，其顧慮在奏中也有陳述：“建平中，侍中劉歆欲立《左氏》，不先暴論大義，而輕移太常，恃其義長，詆挫諸儒，諸儒內(nèi)懷不服，相與排之。孝哀皇帝重逆眾心，故出歆為河內(nèi)太守。從是攻擊《左氏》，遂為重讎?！憋@然，賈逵也擔(dān)心重蹈覆轍，像劉歆一樣引致諸儒群起攻之。但是即便賈逵沒有明說，何休心中還是非常明白的：與《左傳》相比，《公羊傳》之“隙”就是并不“崇君父”。這并不是說《公羊》中沒有尊崇君父之處，而是說《公羊》在君父之上還有“天”的限閾，這在何休看來就是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠尊崇。

《后漢書》卷七十九《儒林列傳》何休傳：“與其師博士羊弼追述李育意以難二傳，作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《谷梁廢疾》。”則何休非難賈逵，乃遠(yuǎn)據(jù)李育。《儒林列傳》李育傳：“李育，字元春，扶風(fēng)漆人也。少習(xí)《公羊春秋》，沈思專精，博覽書傳，知名太學(xué)……頗涉獵古學(xué)，嘗讀《左氏傳》，雖樂文采，然謂不得圣人深意。以為前世陳元、范升之徒，更相非折，而多引圖讖，不據(jù)理體，于是作《難左氏義》四十一事。建初元年，衛(wèi)尉馬廖舉育方正，為議郎，后拜博士。四年，詔與諸儒論五經(jīng)于白虎觀。育以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證，最為通儒?！薄逗鬂h書》卷三十五《鄭玄列傳》亦云：“初，中興之后，范升、陳元，李育、賈逵之徒爭論古今學(xué)?！奔雌涫?。可見李育一生經(jīng)學(xué)成就的核心正是《公羊》《左氏》之爭，惜其詳已不得而知?？傻枚瓶颊?，惟“嘗讀《左氏傳》，雖樂文采，然謂不得圣人深意”一語，何休《序》中所言“治古學(xué)貴文章者”當(dāng)即指此而言。尋余嘉錫《古書通例》卷二《明體例》論“漢魏以后諸子”有云：“自漢武帝以后，惟六藝經(jīng)傳得立博士，其著作之文儒，則弟子門徒，不見一人，身死之后，莫有紹傳。故其時(shí)諸家著述，有篇目可考者，如東方朔、徐樂、莊安等，乃全類后世之文集……自是以后，諸子百家，日以益衰。而儒家之徒，亦流而為章句記誦。其發(fā)而為文詞，乃獨(dú)出于沈思翰藻。而不復(fù)能為一家之言。一二魁儒碩學(xué)，乃薄文詞為不足為，而亟亟焉思以著述自見矣……東漢以后，文章之士，恥其學(xué)術(shù)不逮古人，莫不篤志著述，欲以自成一家……然而當(dāng)時(shí)文士，其學(xué)本無專門傳受，強(qiáng)欲著書以圖不朽。談道初無異致，而行文正其所長。故雖欲于文章之外別作子書，而卒不免文勝其質(zhì)，轉(zhuǎn)不如西漢人之即以文章為著作，尚去周秦不遠(yuǎn)也?！?余嘉錫，第67-73頁)李育以《左傳》“不得圣人深意”即以其無關(guān)經(jīng)義，謂其長于文采即以擬于東京之辭藻，二者相加，乃以《左傳》為文章而非傳記，實(shí)即《左氏》不傳《春秋》。李育此議雖然論證或許出新，原其觀點(diǎn)則出自西漢舊說，劉歆《移讓太常博士書》即為之痛心疾首。故爾李育之說雖辯，其以《公羊》攻擊《左氏》的思路卻未取到若何效果，《左氏》聲勢反而日益高漲。

何休雖“追述李育意”，但他根據(jù)賈逵對(duì)《公羊》的指斥，對(duì)自己的思路做了根本性的調(diào)整：不僅要攻駁二傳，更要去除《公羊》學(xué)以至《公羊傳》正文中不利于《公羊》學(xué)作為王朝正統(tǒng)思想的部分。何休之所以斷然刪削“天子僭天”，正表明其不“崇君父”。歷來對(duì)“天子僭天”的解釋，有禮儀解和禮義解。禮儀解主要是基于《公羊傳》昭公二十五年子家駒之言和《周禮·考工記·畫繢》之文作考證，其大要在于天子禮數(shù)也必須合乎禮制規(guī)定，茲不贅述。禮義之解，則可申說。《漢書》卷七十二《貢禹傳》，禹上疏曰：“后世爭為奢侈，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)益甚，臣下亦相放效，衣服履绔刀劍亂于主上，主上時(shí)臨朝入廟，眾人不能別異，甚非其宜。然非自知奢僭也，猶魯昭公曰：‘吾何僭矣?’今大夫僭諸侯，諸侯僭天子，天子過天道，其日久矣!承衰救亂，矯復(fù)古化，在于陛下。臣愚以為盡如太古難，宜少放古以自節(jié)焉。《論語》曰：‘君子樂節(jié)禮樂。’……今民大饑而死，死又不葬，為犬豬食，人至相食。而廄馬食粟，苦其大肥，氣盛怒至，乃日步作之。王者受命于天，為民父母，固當(dāng)若此乎!天不見邪?……天生圣人，蓋為萬民，非獨(dú)使自娛樂而已也。故《詩》曰：‘天難諶斯，不易惟王’；‘上帝臨汝，毋貳爾心’?！睔v來對(duì)“大夫僭諸侯”與“諸侯僭天子”的理解，都是大夫諸侯使用了諸侯天子之禮，逾越了身份等級(jí)的限制。可是對(duì)于“天子過天道”即“天子僭天”，卻殊難理解。今依貢禹疏文梳理。貢禹上疏的核心，在“王者受命于天，為民父母，固當(dāng)若此乎”與“天生圣人，蓋為萬民，非獨(dú)使自娛樂而已也”二語，其意則一。因此“天子過天道”的禮義解，是以天高于天子。于是一方面，“天子”雖然握有人世間最大的權(quán)力，卻并非至高無上，“天子”之上有“天”，“天子”為“天”所命。正是在這個(gè)意義上，孟子認(rèn)為“天子”亦僅為爵之一位。《孟子·萬章》下敘周室班爵祿：“天子一位，公一位，侯一位，子男同一位：凡五等也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗ぞ羝罚骸疤熳樱舴Q也?！薄洞呵锝?jīng)》成公八年：“秋七月，天子使召伯來錫公命?！薄豆騻鳌罚骸捌浞Q天子何?元年春王正月，正也。其余皆通矣?！焙涡葑ⅲ骸疤熳诱?，爵稱也。”則何氏雖刪削“天子僭天”，但其《解詁》勢不能不依傍嚴(yán)顏舊說——其師羊弼本即《公羊》博士，則其學(xué)說相關(guān)者，終有防不勝防，刪削不盡者在。熊十力曰：“孟子本深于《春秋》者。其書蓋以孔子作《春秋》，為亂后之一治。觀其答北宮之語，與其民為貴之主張，原為一致。民貴，故天子有爵，與百官之有爵無異。不過其爵居第一位，為百官之首長而已?！?《熊十力全集》第三卷，第1047-1048頁)另一方面，“天子”既為一爵位，則此一爵位亦即職位是有職有責(zé)的，即“為民父母”，要衣養(yǎng)萬民。顧炎武《日知錄》卷十“周室班爵祿”條曰：“為民而立之君，故班爵之意，天子與公侯伯子男一也，而非絕世之貴；代耕而賦之祿，故班祿之意，君卿大夫士與庶人在官一也，而非無事之食。是故知天子一位之義，則不敢肆于民上以自尊；知祿以代耕之義，則不敢厚取于民以自奉。而侮奪人之君常多于三代之下矣。”宣帝朝夏侯勝拼死抗拒尊崇武帝，其理由即是武帝“亡德澤于民”。牟宗三對(duì)于“天子僭天”之禮義中“天子”之職責(zé)一義也有很好的解說：“《春秋》認(rèn)諸侯僭天子為大惡，則必認(rèn)天子僭天亦為大惡也。天子雖法天地，何以不能僭天?以自人之為人言之，任何人不能僭天。天子亦人也，故亦不能僭天。與天地合德可也，而僭天則不可。然天子又不只為一人而已也。天子為政治機(jī)構(gòu)中之首長，不只為一人，而且為一法人。既為一法人，自是政治機(jī)構(gòu)中政治等級(jí)內(nèi)之一級(jí)。既串于政治等級(jí)中，自必有其等級(jí)上之限制。凡屬等級(jí)，義必如此。此亦為尊尊之義所必涵。政治機(jī)構(gòu)中之政治等級(jí)乃尊尊義也。尊尊為義道。一言義必有分，分即位也。義有限界，以方正之義勝。位有等差，隨界限義而立也?！?《牟宗三先生全集》第二十五冊，第622-623頁)二者結(jié)合的靜態(tài)描述見于《周禮·考工記·敘官》：“國有六職……坐而論道，謂之王公；作而行之，謂之士大夫；審曲面執(zhí)以飭五材，以辨民器，謂之百工；通四方之珍異以資之，謂之商旅；飭力以長地財(cái)，謂之農(nóng)夫；治絲麻以成之，謂之婦功?！倍叩膭?dòng)態(tài)結(jié)合完美地體現(xiàn)在儒家易代學(xué)說之中：《周易·革卦·彖傳》：“天地革而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉!”在革命說中，“順天”與“應(yīng)人”都是必不可少的。在《孟子·萬章》下所述禪讓說中，“天與之”與“民受之”同等重要。因此，倘若天子在掌握了巨大的權(quán)力之后，必須以天下萬民為念，不得將這一權(quán)力用于謀求一己之私利，即貢禹所言“非獨(dú)使自娛樂而已也”，如果違背了“天子”的職責(zé)，就是背棄了天命，是之謂“天子僭天”。陳立《白虎通疏證》以“天子”爵稱為“《易》說、《春秋》今文說也”，正與本文上舉合。《爵篇》又曰：“帝王之德有優(yōu)劣，所以俱稱天子者何?以其俱命于天而王，治五千里內(nèi)也?！渡袝吩唬骸熳幼髅窀改?，以為天下王?！彼秊椤逗榉丁?，此正合天命之爵與“作民父母”之職于一?！墩f苑·君道》：“夫天之生人也，蓋非以為君也；天之立君也，蓋非以為位也。夫?yàn)槿司?，行其私欲而不顧其人，是不承天意，忘其位之所以宜事也。如此者，《春秋》不予能君，而夷狄之。鄭伯惡一人而兼棄其師，故有‘夷狄不君’之辭。人主不以此自省惟，既以失實(shí)，心奚因知之。故曰，有國者不可以不學(xué)《春秋》，此之謂也。”此文明白區(qū)分“君”之人與“君”之位，“位之所以宜事”即君位之職責(zé)，如忘此職責(zé)，“行其私欲而不顧其人”，乃“是不承天意”，即“僭天”。如此之君，實(shí)即“不君”。

三、何休“君天同尊”之新經(jīng)義

戰(zhàn)國時(shí)期，隨著中央集權(quán)制君主興起，對(duì)于君權(quán)的制約漸漸被棄之如敝屣?！睹献印とf章》下：“北宮鏑問曰：‘周室班爵祿也，如之何?’孟子曰：‘其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍?！边@一趨勢也正是在秦制中達(dá)到頂峰?！妒酚洝肪砹肚厥蓟时炯o(jì)》二世曰：“凡所為貴有天下者，得肆意極欲，主重明法，下不敢為非，以制御海內(nèi)矣?！闭龑?duì)應(yīng)于貢禹所言“非獨(dú)使自娛樂而已也”。類似之言又見于《史記》卷八十七《李斯列傳》，李斯因上“督責(zé)之術(shù)”，極言“主獨(dú)制于天下而無所制”，這正是“天子僭天”!在此，天子背棄了“作民父母”的職責(zé)，運(yùn)用其巨大的權(quán)力，饜足一己之私欲，肆于天下萬民之上。隨之，“天子”也不再是一天命之爵，而是僭越于上天之上，過天道，滅天理的單純貪欲。漢代之后，雖已無如二世、李斯般露骨無恥，但在古文經(jīng)學(xué)中，仍有保留。《禮記·曲禮》下：“君天下曰天子。”孔疏：“《異義》：天子有爵不?《易》孟、京說：《易》有周人五號(hào)：帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號(hào)，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，圣人德備，五也。是天子有爵。古《周禮》說：天子無爵。同號(hào)于天，何爵之有!許慎謹(jǐn)案：《春秋》左氏云：‘施于夷狄稱天子，施于諸夏稱天王，施于京師稱王?！熳臃蔷舴Q，同古《周禮》義。鄭駁云：案《士冠禮》云：‘古者生無爵，死無謚。’自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無爵，失之矣?！薄疤熳訜o爵”，正與“天子僭天”之義相因?！吨芏Y》與《左傳》，正古文經(jīng)學(xué)之中堅(jiān)。周予同曰：“古文經(jīng)典《周禮》與《左傳》，分別跟《儀禮》(《王制》)與《公羊傳》對(duì)抗著?！?周予同，第58頁)在此也正可見《周禮》《左傳》“天子無爵”與《儀禮》《公羊》“天子爵號(hào)”的對(duì)抗。是則何休實(shí)暗援古文經(jīng)說，尤其是用到了《左氏》說以改造《公羊》。

何休刪削“天子僭天”之后，其學(xué)說體系中，“天”雖仍尊，已不在“君”之上，乃“君天同尊”。《文選》卷三十七西晉陸機(jī)《謝平原內(nèi)史表》：“鉗口結(jié)舌，不敢上訴所天”，李善注引何休《公羊墨守》曰：“君者，臣之天也?！本砣沤汀对劷ㄆ酵跎蠒罚骸捌市哪︴?，以報(bào)所天，”李善注引何休曰：“君者，臣之天?！备猩跽?，此“君”已不僅古《周禮》說所言之“天子”，甚至還包括了諸侯。稍后于何氏，韋昭注《國語·魯語》上“夫君人者，其威大矣”曰：“君，天也，故其威大也?！币浴疤臁庇?xùn)“君”與君之威大毫無聯(lián)系，且此處之“君”乃指身為諸侯之晉厲公而言，韋氏當(dāng)自何休處得此新說，而非襲《國語》舊解?！度龂尽啡秴菚肪砦迨拧秾O奮傳》載諸葛恪上箋曰：“帝王之尊，與天同位。是以家天下，臣父兄，四海之內(nèi)，皆為臣妾。”“四海之內(nèi)，皆為臣妾”，乃秦漢王朝之舊貫，如《漢書》卷六十四《嚴(yán)助傳》載淮南王安上書曰：“陛下以四海為境，九州島為家，八藪為囿，江漢為池，生民之屬，皆為臣妾?！薄暗弁踔?，與天同位”則出于何休《公羊》之新說。

四、“天子僭天”之意義

“天子僭天”經(jīng)文之意義，首先即在于制約君權(quán)，尤其是矛頭直指至尊之“天子”。董仲舒《天人三策》之三曰：“受祿之家，食祿而已，不與民爭業(yè)，然后利可均布，而民可家足。此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以為制，大夫之所當(dāng)循以為行也?！泵恳宦毼桓饔衅渌鶓?yīng)得即為“均”。天子如與民爭利，即取所不應(yīng)得，就破壞了“均”，僭越了天?！洞呵锓甭丁び癖穭t闡述得更為清晰：“屈民而申君，屈君而申天，《春秋》之大義也!”君高于民，集中力量好辦事；天高于君，力量集中后只能為民辦事?！妒酚洝ぬ饭孕颉罚骸吧洗蠓驂厮煸唬骸艨鬃雍螢槎鳌洞呵铩吩?’太史公曰：‘余聞董生曰：周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。子曰：我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！迸c太史公引述之意大致相當(dāng)?shù)奈淖忠娪凇洞呵锓甭丁び嵝蚱?，是則董生確有此說。其以“貶天子”為“達(dá)王事”的手段，可見《春秋》“尊王”之義，決非向時(shí)君世主磕頭。熊十力曰：“《春秋》以道名分，何耶?秦以后奴儒，皆以正名定分為上下尊卑之等，一定而不可易，此緣維護(hù)帝制之私，不惜厚誣經(jīng)義，至可恨也!太史公在漢初，治《公羊》學(xué)，古義未墜，其言聞諸董生……董生言《春秋》，顯然與奴儒異義，今猶可不辨乎?”(《熊十力全集》第5卷，第666-667頁)但是熊氏自為之解則過于激進(jìn)，至謂：“《春秋》撥亂世而反之正，貶天子、退諸侯、討大夫，曰貶、曰退、曰討，則革命之事，所以離據(jù)亂而進(jìn)升平，以幾于太平者，非革命，其可坐而致乎?”(同上)以為“《春秋》之道，歸于去尊以伸齊民”，“貶天子，退諸侯，討大夫，是不容有統(tǒng)治階級(jí)也。人民皆得自治自由自尊自主，所以致太平”。(同上書，第3卷，第1015頁)檢《繁露》之“上探正天端王公之位”對(duì)應(yīng)于太史公所言之“貶天子，退諸侯，討大夫”。天子、諸侯固君，實(shí)則大夫亦得為君?！秲x禮·喪服》斬衰章：“君”，傳曰：“君，至尊也?！编嵶ⅲ骸疤熳?、諸侯，及卿大夫有地者，皆曰君?！?參見顧炎武《原抄本顧亭林日知錄》卷二十四“君”條、凌廷堪《禮經(jīng)釋例》卷八附《封建尊尊服制考》)熊氏以天子、諸侯、大夫?yàn)榻y(tǒng)治階級(jí)，可從。但是貶討此三者，并非即是革命，尤其不是“不容有統(tǒng)治階級(jí)”，即徹底去除此三者之位，而是在保留此三者的基礎(chǔ)上使此三者之君權(quán)受到制約，亦即使此三者各歸其位。因此徐復(fù)觀的評(píng)論是十分中肯的：“站在人民的立場以衡定政治價(jià)值的得失，實(shí)貫通于整個(gè)仲舒思想之中，貫通于《春秋繁露》全書之中，至為明顯。由此以推論仲舒之意，蓋欲把君壓抑(屈)于天之下，亦即是壓抑于他所傳承的儒家政治理想之下，使君能奉承以仁為心的天心，而行愛民之實(shí)。”(徐復(fù)觀，第2卷，第212頁)東漢儒生于此等文字亦不能容忍。班固作《漢書》卷六十二《司馬遷傳》，全取《太史公自序》，乃將此文改為“孔子知道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣”，恰恰刪去“天子”，與何休同一用心。綜而言之，《公羊》“天子僭天”學(xué)說乃是保留君位而限制君權(quán)，使在君位者必以蒼生為念，不得徇一己之私。一方面，班固、何休刪削舊文，取消對(duì)于君權(quán)的限制，雖口誦孔子，實(shí)為奴儒；另一方面，熊十力以之為取消君位君權(quán)，則過于激進(jìn)，超越了歷史時(shí)代之限閾，持論羼入太多現(xiàn)代因素。

“天子僭天”經(jīng)義并未簡單停留在以君之位制約君之人，還進(jìn)而基于孔子正名學(xué)說，以君位的道德要求塑造為君之人的道德?！妒酚洝肪硎摹妒T侯年表》序：“及至厲王，以惡聞其過，公卿懼誅而禍作，厲王遂奔于彘，亂自京師始，而共和行政焉。是后或力政，強(qiáng)乘弱，興師不請?zhí)熳印Ｈ粧锻跏抑x，以討伐為會(huì)盟主，政由五伯，諸侯恣行，淫侈不軌，賊臣篡子滋起矣。”此文乃以《公羊》“天子僭天”之義概述周之衰與春秋之亂。厲王身為天子而僭天，以位足欲，專利弭謗，以致共和行政，周召以公卿行天子事。其后討伐盟會(huì)，出于諸侯，政不在京師。諸侯僭天子，于是下有大夫僭諸侯，士庶盜竊。所謂“賊臣篡子”即孟子之“亂臣賊子”?！睹献印る墓废拢骸翱鬃映伞洞呵铩范鴣y臣賊子懼”，趙注：“言亂臣賊子懼《春秋》之貶責(zé)也。”趙氏所言，恰可證《公羊》“天子僭天”之義，在東漢季世已極衰微，故何休得以觍顏刪削。由“天子僭天”之義以觀“亂臣賊子懼”，乃是在上位者正人先正己，于是下之僭竊之徒，悚然知所戒懼?！墩撜Z·顏淵篇》接連三則孔子對(duì)季康子問，正是斯義：“季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正!’”又：“季康子患盜，問于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘茍子之不欲，雖賞之不竊?！眲氶x曰：“然則民之竊盜，正由上之多欲，故夫子以‘不欲’勖康子也。”又：“季康子問政于孔子，曰：‘如殺無道，以就有道，何如?’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺!子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！焙侮桃装矅唬骸耙嘤羁底酉茸哉！贝巳齽t皆合于《公羊》“天子僭天”之義，而不同于趙岐所解。尤可注意者，第一則中，孔子曰“子帥以正，孰敢不正”，正言在上位者自正，則臣子不敢不正，此即“亂臣賊子懼”之真諦所在。《公羊傳》成公十五年：“《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之?言自近者始也?！焙巫ⅲ骸懊鳟?dāng)先正京師，乃正諸夏，諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。葉公問政于孔子，孔子曰：近者說，遠(yuǎn)者來。季康子問政于孔子，孔子曰：政者正也，子帥以正，孰敢不正。是也。”正引孔子“子帥以正”之語為釋(戴望注《論語》復(fù)引何休此語以注“子帥以正”，可謂善為注者)。劉逢祿《劉禮部集》卷四《釋九旨例》下《貶絕例》發(fā)揮其義曰：“《春秋》欲攘蠻荊，先正諸夏；欲正諸夏，先正京師。欲正士庶，先正大夫；欲正大夫，先正諸侯；欲正諸侯，先正天子。”極確?！妒酚洝ぬ饭孕颉罚骸肮省洞呵铩氛?，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”此即“禮禁未然之前”，故《春秋》為“禮義之大宗”。如依趙岐之說，則是《春秋》在亂臣賊子僭竊篡弒之后，以史筆貶責(zé)之。此義《左傳》固多記載，然齊太史晉董狐所記，見載于魯史者，乃所謂“不修《春秋》”，是則孔子所修之義何在?且此乃同于“法施已然之后”，于是《春秋》乃離于禮。此之所以西漢以《春秋》為“禮義之大宗”而“貶天子”，東漢則謂“《春秋》稽合于律”(《論衡·程材》)，遂刪削“天子僭天”。

熊十力論漢儒四善，三為“通經(jīng)致用”：“非徒侈博聞，事箋注。但其致用，只在帝政之下言匡濟(jì)。如輔君德，及用人行政方面，竭力以圖功效。自漢以迄清世，所謂名儒名臣，經(jīng)國濟(jì)民之大業(yè)，不過如此。至于社會(huì)及政治上許多根本問題，如君主之權(quán)力，及貧富不均等等，漢以來儒者，似少能注意。因其只為考據(jù)之業(yè)，未知于大處用思故耳?！?《熊十力全集》第3卷，第814-815頁)蓋于漢儒學(xué)說之了解過于皮相。即以熊氏所舉“社會(huì)及政治上之根本問題，如君主之權(quán)力，及貧富不均”，正是“天子僭天”學(xué)說所關(guān)注者。漢儒之失不在其缺乏道德熱情與理性認(rèn)知，而在不能將道德熱情與理性認(rèn)知制度化，最終空灑一腔熱血。

注釋：

①浦鏜《十三經(jīng)注疏正字》見《四庫全書》，題作者為沈廷芳，實(shí)則沈氏乃剽襲。(參見徐世昌《清儒學(xué)案》卷八十《獻(xiàn)縣學(xué)案》“浦先生鏜”)

原文參考文獻(xiàn)：

[1]古籍：《白虎通疏證》《春秋繁露》《讀書脞錄》《公羊義疏》《國語》《漢書》《后漢書》《介庵經(jīng)說》《經(jīng)學(xué)通論》《九經(jīng)古義》《禮經(jīng)釋例》《兩漢三國學(xué)案》《劉禮部集》《論衡》《論語》《孟子》《日知錄》《三國志》《史記》《十三經(jīng)注疏》《十三經(jīng)注疏?？庇洝贰妒?jīng)注疏正字》《說苑》《周禮正義》等。

[2]《牟宗三先生全集》，2003年，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司。

[3]皮錫瑞，1954年：《經(jīng)學(xué)通論》，中華書局。

[4]《熊十力全集》，2001年，湖北人民出版社。

[5]徐復(fù)觀，2001年：《兩漢思想史》，華東師范大學(xué)出版社。

[6]楊樹達(dá)，1980年：《漢文文言修辭學(xué)》，中華書局。

[7]楊樹達(dá)，2013年：《古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》，上海古籍出版社。

[8]余嘉錫，1985年：《古書通例》，上海古籍出版社。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)