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論語(yǔ)中級(jí)讀本：雍也篇

作者：爾雅臺(tái)

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥七月廿一日庚寅

          耶穌2019年8月21日

論語(yǔ)乃孔門(mén)圣經(jīng)也。惜時(shí)下注本雜亂，血脈難接，迫切需要標(biāo)準(zhǔn)讀本。而學(xué)以階圣，當(dāng)有次第，故這個(gè)讀本又需要分級(jí)。少兒讀經(jīng)以理解語(yǔ)境語(yǔ)意為主，是為初級(jí)。及其稍長(zhǎng)，則需要以通義理為主的讀本，是為中級(jí)。未來(lái)則需要以通公羊大義，進(jìn)而以六藝之教而通貫之的讀本，是為高級(jí)。

本中級(jí)讀本以通義理為主，故以朱注為底本而編制。其特色有三：其一是以黑體突出經(jīng)文，略加音注，以利誦讀；其二是參考最新之文字訓(xùn)詁成果，回到孔子的語(yǔ)境，體貼圣人之本來(lái)意思；其三是義理發(fā)微，以朱子集注為主，以明清以來(lái)的成果作補(bǔ)正。編者之意，不在一時(shí)之時(shí)髦，而在能歷久彌新，以接引時(shí)人，優(yōu)入圣域。爾雅臺(tái)謹(jǐn)按。

正義曰：此篇亦論賢人、君子及仁、知、中庸之德，大抵與前相類(lèi)，故以次之。凡二十八章。

6.1 子曰：雍也可使南面。仲弓問(wèn)子桑伯子，子曰：可也，簡(jiǎn)。仲弓曰：居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎；居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃大（太）簡(jiǎn)乎。子曰：雍之言然。

〇南面者，人君聽(tīng)治之位。言仲弓寬洪簡(jiǎn)重，有人君之度也。子桑伯子，魯人，胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也。仲弓以夫子許己南面，故問(wèn)伯子如何。可者，僅可而有所未盡之辭。簡(jiǎn)者，不煩之謂。說(shuō)苑亦記子桑伯子不衣冠而處，孔子以為質(zhì)美而無(wú)文，欲同人道于牛馬，是過(guò)簡(jiǎn)也。居敬，即舜之恭己；行簡(jiǎn)，即舜之無(wú)為而治。子桑伯子蓋道家者流，秉要執(zhí)本，以簡(jiǎn)馭繁，是人君南面之術(shù)，但仍須居敬方可。否則，便是太簡(jiǎn)了。

〇自古圣王不過(guò)居敬行簡(jiǎn)而已。朱子曰：“言自處以敬，則中有主而自治嚴(yán)，如是而行簡(jiǎn)以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。若先自處以簡(jiǎn)，則中無(wú)主而自治疏矣，而所行又簡(jiǎn)，豈不失之太簡(jiǎn)，而無(wú)法度之可守乎？”程子曰：“子桑伯子之簡(jiǎn)，雖可取而未盡善，故夫子云可也。仲弓因言內(nèi)主于敬而簡(jiǎn)，則為要直；內(nèi)存乎簡(jiǎn)而簡(jiǎn)，則為疏略，可謂得其旨矣?！庇衷唬骸熬泳磩t心中無(wú)物，故所行自簡(jiǎn)；居簡(jiǎn)則先有心于簡(jiǎn)，而多一簡(jiǎn)字矣，故曰太簡(jiǎn)?！贝艘?jiàn)敬者乃古帝王心法。詳味仲弓之言，而所謂篤恭而天下平者在是矣。

6.2 哀公問(wèn)：弟子孰為好學(xué)?？鬃訉?duì)曰：顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣；今也則亡（無(wú)），未聞好學(xué)者也。

〇遷，移也；貳，復(fù)也。怒于甲者，不移于乙；過(guò)于前者，不復(fù)于后。顏?zhàn)涌思褐χ劣谌绱耍芍^真好學(xué)矣。短命者，顏?zhàn)尤湟?。既云今也則亡，又言未聞好學(xué)者，蓋深惜之，又以見(jiàn)真好學(xué)者之難得也。

〇此章稱顏回之心學(xué)，以勉天下也。程子曰：“顏?zhàn)又谖锊辉诩?，故不遷。有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，不貳過(guò)也?！鄙w喜怒在事，則理之當(dāng)喜怒者也。未怒之前心平氣和，既怒之后冰消霧散，不以稍有沾滯而遷其恕也。抑人有秉質(zhì)之偏，不能無(wú)過(guò)。方過(guò)之時(shí)覺(jué)察精明，知過(guò)之后克治勇猛，亦不以稍存系吝而貳其過(guò)也。大抵圣門(mén)之學(xué)，不在辭章記誦之末，而在身心性命之微。誠(chéng)能居敬窮理，涵養(yǎng)此心，自然如衡常平，如鑒常明，而得無(wú)怒無(wú)過(guò)之本體，又何有不遷不貳之足云哉？古圣學(xué)以正心為要。

〇或曰：“詩(shī)書(shū)六藝，七十子非不習(xí)而通也，而夫子獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。顏?zhàn)又?，果何學(xué)歟？”程子曰：“學(xué)以至乎圣人之道也?！薄皩W(xué)之道奈何？”曰：“天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)于中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。故學(xué)者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性而已。然必先明諸心，知所往，然后力行以求至焉。若顏?zhàn)又嵌Y勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，不遷怒貳過(guò)者，則其好之篤而學(xué)之得其道也。然其未至于圣人者，守之也，非化之也。假之以年，則不日而化矣。今人乃謂圣本生知，非學(xué)可至，而所以為學(xué)者，不過(guò)記誦文辭之間，其亦異乎顏?zhàn)又畬W(xué)矣?！?o:p>

6.3 子華使於齊，冉子為其母請(qǐng)粟，子曰與之釜；請(qǐng)益，曰與之庾；冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬、衣輕裘；吾聞之也，君子周急不繼富。原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎。  

〇子華，公西赤也。使，為孔子使也。釜，六斗四升。庾，二斗四升，謂于一釜外再増益之也。秉，十六斛。衣，服之也。乘肥馬、衣輕裘，言其富也。周，補(bǔ)不足。周急，謂周濟(jì)困急。繼富，謂增其富。

〇原思，孔子弟子，名憲。孔子為魯司寇時(shí)，以思為宰。粟，宰之祿也。九百不言其量，不可考。毋，止之也。五家為鄰，二十五家為里，萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)，五百家為黨。言常祿不當(dāng)辭，有余自可推之以周貧乏，蓋鄰、里、鄉(xiāng)、黨有相周之義。

〇此章見(jiàn)圣人用財(cái)必準(zhǔn)之以義也。程子曰：“夫子之使子華，子華之為夫子使，義也。而冉子乃為之請(qǐng)，圣人寬容，不欲直拒人。故與之少，所以示不當(dāng)與也。請(qǐng)益而與之亦少，所以示不當(dāng)益也。求未達(dá)而自與之多，則己過(guò)矣，故夫子非之。蓋赤茍至乏，則夫子必自周之，不待請(qǐng)矣。原思為宰，則有常祿。思辭其多，故又教以分諸鄰里之貧者，蓋亦莫非義也?！贝蟮秩∨c辭受，必有當(dāng)然不易之理。圣人于赤非吝，于思非奢，斟酌乎義理之中，而化裁其過(guò)當(dāng)之失。故惠非私惠，廉非矯廉，善用財(cái)者，以圣人為準(zhǔn)可也。

6.4 子謂仲弓曰：犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸。

〇犁牛，雜色的牛。骍，赤色，周人尚赤，牲用骍。角，牛角周正，而長(zhǎng)短合式。言雜色牛生出來(lái)的小牛，毛赤色而角周正也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人雖不用，神必不舍也。美仲弓之德也。

〇此章言用人不當(dāng)拘以世類(lèi)也。子謂仲弓云爾，評(píng)論仲弓而非與之面言也。仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。言父之惡，不能廢其子之善，如仲弓之賢，自當(dāng)見(jiàn)用于世也。范氏曰：“以瞽瞍為父而有舜，以鯀為父而有禹。古之圣賢，不系于世類(lèi)，尚矣。子能改父之過(guò)，變惡以為美，則可謂孝矣?！?o:p>

6.5 子曰：回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣。 

〇三月，天道小變之節(jié)，言其久也。仁者，心之全德。心不違仁者，無(wú)纖毫私欲而有其德也。稍有私欲，便是不仁。日月至焉者，或日一至焉，或月一至焉，倏（shū）得倏失而不能久也。此其以顏?zhàn)用阒T賢也。

〇此章言求仁者貴純其心，許回，以勉群弟子也。仁，人之安宅也。不違仁，則安居于此。夫子曰君子無(wú)終食之間違仁，故曰依于仁，依則其不違也。又孟子曰仁人心也，此所謂非由外鑠我也，我固有之也。蓋天理之主乎內(nèi)也，其心三月不違仁者，其心久無(wú)人欲之違天理也。斯內(nèi)不背主而去，其心久而有常也。若夫日月至焉者，其心暫去人欲而至天理也。斯內(nèi)不背主而去，其心暫而未有常也。（簡(jiǎn)朝亮）蓋仁與心本一如，唯圣人混然無(wú)閑，此可謂之心康矣。自大賢以下不免有私欲之隔，故有心疾焉。故孟子言寡欲，言養(yǎng)浩然之氣，言不動(dòng)心，皆三月不違仁之意，如此心體卓立、天理穩(wěn)固矣。

6.6 季康子問(wèn)：仲由可使從政也與。子曰：由也果，於從政乎何有。曰：賜也可使從政也與。曰：賜也達(dá)，於從政乎何有。曰：求也可使從政也與。曰：求也藝，於從政乎何有。（與，通歟）

〇 從政，謂為大夫。果，果敢決斷。達(dá)，通達(dá)事理。藝，多才多藝。季康子問(wèn)三子之才可否從政，夫子答以各有所長(zhǎng)。何有，謂不難，非夫子蔑視事功，實(shí)見(jiàn)得三子恢恢游刃處。

〇此章見(jiàn)人才有各當(dāng)之用，國(guó)家不可無(wú)器使之道也。三子常服圣人之教，各就其質(zhì)之所近而學(xué)焉，以達(dá)其材，斐然成章矣。子路勇者也，遇事輙斷，亦斷于理也。子貢達(dá)者也，去食去兵而信不可去焉，通于事理之變矣。冉子周詳機(jī)警，事事安頓得有理，如曲技之迭奏然也。故曰果曰達(dá)曰藝，居然經(jīng)世之具，皆可使之從政焉。程子曰：非惟三子，人各有所長(zhǎng)，能取其長(zhǎng)，皆可用也。

6.7 季氏使閔子騫為費(fèi)（bì）宰。閔子騫曰：善為我辭焉，如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。

〇閔子騫，孔子弟子，名損。費(fèi)，季氏邑。汶，水名，在齊南魯北境上。閔子不欲臣季氏，令使者善為己辭。言若再來(lái)召我，則當(dāng)去之齊。

〇此章見(jiàn)閔子出處之守甚正，公私之辨甚嚴(yán)也。春秋之時(shí)，諸侯不貢士于天子，且鄉(xiāng)舉里選之法，為大夫所制而不行。唯大夫以其私意，釆物望而使仕于其家。如其舍是，而難乎其仕焉。故士亦因之以求用，而圣門(mén)之上亦不能免。（四書(shū)訓(xùn)義）唯閔子騫不然，以季氏不臣，辭之婉言而決，蓋所謂訚訚（yínyín，和悅而能直言之貌）如也。汶上之托，直是不再計(jì)聞?wù)撸懿恍恼鄱窒戎陨妻o，則處人有禮，不至拂人以取禍，所以得行其志也。子曰篤信好學(xué)，守死善道，閔子有焉。然亦幸而處季氏耳，使其不幸而為蔡邕當(dāng)董卓之召，豈不哀哉。夫子曰亂邦不居，故因衛(wèi)不正名而去也，如其不去可乎，亦何以克亂乎。易睽象云：見(jiàn)惡人，無(wú)咎。蓋可見(jiàn)之，非可仕之也。圣人見(jiàn)道分明，其秉大正以自裁，于出處義利之間，辨之審矣。

6.8 伯牛有疾。子問(wèn)之，自牖（yǒu）執(zhí)其手曰：亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。

〇伯牛，孔子弟子，姓冉，名耕。牖，窗也。伯牛惡疾，不欲見(jiàn)人，故孔子問(wèn)之，從牖執(zhí)其手也。亡，喪也。疾甚，故持其手曰喪之。命，與短命同言，氣數(shù)之命也。義理之命積善有度，氣數(shù)之命渺茫難知，故重言斯人而有斯疾，嘆天命之不可測(cè)也。

〇此章是孔子深惜德行之人，而致嘆于天命也。孔之喪也，顏之貧也，牛之疾也，莫非命也。蓋氣稟有厚薄，所遇亦有應(yīng)與不應(yīng)，故謂得之不得曰有命，氣數(shù)之命也。其命雖如此，又有性焉，所謂天命之謂性，義理之命也。故當(dāng)盡性焉，蓋不能自強(qiáng)則聽(tīng)天所命，修德行仁則天命在我。是命也有道焉，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。身之不修而言俟命，自棄而已矣。由夫子之言觀之，則伯牛之賢可知，而君子之言命者亦可見(jiàn)矣。陳白沙曰：古之人處貧有道，處病有道，處死有道，其顏冉之謂歟。

6.9 子曰：賢哉回也，一簞食一瓢飲在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)，賢哉回也。

〇簞，竹器。言貧如此，在別人必憂愁得不得了，而顏?zhàn)犹幹┤?，不以害其?lè)，故夫子再言“賢哉回也”以深嘆美之。

〇此章是孔子贊顏回造道之深，不以境遇累其心也?；騿?wèn)顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事？程子曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，非樂(lè)簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也，故夫子稱其賢?！蓖醴蛑唬骸暗乐从兄T己，仁之未復(fù)于禮，一事亦發(fā)付不下，休說(shuō)簞瓢陋巷，便有天下，亦是憔悴。天理爛孰，則千條萬(wàn)歧，皆以不昧于當(dāng)然，休說(shuō)簞瓢陋巷，便自刃臨頭，正復(fù)優(yōu)游自適。樂(lè)者，意得之謂?！敝熳尤眨骸皩W(xué)者但當(dāng)從事于博文約禮之誨，以至于欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣?！笔穷?zhàn)又畼?lè)，樂(lè)道而已?？鬃訕?lè)以忘憂，亦是樂(lè)道。惟孔子樂(lè)天知命，出于自然，故曰樂(lè)在其中。顏?zhàn)友鲨嵏邎?jiān)，篤于好學(xué)，故曰不改其樂(lè)，然則未達(dá)一閑處也。

6.10 冉求曰：非不說(shuō)（悅）子之道，力不足也。子曰：力不足者中道而廢，今女（汝）畫(huà)。

〇畫(huà)，界也，如畫(huà)地以自限也。夫子之意，倘力不足當(dāng)止于半道，而冉求顯然是自己畫(huà)地為牢。胡氏曰：“然使求說(shuō)夫子之道，誠(chéng)如口之說(shuō)芻豢，則必將盡力以求之，何患力之不足哉？畫(huà)而不進(jìn)，則日退而已矣，此冉求之所以局于藝也。”

〇此章是孔子勉學(xué)者以自強(qiáng)之功也。蓋學(xué)問(wèn)須自識(shí)病痛，方有鞭策處。吾輩明明坐自畫(huà)一病，終無(wú)長(zhǎng)進(jìn)，卻要卸罪于力。若以為天限者然，以此誑己誑人，如諱疾忌醫(yī)，更無(wú)瘳法。圣人直為人指破膏肓處，令人毛骨俱竦。冉求曰非不說(shuō)子之道，啟口便錯(cuò)了，所謂遺卻自家寶，終日數(shù)他珠也。冉求不反求諸己，而說(shuō)道于夫子，是說(shuō)他人之道，言他人之言行。他人之行曾何關(guān)涉自己一毫，如人原無(wú)志上長(zhǎng)安，只見(jiàn)人上長(zhǎng)安便生讃嘆，此身仍在門(mén)里坐，未曾試足一步，安問(wèn)力足不足。故曰力不足者中道而廢，今女畫(huà)。曰女畫(huà)者，只是喚醒汝，使之反汝而求。汝悅?cè)甑辣闶堑郎先?，不患不到長(zhǎng)安也。顏淵曰博我以文約我以禮，顏?zhàn)又徽J(rèn)得我親切，所以欲罷不能，此冉求對(duì)癥公案。中道而廢是力不足，今汝畫(huà)是志不足。（劉宗周）

6.11 子謂子夏曰：女（汝）為君子儒，無(wú)（毋）為小人儒。

〇博學(xué)先王之道，以潤(rùn)其身者，皆謂之儒。而君子為儒將以明道，小人為儒則矜其名。此夫子戒子夏也。

〇此章是孔子教人以真儒之學(xué)也。學(xué)以持世教之謂儒，蓋素王之業(yè)也。倡于春秋，孔子其宗歟，而七十子之徒為之疏，附后先以共鳴，學(xué)之盛，萬(wàn)古斯文之統(tǒng)遂稟于一矣。然儒一也，而有君子小人之不同，文而有忠信之行者曰君子儒，文而無(wú)忠信之行者曰小人儒。君子儒者真儒也，小人儒者偽儒也，儒無(wú)不君子而不能不盜于小人，以小人之心而盜君子之學(xué)，并其儒而小人矣，此學(xué)術(shù)誠(chéng)偽之辨也。夫君子小人易辨也，同冒之以儒則難辨，然則儒門(mén)便可作小人一藏身窟，此個(gè)釀禍胎不淺，故圣人嚴(yán)之曰：女為君子儒，無(wú)為小人儒。（劉宗周）程子曰：君子儒為己，小人儒為人。落根不清，即一切規(guī)模嚴(yán)謹(jǐn)亦只守得一偽字。謝氏曰：“君子小人之分，義與利之閑而已。然所謂利者，豈必殖貨財(cái)之謂？以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也。子夏文學(xué)雖有余，然意其遠(yuǎn)者大者或昧焉，故夫子語(yǔ)之以此。”

6.12 子游為武城宰。子曰：女（汝）得人焉爾乎。曰：有澹（tán）臺(tái)滅明者行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。 

〇武城，魯下邑。澹臺(tái)姓，滅明名，字子羽。偃，子游之名。不由徑，不由小徑，則行遵大道，動(dòng)必以正，是方也。非公事不見(jiàn)邑宰，則其有以自守，而無(wú)枉己殉人之私，是公也。既公且方，故以為得人。

〇此章見(jiàn)圣賢取人之法也。子游所對(duì)實(shí)系世道人心中流之砥柱，不僅為一邑言也。楊氏曰：“為政以人才為先，故孔子以得人為問(wèn)。如滅明者，觀其二事之小，而其正大之情可見(jiàn)矣。后世有不由徑者，人必以為迂；不至其室，人必以為簡(jiǎn)。非孔氏之徒，其孰能知而取之？”朱子曰：“愚謂持身以滅明為法，則無(wú)茍賤之羞；取人以子游為法，則無(wú)邪媚之惑?！标懯显唬骸叭∪艘皇?，在一邑則關(guān)系一邑之風(fēng)尚，在天下則關(guān)系天下之風(fēng)尚。子游方任政事而不尚權(quán)術(shù)，素好文學(xué)而不貴浮華，獨(dú)取寧方無(wú)圓寧樸無(wú)華之士，其識(shí)量加人一等矣?！?o:p>

6.13 子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門(mén)策其馬，曰非敢後也馬不進(jìn)也。 

〇孟子側(cè)，字之反，魯大夫。伐，夸功也。奔，敗走也。殿，在軍后也。孟之反賢而有勇，軍大奔，獨(dú)在后為殿。將入門(mén)者，以眾在城門(mén)迎軍而見(jiàn)功也。故孟之反抽矢策其馬，不欲獨(dú)有其名也。事在左傳哀公十一年。

〇此章美孟之反不矜功居傲，謙虛內(nèi)斂也。黃氏曰：“矜心未易去也，惟責(zé)己以職分所當(dāng)為而已。不以己所能者病人，不以人所不能者愧人，則私心消而矜心去矣。”謝氏曰：“人能操無(wú)欲上人之心，則人欲日消、天理日明，而凡可以矜己夸人者，皆無(wú)足道矣。然不知學(xué)者欲上人之心無(wú)時(shí)而忘也，若孟之反，可以為法矣?！?o:p>

6.14 子曰：不有祝鮀之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。

〇祝鮀，衛(wèi)大夫子魚(yú)，以佞諂獲寵于靈公。宋朝，宋公子朝，以美色善淫獲寵于靈公夫人南子。言衛(wèi)國(guó)不僅有祝鮀之佞，而且有宋朝之美，好諛悅色之風(fēng)盛，當(dāng)今之世難免受其禍害了。

〇此章是孔子嘆好諛悅色非也。且人心之變也，人人習(xí)為二人之熊，而恬不知怪，非徒好諛悅色而已。有世教之責(zé)者曷思，所以挽之問(wèn)：祝鮀之佞，宋朝之美，于世何當(dāng)？曰：只為爭(zhēng)名奪利。非此一副乖口角熱面孔不能濟(jì)，所以人人習(xí)之，由其道便做到弒父與君。（劉宗周）故夫子傷之深也。書(shū)云“何畏乎，巧言令色”，孔子對(duì)哀公問(wèn)政曰“去讒遠(yuǎn)色”，答顏淵問(wèn)為邦曰“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，其為后世誡至深遠(yuǎn)也。

6.15 子曰：誰(shuí)能出不由戶，何莫由斯道也。

〇言人不能出不由戶，何故乃不由此道邪？怪而嘆之也。

〇此章是孔子醒人由道也。斯道者，先圣人之道也。子曰先王之道斯為美，小大由之。黃氏曰：“道者，平而不陂，正而不歧，通而不塞，安而不危，是當(dāng)行之路也?！澳伤沟勒?，將他出也。今考春秋時(shí)，無(wú)道久矣，故夫子嘆其不如戶乎。洪氏曰：“人知出必由戶，而不知行必由道。非道遠(yuǎn)人，人自遠(yuǎn)爾?！倍哟呵锓甭堆允ト嘶笮姓?，弘其道也。

6.16 子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然後君子。

〇野，野人，言鄙略也。史，掌文書(shū)，多聞習(xí)事，而誠(chéng)或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌。言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣。

〇此章是孔子欲人去文質(zhì)之偏勝，以進(jìn)于成德也。人之一身，內(nèi)有忠信誠(chéng)愨之本然者為質(zhì)，外有威儀文詞之燦然者為文。質(zhì)以生文，文與質(zhì)稱，相為表里，不可偏勝。文質(zhì)相勝，氣質(zhì)之病也；文質(zhì)彬彬，學(xué)問(wèn)之功也。楊氏曰：“文質(zhì)不可以相勝。然質(zhì)之勝文，猶之甘可以受和，白可以受采也。文勝而至于滅質(zhì)，則其本亡矣。雖有文，將安施乎？然則與其史也，寧野?！比酥馁|(zhì)之偏勝也，有由于天生之氣焉，有由于人事之習(xí)焉。君子之學(xué)也，氣不得而拘也，習(xí)不得而錮也，則文質(zhì)備也。易文言云：君子黃中通理，其彬彬之象乎。

〇文質(zhì)得中，豈易言哉。殷革夏，救文以質(zhì)，其弊也野；周革殷，求野以文，其敝也史。野，鄙野也。禮表記云：?jiǎn)潭?，樸而不文。仲尼燕居云：敬而不中禮，謂之野。蓋其質(zhì)勝也。史，謂史官辭多浮夸，故為野之反。周官云：大史掌建邦之六典，小史掌邦國(guó)之志，宰夫辨其八職，六曰史掌官書(shū)以贊治。故聘禮記云辭多則史，蓋其文勝也。禮表記篇引夫子言：虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣；虞夏之文不勝其質(zhì)，殷周之質(zhì)不勝其文。唯殷周之始，皆文質(zhì)彬彬者也。春秋救周之弊，當(dāng)復(fù)反殷之質(zhì)，而馴致乎君子之道。故夫子又曰如用之則吾從先進(jìn)，先野人，而后君子也。論語(yǔ)述何云：文質(zhì)相復(fù)，猶寒暑也。

6.17 子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。 

〇程子曰：“生，理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾?！?o:p>

〇不直的都是死人。蓋生之理本直，不直即失所以生之理。有此直乃有此生，人之所以為人者此也。罔則生之理已絕，雖生亦不過(guò)活死人，故曰幸而免。判到生死關(guān)，更不必說(shuō)圣狂人禽之辨，令人愴然。直者，實(shí)也誠(chéng)也，孟子性善之旨也。人以善終為原則，橫死為例外，禽獸則否。圣人教人以為人之道，惟正直得其全生，亦即率性謂道之理。先有此直而后有生，才有此生便付此直，人必還其為直，方是率性即道，方完得所以生之理。故學(xué)問(wèn)是救命靈符，只初念是直處。

〇易系辭傳云：夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。蓋生理之直也，人得之則為本心也，罔則不直，則失其本心失其生之理也。孟子曰：今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。明其直而非罔也。又曰：一簞食一豆羹，得之則生，弗得則死；嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。明其直而生不甘罔而生也。詩(shī)小明云：好是正直，神之聽(tīng)之，介爾景福。彼不直而罔焉，則禍矣。如洪承疇之降清，彼幸而免者，人反以為不幸焉，不適彰其為罔之生也乎？

6.18 子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。

〇言學(xué)問(wèn)，知之者不如好之者篤厚也，好之者不如悅樂(lè)之者深也。

〇此進(jìn)學(xué)之序也。言不如者，誘之使進(jìn)之辭。經(jīng)言顏?zhàn)訂?wèn)仁而請(qǐng)事也，則為知之者焉。其言顏?zhàn)雍脤W(xué)也是，則為好之者焉。其言顏?zhàn)硬桓钠錁?lè)也，則為樂(lè)之者焉。若顏?zhàn)诱?，其以善誘而能進(jìn)者乎？豈知進(jìn)一格復(fù)有一格乎？指點(diǎn)不如處，正催人進(jìn)步也?？v終身難滿知量，當(dāng)下亦有樂(lè)機(jī)，只好之一關(guān)，是徹始徹終精神。

〇圣學(xué)工夫只有知行兩端，知字中工夫最多，到得個(gè)知之者，火候已是一半。好與樂(lè)總是行中火候，若不曾知得，也無(wú)從好樂(lè)；即有所好樂(lè)，如金溪姚江之學(xué)，亦能使人鼓舞顛狂，卻只是差異，不可謂之好樂(lè)，總只謂之不曾知也。為學(xué)于知好煞好用工，到樂(lè)底地位，程子所謂功夫尤難直是峻絕，又大段著力不得者，濂溪之尋孔顏樂(lè)處，延平之融釋脫落，皆此意也。（呂留良）

6.19 子曰：中人以上可以語(yǔ)上也，中人以下不可以語(yǔ)上也。

〇語(yǔ)，告也。言教人者，當(dāng)隨其高下而告語(yǔ)之，則其言易入而無(wú)躐等之弊也。

〇此章言因材施教也。自中人以上下者，視其才性與其學(xué)力而言也。勞氏云：“唯上智與下愚不移，圣人所急欲裁成而語(yǔ)之者中人也。而中人亦有上下之分，其由下而上，則俟其變化氣質(zhì)之功也。”張敬夫曰：“圣人之道，精粗雖無(wú)二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質(zhì)，驟而語(yǔ)之太高，非惟不能以入，且將妄意躐等，而有不切于身之弊，亦終于下而已矣。故就其所及而語(yǔ)之，是乃所以使之切問(wèn)近思，而漸進(jìn)于高遠(yuǎn)也?！?o:p>

〇形而上者謂之道。道不可言，其可言者皆形下者也。雖形下者，而形上者即在其中。故圣人之教，莫非下亦莫非上也，顧學(xué)者所聞何如耳。上焉者悟其上者機(jī)，雖居處恭執(zhí)事敬，亦上也，故可以語(yǔ)上。下焉者無(wú)往而不滯于下，即一貫之傳實(shí)以啟門(mén)人之惑矣，故不可以語(yǔ)上也。是以君子之設(shè)教也，不執(zhí)方而治不凌節(jié)，而施時(shí)達(dá)其所已能，而不強(qiáng)其所未至。子曰下學(xué)而上達(dá)，直是語(yǔ)下不語(yǔ)上。曰可以語(yǔ)上，亦非執(zhí)上以語(yǔ)上也，如神化性命之語(yǔ)亦只是注腳。（劉宗周）

6.20 樊遲問(wèn)知，子曰：務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。問(wèn)仁，曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。 （知，通智）

〇此當(dāng)系樊遲出仕時(shí)問(wèn)答，故曰務(wù)民之義。敬鬼神而遠(yuǎn)之者，敬鬼神而不黷也。即敬之而不迷信之，能如此，可謂智了。先難而后獲者，即艱難之事則為人先，獲功之事而處人后，能如此，可謂仁了。亦即范仲淹所謂先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)也。

〇此章言智仁之實(shí)理也。民之義者，禮運(yùn)曰父慈子孝、兄良弟弟、夫義婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠幼順、君仁臣忠十者謂之人義是也。孟子云知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急。夫急務(wù)，孰先于人義哉？中庸云義者宜也，故朱子謂之人道之所宜也。專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。禮表記云：事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。此言周道也，鬼神皆敬事。近人而忠，務(wù)民之義也。商書(shū)云：惟天監(jiān)下民，典厥義。蓋言天視下民，惟常其義也。此祖己以高宗敬鬼神而不遠(yuǎn)之，故言民之義為訓(xùn)也?；噶曜髠髟疲悍蛎裆裰饕玻且允ネ跸瘸擅穸笾铝τ谏?。蓋成民者，以義成之也。又宣十五年左傳言晉將伐狄而數(shù)其五罪者，則云不祀一也，此遠(yuǎn)鬼神而不敬之，亦非民之義所有也。

〇務(wù)民之義，要在仁心。不能先難，便欲商及獲與不獲。知難非難，則請(qǐng)事斯語(yǔ)，欲罷不能，豈獲與不獲可動(dòng)其心。故仁者須發(fā)大心，遍十方，盡未來(lái)，造福眾生。朱子曰：先其事之所難，而后其效之所得，仁者之心也。蓋仁者之心，只專于所難，而無(wú)欲速見(jiàn)利之私，即此心便是仁者渾然一理無(wú)私之本體。董子云：夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。斯足以表是心之純也。

6.21 子曰：知者樂(lè)水仁者樂(lè)山，知者動(dòng)仁者靜，知者樂(lè)仁者壽。 （知，今作智）

〇樂(lè)山樂(lè)水，效法之也。智法水仁法山，法水故動(dòng)法山故靜，動(dòng)故樂(lè)靜故壽。山水同依于地，動(dòng)靜同一心機(jī)，樂(lè)壽同一身受。故樂(lè)山樂(lè)水是窮理事，動(dòng)靜是盡性，樂(lè)壽是至命，窮理盡性以至于命也。

〇此知仁合一之學(xué)。學(xué)至于成德，而其交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)有如此者。樂(lè)水樂(lè)山，其機(jī)正在勿忘勿助間，蓋證學(xué)于造化也。君子之學(xué)合一，從造化取，則蓋嘗仰觀俯察，見(jiàn)得盈天地間只此陰陽(yáng)之理，即是吾心之撰。偏觸偏靈，全觸全靈，有亹亹欣合無(wú)間者，況山水之大乎。知者證道于動(dòng)，故樂(lè)水；仁者證道于靜，故樂(lè)山。證道于動(dòng)，釋?xiě)盐嵝闹畡?dòng)矣；證道于靜，釋?xiě)盐嵝闹o矣。于動(dòng)而得其樂(lè)者，證動(dòng)暢天地之化也，朱子謂達(dá)于事理而周流無(wú)滯也。于靜而得其壽者，證靜存天地之神也，朱子謂安于義理而厚重不遷也。學(xué)至于此，方與造化合而為一。故曰大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。嗚呼至矣，非知道者孰能知之？（劉宗周）

6.22 子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。

〇文武周公之道，幽厲傷之，列國(guó)壞法亂紀(jì)，周禮盡在魯矣。其次莫如齊，管仲修舉之，未盡合也。故齊一變僅可至魯，魯一變乃可使如周道之盛。

〇此章是孔子尊王賤霸之意也。道，王道，優(yōu)良之治理秩序也。夫子之時(shí)，齊強(qiáng)魯弱，孰不以為齊勝魯也？蓋不以國(guó)力，而以政俗之美惡勝也。當(dāng)是時(shí)，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習(xí)。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉，但人亡政息，不能無(wú)廢墜爾。黃氏曰：齊之衰季，以道為不足守而背馳者也；魯之秉禮，知道之宜守而有偏而不舉者也。又曰：治齊者，當(dāng)使知道在天下，千古不變；治魯者，但當(dāng)舉其偏以補(bǔ)其弊而已。日知錄云：變魯而至于道者，道之以德齊之以禮；變齊而至于魯者，道之以政齊之以刑。其變之道有難易也，衡平其與王道之差距，魯更近王道也。是故，春秋以魯繼王跡，為諸夏張治本，故曰吾舍魯何適矣；夫子刪詩(shī)，以王者之風(fēng)系之周公曰周南，以為正始之道，王化之基。

6.23 子曰：觚(gū)不觚，觚哉觚哉。

〇觚，禮器，所以盛酒，有棱。不觚者，蓋當(dāng)時(shí)失其制，破以為園而不為棱也。觚哉觚哉，言名曰觚，實(shí)乃非觚，故因而嘆之。

〇此章嘆禮教廢墜爾，知和而不知禮，是破觚而為圓也。古人制器必尚象，以一觚言之，上圎象天下方象地，且又取其置頓之安穩(wěn)焉。春秋之世，蓋已有破觚為圓者矣，徒取其利于工之易鑄而不知失其象，便于人之易持而不計(jì)其頓之危也?？鬃佑讷I(xiàn)酬之際見(jiàn)而嘆之，嘆其事雖微，而輕變古制不師先王也?；适枰沂显唬骸白黪挥悯?，觚終不成；猶為政而不用政法，豈成哉?！背套釉唬骸磅湫沃?，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位?！倍f(shuō)均見(jiàn)其大，名實(shí)相乖也。然要之喜園而惡方，則人心從可知矣。范氏曰：“人而不仁則非人，國(guó)而不治則不國(guó)矣?！?o:p>

6.24 宰我問(wèn)曰：仁者，雖告之曰井有仁焉，其從之也。子曰：何為其然也，君子可逝也不可陷也，可欺也不可罔也。 

〇井有仁焉者，謂井中有救人行仁之機(jī)會(huì)也。從，謂隨之于井而救之也。宰我有深意，故問(wèn)仁者當(dāng)投井救人以行仁嗎？然，如是也。何為其然者，謂為何要這樣做呢，駁斥之也。陷，謂陷之于井，意味著死也。罔，誣罔，欺是受騙，誣罔是糊涂愚昧。言君子可以為求仁而死，但不可以被置陷也；可以被欺騙，但不可以愚昧糊涂也。

〇此章言為仁者當(dāng)明理也。失身以為人，是從井救人之說(shuō)也，其事陷也，而其理則罔也?？墒挪豢上菔蔷彤?dāng)下情勢(shì)說(shuō)，從井必不能救人，智不明不可以取義也。宜死而死為仁，不宜死而死為不仁，毫厘千里，錯(cuò)看不得?？善鄄豢韶枋蔷推剿孛骼碚f(shuō)，救人必先愛(ài)身，惟智乃足以成仁。喪元或怙終，倒戈乃徒義，不明此理，而自以為盡節(jié)，適足以害仁矣。故君子必尊其身為天地萬(wàn)物之身，而后可以位天地育萬(wàn)物以成其仁。好仁不好學(xué)，其蔽也愚，即日用之間往往而是，況推廣天下之大乎。故圣賢借證之如此。仲由之醢也，龜山之出也，皆從井救人之類(lèi)也。聞公山佛肸之召而欲往而卒不往，分明是可逝不可陷。宰我發(fā)問(wèn)，恐是商夫子出處事。

6.25 子曰：君子博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。

〇畔，同叛，離經(jīng)叛道。言君子若博學(xué)于先王之遺文，復(fù)用禮以自檢約，則不違道也。

〇此孔門(mén)教人定本也。君子之學(xué)，將以求道也，始焉借途于耳目之廣，而履其事者頥，故曰文；繼焉歸宿于身心之近，而造其禮者精，故曰禮；禮即文之體。博約無(wú)先后，即所博而約之也。博約合一，即事即理，即理即心，道在是矣。學(xué)者一切聰明意見(jiàn)皆足畔道，只格此二闗，有始有卒，有倫有要，是入道之正路。博而不約俗學(xué)也，約而不博異端也。陽(yáng)明先生曰：博文是約禮工夫，約禮是博文主意。愚按：博約固是一事，但學(xué)者初入門(mén)只可就文上著力，未便是禮；逮循習(xí)之久方有天則可歸，方是約；逮即博即約則一貫矣。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多?jiàn)而識(shí)之，便是博約的様子。（劉宗周）

6.26 子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)（悅）。夫子矢之曰：予所否者，天厭之，天厭之。

〇南子，衛(wèi)靈公之夫人，有淫行。子路以夫子見(jiàn)此淫亂之人為辱，故不悅。矢，誓也。否，謂不合于禮，不由其道也。厭，棄絕也。面對(duì)子路之不悅，夫子重言以誓：我若真有不當(dāng)行為，上天也會(huì)來(lái)厭棄我。

〇旁行而不流，是圣道妙處。董子曰：夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域?？鬃又列l(wèi)，南子請(qǐng)見(jiàn)，孔子辭謝，不得已而見(jiàn)之。蓋古者仕于其國(guó)，有見(jiàn)其小君之禮。圣人道大德全，無(wú)可不可。其見(jiàn)惡人，固謂在我有可見(jiàn)之禮，則彼之不善，我何與焉。易睽卦初爻曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。夫子之見(jiàn)南子，陽(yáng)貸，蓋此義也。然此豈子路所能測(cè)哉？夫子曰：可與共學(xué)未可與適道，可與適道未可與立，可與立未可與權(quán)。蓋權(quán)變甚難，故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。

6.27 子曰：中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。

〇中，謂中和。庸，常也。中庸者，用中為常道也。若如此，則得其道之極焉，故謂至德。程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興于行，少有此德久矣?！?o:p>

〇此章是孔子以中庸之德望人，所以維世教而興民行也。中庸為至德者，博而約之也。尚書(shū)云允執(zhí)厥中，言中德也。左傳云民受天地之中以生，言德性也。易乾文言云：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹(jǐn)。言乾德為人之龍，其德中而庸也。禮中庸引夫子言：“道之不行也我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。”過(guò)、不及，皆偏也，豈中道乎？故朱子謂中者，無(wú)過(guò)無(wú)不及之名也。失其中者，失其常矣。以世亂，先王之道廢，自堯舜禹湯文武而后，斯道之不傳者已非一日矣。然民性受中，世教雖衰，中德猶不絕也，故稱鮮焉。其言久矣者，傷之也，亦望之也，望其久而不終鮮也。是中始于唐虞，以中合庸，則自夫子發(fā)之也。以中合庸，而后知中不淪于幻虛，不離民生日用之間，而上達(dá)天德者也，非吾夫子其孰與于斯哉！

6.28 子貢曰：如有博施於民而能濟(jì)眾何如，可謂仁乎。 子曰：何事於仁必也，聖乎堯舜其猶病諸；夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。 

〇子貢問(wèn)博施濟(jì)眾如何，可否算作仁。夫子答曰，若何從事于仁必能如是也，然雖圣如堯舜猶病其難。夫子進(jìn)而指出，仁者以己之欲通天下之欲，能就近以己推度他人，便是仁之術(shù)了。譬，謂以己譬人，而去人己之間隔也。

〇此章明求仁之方也。子貢有志于仁，徒事高遠(yuǎn)，未知其方?？鬃咏桃杂诩喝≈?，庶近而可入。是乃為仁之方，雖博施濟(jì)眾，亦由此進(jìn)。蓋仁者之心，以己及人，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣。如程子言，醫(yī)書(shū)以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。狀仁之體，莫切于此。故為仁之方，皆近取諸身而喻之于人。于此勉焉，則有以勝其人欲之私，而全其天理之公矣。

〇此夫子從切近處言仁，以正子貢從廣遠(yuǎn)處言仁也，故言堯舜其猶病諸。如程子言，夫博施者，豈非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顧其養(yǎng)有所不贍爾，此病其施之不博也。濟(jì)眾者，豈非圣人之所欲？然治不過(guò)九州。圣人非不欲四海之外亦兼濟(jì)也，顧其治有所不及爾，此病其濟(jì)之不眾也。故夫子拈出能近之旨，對(duì)治馳騖高遠(yuǎn)也。蓋圣道貴博濟(jì)，必由盡己性盡人性以至于位天地育萬(wàn)物，自是一貫。故大學(xué)明德必至親民，中庸成己必至成物，論語(yǔ)修己必至安人安百姓，孟子獨(dú)善其身必至兼善天下。此即子貢終身行恕之終事也。

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