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“主靜立人極”斷章取義源流考論

作者：翟奎鳳（山東大學儒學高等研究院）

來源：《中國哲學史》2019年第2期

時間：孔子二五七零年歲次己亥十月十九日丙辰

??????????耶穌2019年11月15日

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內(nèi)容提要：周敦頤《太極圖說》“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”，朱子對此句“中正仁義”從陰陽動靜、禮智仁義、亨貞元利的角度予以詮釋，即中正對應禮智、亨貞，正、義為靜，仁中為動。朱子此詮釋強化了“主靜”在人極修養(yǎng)中的重要性，消弱了中正仁義的主體修養(yǎng)的道德價值。朱子于此句斷句沒有問題，但其門人后學有時單提“主靜立人極”，有意無意忽略了“中正仁義”于人極修養(yǎng)的重要性。明初學者孫作明確把“主靜立人極”斷為一句，明代一些陽明后學喜說“主靜立人極”，以之為周子學說要旨，明末劉宗周為此說集大成者。近現(xiàn)代一些著名學者也常以“主靜立人極”論周敦頤思想。明代以來圍繞“主靜立人極”問題，學界有不少批判反思。全面認識周敦頤的人極思想，需在易學背景下來理解，顯然，“中正仁義”才是其人極思想的核心與主體，“主靜”是實現(xiàn)“定之以中正仁義”的一種修養(yǎng)方法。

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關(guān)鍵詞：主靜/人極/中正仁義/周敦頤/劉宗周

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標題注釋：國家社科基金重大項目“多卷本《宋明理學史新編》(17ZDA013)”階段性成果。

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周敦頤被譽為道學宗主，其代表作《太極圖說》對后世影響甚大，堪稱宋明理學的經(jīng)典文獻。《太極圖說》雖短短249字，但后來的相關(guān)討論甚至爭議卻非常多，如開篇“無極而太極”，朱熹與陸九淵就曾圍繞“無極”“太極”展開過激烈論辯。“無極”“太極”之外，引起討論比較多的，當是“人極”的問題?！短珮O圖說》曰：“唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉?！贝硕巫詈笠痪洹笆ト硕ㄖ灾姓柿x而主靜，立人極焉”就曾引起廣泛討論，一些儒者往往斷章取義，把這句話引述為“主靜立人極”，有意無意漏掉或忽略最關(guān)鍵的“中正仁義”四字。流風所至，近現(xiàn)代一些著名學者也常以“主靜立人極”來說周敦頤的思想，甚至也有學者把這句話句讀為“圣人定之以中正仁義，而主靜立人極焉”，這是對周敦頤思想宗旨的很大誤解。

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一、朱子及門人論“定之以中正仁義而主靜”

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二程雖曾游學于周敦頤，但兄弟二人在論學中對其《太極圖》、《太極圖說》乃至《通書》基本沒有論及。直至南宋朱子，推尊周敦頤，極力推崇其《太極圖》、《太極圖說》，并對兩者有詳細注解，與門人弟子相關(guān)討論甚多。

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在朱子，斷句非常清楚，即“圣人定之以中正仁義而主靜”為句，“立人極焉”在后，就是說“人極”是包含“中正仁義”與“主靜”兩個方面。但是朱子關(guān)于“中正仁義”的討論比較特別，在注解《太極圖》時，他把“中”與“仁”、“感”、“行”相對應，看作是“陽動”的表現(xiàn)，而把“正”與“義”、“寂”、“立”相對應，看作是“陰靜”的表現(xiàn)，并以前者為用，后者為體。簡言之，陽動、感通為用，陰靜、寂然為體，中正仁義、陰陽動靜，渾然全體，密不可分，但是“靜者常為主”，體現(xiàn)的是重“體”、立“體”的思想。朱子《太極圖說》中的注解，與《太極圖》的注解在思想主旨上是一致的，在一些表述上更為明確，中正、仁義、動靜渾然一體，乃圣人、太極之全德全道，但“常本之于靜”、“靜者誠之復，而性之真也”強調(diào)“主靜”、“立體”是基礎(chǔ)。①

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張栻曾質(zhì)疑朱子以動靜來解中正仁義，對此，朱子辯護說：

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但熟玩四字旨意，自有動靜，其于道理極是分明。蓋此四字便是元、亨、利、貞四字(仁元、中亨、義利、正貞)。元、亨、利、貞一通一復，豈得為無動靜乎？近日深玩此理，覺得一語默、一起居，無非太極之妙，正不須以分別為嫌也。②

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朱子這里又把中正仁義與元亨利貞作了對應，“仁，元；中，亨；義，利；正，貞”，朱子又進一步發(fā)揮說：

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此四字配金木水火而言，中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。至于主靜，是以正與義為體，中與仁為用。圣人只是主靜，自有動底道理。譬如人說話，也須是先沉默，然后可以說話。蓋沉默中便有個言語底意思。③

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中正仁義分屬動靜，而圣人則主于靜。蓋正所以能中，義所以能仁?！翱艘褟投Y”，義也，義故能仁。《易》言“利貞者，性情也”。元亨是發(fā)用處，必至于利貞，乃見乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得他本質(zhì)，故曰“性情”。此亦主靜之說也。(同上，第3137-3138頁)

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如此，朱子以動靜體用、元亨利貞解“中正仁義”是一貫而明確的。他也把“中正”解為禮、智，這也關(guān)聯(lián)到其更廣闊的思想背景，即從一氣流貫往復的角度把仁義禮智與元亨利貞、春夏秋冬相對應，即：春，仁，元；夏，禮，亨；秋，義，利；冬，貞，智。朱子以利貞為“乾之實體”、“萬物本質(zhì)”，也是強調(diào)靜藏為體、發(fā)動為用。在這個意義上，“正”“義”相對于“中”“仁”就有優(yōu)先性、根本性，“圣人定之以‘中正仁義’，‘正’字、‘義’字卻是體，‘中’、‘仁’卻是發(fā)用處”(同上，第3137頁)，“主靜者，主正與義也”(同上，第3139頁)。而這與通常的理解包括朱子本人的“仁體”思想似恰恰相反。對此，學生就有疑惑，問：“仁卻恐是體？”朱子說：“隨這事上說，在這里仁卻是發(fā)用。只是一個仁，都說得?！?同上，第3137頁)朱子似認為這是兩種不同語境，強調(diào)的重點和角度不同，并無矛盾。

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筆者認為，張栻?qū)χ熳拥馁|(zhì)疑有道理，朱子以陰陽特別是動靜來解“中正仁義”帶來不少問題，給其思想體系的統(tǒng)一性帶來一些不必要的麻煩。朱子所理解的“主靜”，多是貞藏、翕聚、收斂義，這與“動”還是經(jīng)驗意義上的辯證關(guān)系，似并不是哲學意義上的體用之體、形上之體。朱子后來在《太極說》中對此思想作了進一步闡發(fā)：

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故人雖不能不動，而立人極者必主乎靜。惟主乎靜，則其著乎動也無不中節(jié)，而不失其本然之靜矣。

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靜者，性之所以立也；動者，命之所以行也。然其實則靜亦動之息爾。故一動一靜皆命之行，而行乎動靜者乃性之真也。故曰：“天命之謂性?！雹?o:p>

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這篇《太極說》有些爭議，年代也待考⑤，我認為當后于《太極解義》，其思想表述上比《太極解義》圓融清晰，可以看作是朱子思想的進一步發(fā)展。這里強調(diào)“本然之靜”，“行乎動靜者性之真也”，都表明此“靜”是超越經(jīng)驗對待之動靜，乃性之本然、本體之形上之靜。這在儒家，最大的經(jīng)典支持是《禮記·樂記》所說“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！边@也當是周敦頤強調(diào)“主靜”工夫的主要經(jīng)典來源。其次是《中庸》所說“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！憋@然，朱子是融合《中庸》思想來發(fā)揮其“靜以立體”之義的，先立中之大本，才有和之達道，而這與其以“元亨利貞”模式來解“中正仁義”似有一定矛盾。

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朱子以陰陽動靜來解釋對應中正仁義，把中正仁義對應為元亨利貞之一氣流行，這兩者都突顯了“靜”“貞”相對于“動”、“體”相對于“用”的優(yōu)先性和重要性。這樣“中正仁義”的獨特價值不是很突顯。牟宗三認為“將主靜工夫直拉于中正仁義之中而言之，把中正仁義亦套于陰陽動靜體用之宇宙論的格局中而說之，此即減殺原文‘立人極’之道德的警策之意”⑥。牟宗三對朱子有些偏見，固可商榷，但此條評論有其道理。勞思光也指出“‘中正’二字連用，以表價值標準，顯然出于《易經(jīng)》觀念。……但朱熹解此段則勉強以‘中正’配‘禮智’，以與孟子四端牽合，可謂全失本意”⑦。

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雖然總體上朱子及門人對此句的斷句是沒問題的，但由于朱子把“中正仁義”動靜化處理、對“靜以立體”過于強調(diào)，以至朱子與門人對話中也確實出現(xiàn)了省略“中正仁義”，直接用類似“主靜立人極”的說法。如當輔廣問“惟人才動便有差，故圣人主靜以立人極歟？”朱子回答說“然”⑧。南宋朱子學者魏了翁也直接說：“蓋必體立，用乃有行，人生而靜，性命于天，感物而動，好惡形焉。圣人主靜以立人極。學者匪靜，疇保天則？”⑨元代朱子學者方回也說：“剝復之間有坤卦，四時有冬，一日有夜，非謂有靜無動也。靜為動體，貞為四德之干也，所以圣人主靜立人極，內(nèi)之存養(yǎng)者也”⑩。魏了翁“體立用行”、方回“靜為動體”都是朱子的意思，他們的“圣人主靜立人極”之說顯然也是承朱子之義。類似的，明初朱子學者胡居仁也說：“乾必有初潛而后有二見，坤必有初凝而后有二動，乾必專一而后直遂，坤必翕聚而后發(fā)散，周子所謂主靜立人極，主此立此?！?11)筆者認為，元明之際這些朱子學者“主靜立人極”的說法未必是有意斷章取義，但是到了明代就出現(xiàn)了以“主靜立人極”斷章取義的提法，并流行開來。但也不得不說，一定意義上，元明之際這些朱子學者不經(jīng)意的“主靜立人極”之說是后來斷章取義的濫觴。

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二、陽明后學及劉宗周與“主靜立人極”之斷章取義

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明初學者孫作在其《答性難》一文中說：“周子‘定之以中正仁義’，和也；‘主靜以立人極’，中也。其靜而得其性之本乎”(12)。孫作這里明確把“中正仁義”與“主靜”斷開，把“主靜立人極”連為一句，進而以“定之以中正仁義”為“和”、“主靜立人極”為“中”。明確以“主靜立人極”斷章并取義的作者可能就是元末明初的孫作。

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值得注意的是，陽明在論及周敦頤主靜工夫的時候，強調(diào)“故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂‘主靜’，無欲之謂也”(13)，認為“無欲故靜，是‘靜亦定、動亦定’的‘定’字，主其本體也”(14)。陽明以超越動靜的“定”來詮釋周子所主之“靜”，應該說是接著程顥《定性書》的思想來發(fā)揮的。

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陽明本人并沒有“主靜立人極”的說法，而且他論及周敦頤的“人極”思想，非常明確強調(diào)是“定之以中正仁義而主靜”。但陽明后學常直言“主靜立人極”，如南中王門、曾從學于王龍溪、錢緒山的查鐸，他說：“圣人則渾然無欲，雖酬酢萬變而其寂然者常存，所謂主靜立人極也”(15)，此論似接著陽明“故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂‘主靜’，無欲之謂也”來說的，但陽明并未明言“主靜立人極”。查鐸還說“惟聞道則主靜立極，真常在我，生本無生，死亦何死”(16)，又說：“夫養(yǎng)生之說，倣于老氏，然未嘗不通于吾儒，觀妙觀竅而歸于玄者，無生也。惟無生故長生不息，主靜立極，而要于一，一者無欲也。”(17)這些論說明顯雜入了佛老的思想。

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浙中王門、曾從學于歐陽德的王宗沐，他在《刻傳習錄序》中說：“孔門之所謂仁者，先生之所謂知也。自程淳公之沒，而圣人之學不傳，沉酣傳注，留心名物，從其求于外者，以為領(lǐng)略貫解，而一實萬分、主靜立極之義微矣?！?18)李材曾從學于陽明弟子鄒守益，但他對陽明“致良知”說有些批評，提出“止修”說，李材弟子陸典在《敬學錄》中也強調(diào)“主靜立極”：“人性上雖不容添一物，然一墮形骸，便不若天之行所無事。故堯曰執(zhí)中，孔曰擇善固執(zhí)，子思慎獨，孟子直養(yǎng)無害，周子主靜立極，皆就太虛中默默保任”。(19)江右王門、陽明后學羅洪先說：“‘主靜立極’濂溪嘗有是言矣。此非濂溪之言也，戒懼于不睹不聞，子思嘗言之矣。不睹不聞，靜也。”(20)陽明三傳弟子、江右王門后學鄒元標也說：“宋儒周敦頤之《太極圖》，闡陰陽動靜之機，發(fā)主靜立極之旨；程顥之《定性書》，謂性無內(nèi)外，謂學先識仁；張載之《西銘》《訂頑》，朱熹之正心誠意，陸九淵之學在先立其大，真足以滌性靈、見圣真?！?21)可見，不少陽明后學都非常推崇周敦頤的“主靜立極”說，似乎認為這一觀點代表了周敦頤思想的主旨，并把這一思想與《中庸》“慎獨”、“不睹不聞”、程顥《定性書》等關(guān)聯(lián)起來。

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在明代，對“主靜立人極”強調(diào)最多、肯定最多、發(fā)揮最多的是被譽為理學殿軍的劉宗周。他說：“天樞萬古不動，而一氣運旋，時通時復，皆從此出。主靜立極之學本此?！?22)“昔周元公著《太極圖說》，實本《中庸》，至‘主靜立人極’一語，尤為‘慎獨’兩字傳神?！?23)非常明顯，劉宗周是有意把“定之以中正仁義”排除在“立人極”之外。程頤不喜“主靜”之說，強調(diào)要“主敬”，但劉宗周堅持認為“主靜”優(yōu)于“主敬”，甚至倡言“‘主靜立極’之說最為無弊”：

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伊、洛拈出敬字，本《中庸》戒慎恐懼來，然敬字只是死工夫，不若《中庸》說得有著落。以戒慎屬不睹，以恐懼屬不聞，總只為這些子討消息，胸中實無個敬字也。故主靜立極之說，最為無弊。(24)

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非但如此，劉宗周還構(gòu)造了一個“主靜立極”說的道統(tǒng)：周敦頤得之《中庸》“慎獨”、“未發(fā)”，傳大程，大程傳楊時道南學派之羅從彥、李侗。劉宗周認為程顥的《定性書》正是發(fā)明了周敦頤“主靜立極”的思想，他說：

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此(引者按：指程顥《定性書》)伯子發(fā)明主靜立極之說，最為詳盡而無遺也……主靜之說，本千古秘密藏，即橫渠得之不能無疑，向微程伯子發(fā)明至此，幾令千古長夜矣。(25)

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自周子有主靜立極之說，傳之二程；其后羅、李二先生專教人默坐澄心，看喜怒哀樂未發(fā)時作何氣象。(26)

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自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以“看喜怒哀樂未發(fā)以前氣象”為單提口訣。夫所謂未發(fā)以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前后際耳。(27)

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甚至，劉宗周也把陽明納入這個道統(tǒng)之中，認為“良知即主靜立極之說”：

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而(引者按：指陽明)《答陸元靜》數(shù)書，發(fā)明《中庸》之理甚奧，則其真接濂溪之傳者，其曰“未發(fā)之中即良知”，即“主靜立極”之說也。(28)

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顯然，劉宗周自認為其傳承了周敦頤所開創(chuàng)的“主靜立極”的道統(tǒng)，其“慎獨”說上接“涵養(yǎng)未發(fā)”，直通“主靜立極”及《中庸》之上乘。劉宗周似把程頤“主敬”說排除在此道統(tǒng)之外，對朱子也有些微詞，但認為朱子最后還是回歸了其師李侗“涵養(yǎng)未發(fā)”之旨?？梢哉f劉宗周是宋元以來“主靜立極”說的“集大成”，并把其“慎獨”說納入周敦頤由《中庸》所開創(chuàng)的這個道統(tǒng)之中。

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三、辨誤與反思

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雖然先秦一些儒家經(jīng)典如《禮記·樂記》也強調(diào)“靜”，但總體上來說，“主靜”畢竟是佛老的重要思想特征，無疑，過于強調(diào)“主靜”將模糊儒家與佛老的邊界。應該說，正是有鑒于此，程頤才強調(diào)對儒家而言，“主敬”更為根本，認為“敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬”(29)。這一點，其實朱子也指出：“‘圣人定之以中正仁義而主靜’，正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐只管靜去，遂與事物不相交涉，卻說個‘敬’，云：‘敬則自虛靜?！毷侨绱俗龉し颉！敝熳娱T人兼好友蔡元定甚至直接說：“濂溪言‘主靜’，‘靜’字只好作‘敬’字看，故又言‘無欲故靜’。若以為虛靜，則恐入釋、老去?！?30)

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在明代，王廷相嚴厲批判“主靜立人極”之說：

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圣人之學有養(yǎng)有為，合動靜而一之，非學顧如是，乃造化人物之道，會其極，詣厥成，自不能不如是爾。周子倡為“主靜立人極”之說，誤矣。夫動靜交養(yǎng)，厥道乃成，主于靜則道涉一偏，有陰無陽，有養(yǎng)無施，何人極之能立？緣此，后學小生專務靜坐理會，流于禪氏而不自知，皆先生啟之也。嗟嗟！立言者，可不慎乎哉！(31)

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明代易學家來知德為“主靜立極”思想作出辯護，源于《禮記·樂記》“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也”，他說：

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世儒只知冥心閑目是靜，不知此心如有思慮，當人事擾攘之時，皆天理之公，而無一毫人欲之私也是靜。何也？蓋理主于一而不動，我既主于理，則凝然不動矣，即所謂人生而靜也，從來儒者惟周茂叔知此，故曰主靜立人極。(32)

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來知德此說，與陽明“循理之謂靜”大體上是一個意思。但，無論是王廷相的批判，還是來知德的辯護，他們無形中都把“主靜立人極”看作是周敦頤的思想，沒有指出“定之以中正仁義”對于“立人極”的重要性，沒有意識到這是斷章取義，存在一定誤解，說明在當時所謂周敦頤“主靜立人極”的說法比較流行。當然，也許在王廷相看來，周敦頤說出“主靜”兩字，站在嚴肅的儒家立場上，也是不可原諒的。

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有清一代的儒者論及此多是圍繞“主靜”來打轉(zhuǎn)，似唯張履祥在《與何商隱》信中強調(diào)了仁義于立人極的重要性，他說：“其曰主靜立極者，定之以中正仁義而已也，仁義而不軌于中正，則仁之或流于兼愛，義之或流于爲我，而人極不立矣?！?33)

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在近現(xiàn)代，不少著名思想家、學者也喜言“主靜立人極”，如：

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周子以主靜立人極，陳白沙于靜中養(yǎng)出端倪，故云得此把柄入手，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。(34)(康有為)

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周子以“主靜立人極”，而于“靜”字下，自注“無欲故靜”，則此靜非與動相對之靜，而以停止之靜譏之可乎？“立人極”三字，的是尼山宗旨。(35)(熊十力)

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吾嘗謂宋明理學以濂溪之為《太極圖說》，以人之主靜立人極以合太極始，而以蕺山之《人極圖說》之攝太極之義，于人極之義終也。(36)(唐君毅)

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然周子以主靜立人極，明道易之以主敬，伊川又益之以致知，其學實一脈相承?！?37)(呂思勉)

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方東美在引述周敦頤《太極圖說》這句話時句讀直接就是“圣人定之以中正仁義，而主靜立人極焉”(38)。牟宗三在《心體與性體》中有時也喜用“主靜立人極”之語來說周子，但牟先生此用語比較復雜，不可簡單認為他理解的周子之“人極”就是主靜，他說：“‘定之以中正仁義之道’以為超越之標準。此是客觀地、原則地先提出理道以為標準?！黛o立人極焉’，則是通過靜復的工夫以見或立此理道以為定體，而人極亦于焉以立。人極不能在‘五性感動’上立，只能在中正仁義處立”。(39)同時牟先生也反對朱子以體用動靜來說中正仁義?？梢姡蚕壬斫庵芏仡U的“人極”，“中正仁義之理道”是主要的，而“主靜”是實現(xiàn)此理道的工夫。

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四、“中正仁義”是周敦頤的“人極”標準的重點

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周敦頤的《通書》一定意義上也看視為是對其《太極圖》、《太極圖說》思想主旨的進一步發(fā)揮，《通書·道第六》說：“圣人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡！豈為難知！不守，不行，不廓耳。”(40)《通書·師第七》又說：“惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。”(41)這些都是對中正仁義的強調(diào)，特別是“中”德，周敦頤非?？粗亍．斎?，《通書》也有對“主靜”思想的發(fā)揮，如《圣學第二十》：“‘圣可學乎？’曰：‘可?！唬骸幸酰俊唬骸??！垎栄伞！唬骸粸橐Ｒ徽邿o欲也，無欲則靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。庶矣乎！’”(42)圣人就是人極，很清楚，周敦頤的人極思想是中正仁義與主靜的有機統(tǒng)一。陳來先生也指出“中正仁義是基本道德概念，主靜是修養(yǎng)方法，以主靜而兼有二者，這在儒學史上是少見的”(43)。

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《周易》是周敦頤思想最為重要的經(jīng)典資源，全面理解“圣人定之以中正仁義而主靜”也不能離開《周易》。“中正”是《周易》的一個重要原則，凡爻位居中且正往往是最吉祥的，如九五、六二?！兑讉鳌纷鹕小爸姓敝?，如說“剛健中正，純粹精也”(《乾·文言傳》)、“中正以觀天下”(《觀·彖傳》)、“當位以節(jié)，中正以通”(《節(jié)·彖傳》)，等等。關(guān)于“仁義”，《周易·說卦傳》直接說“立人之道曰仁與義”，以對應于天之陰陽、地之柔剛。

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“靜”與“中正仁義”相對，與“主”相對的是“定”字。因為有了“五性感動而善惡分，萬事出矣”，所以需要圣人來“定”?！岸ㄖ灾姓柿x”在前，實際上比“主靜”更為重要，從語勢上來說，“而主靜”是一種補充，或者說是實現(xiàn)“定之”的一種手段和工夫。

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總體來看，于“立人極”而言，“主靜”固然重要，但絕不可遺落“中正仁義”四字，否則，周敦頤作為一代大儒的形象會模糊化，無法區(qū)別于老子?！兜赖陆?jīng)》第三十七章說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正?！睆恼Z勢上看，“定之以中正仁義”與老子這里所言“鎮(zhèn)之以無名之樸”有些類似。在《太極圖說》“圣人定之以中正仁義”句前之“五性感動而善惡分，萬事出矣”，也與老子此句“化而欲作”有些可比性。而老子所言“不欲以靜”，也不禁讓我們聯(lián)想起“主靜”下周敦頤的自注“無欲故靜”。不可否認，周敦頤思想里有些道家的因素，儒與道有互通的一面，也并非決然對立。但儒與道也還是有不可通約的一面，周敦頤“立人極”的思想不可簡單化歸約為“主靜”。比較“鎮(zhèn)之以無名之樸”、“定之以中正仁義”，可以說“無名之樸”與“中正仁義”是儒道的重要分水嶺，這里“鎮(zhèn)”、“定”都有調(diào)伏、調(diào)攝、使之平靜有序之義。由此可推斷，“中正仁義”才是周敦頤立人極的主詞和重點，“中正”、“執(zhí)中”思想在前孔子的儒家經(jīng)典里就已經(jīng)很突顯，于孔孟儒學而言，“仁義”更為重要?！短珮O圖說》結(jié)尾處三引《易傳》原文，第二句是《說卦傳》“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”，周敦頤最后感嘆說“大哉易也，斯其至矣”，可見，周敦頤思想的根本歸旨是大易，是孔門《易傳》。顯然，周敦頤《太極圖說》之“立人極”，對應于《說卦傳》之“立人之道曰仁與義”，明乎此，則周敦頤立人極的思想可化簡為“仁義”，但不可化約為“主靜”(44)。

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注釋：

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①《周敦頤集·太極圖》卷一，中華書局，1990年，第2-7頁。

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②《答張敬夫》，《文集》卷三十一，《朱子全書》第二十一冊，朱杰人、嚴佐之、劉永翔主編，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年，第1337頁。

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③《朱子語類》卷九十四，《朱子全書》第十七冊，第3137頁。

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④《文集》卷六十七，《朱子全書》第二十三冊，第3274頁。

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⑤田智忠、陳亞洲：《朱子文獻中的“太極圖說”所指考論》，《周易研究》2017年第3期。

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⑥牟宗三：《心體與性體》下冊，長春：吉林出版集團有限責任公司，2013年，第160頁。

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⑦勞思光：《新編中國哲學史》(三)卷上，桂林：廣西師范大學出版社，2005年，第78頁。

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⑧《朱子全書》第十七冊，《朱子語類》卷九十四，第3128頁。

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⑨魏了翁：《高才卿靜菴銘》，《鶴山集》卷五十七，文淵閣《四庫全書》本。

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⑩方回：《天原發(fā)微前序》，《桐江續(xù)集》卷三十四，文淵閣《四庫全書》本。

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(11)胡居仁：《易像鈔》卷五，文淵閣《四庫全書》本。

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(12)孫作：《滄螺集》卷五，文淵閣《四庫全書》本。

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(13)吳光等編校：《王陽明全集》卷五，《答文彥式辛巳》，上海：上海古籍出版社，2015年，第155頁。

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(14)《王陽明全集》卷三，《傳習錄》(下)，第80頁。

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(15)查鐸：《書楚中諸生會條》，《查先生闡道集》卷四，清光緒十六年涇川查氏濟陽家塾刻本。

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(16)查鐸：《祭貢受軒師文》，《查先生闡道集》卷九。

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(17)查鐸：《賀伯兄斗山君八旬壽敘》，《查先生闡道集》卷七。

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(18)黃宗羲：《明儒學案》卷十五，北京：中華書局，2008年，第321頁。

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(19)黃宗羲：《明儒學案》卷三十一，《止修學案》，第694頁。

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(20)《答董蓉山》，《羅洪先集》(上)卷八，南京：鳳凰出版社，2007年，第333頁。

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(21)鄒元標：《鄒忠介公奏疏》卷二，明崇禎十四年林銓刻本。

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(22)《劉宗周全集》第三冊，語類十二，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第340頁。

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(23)《中庸首章說》，《劉宗周全集》第三冊，語類十，第271頁。

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(24)《劉宗周全集》第九冊附錄，第380-381頁。

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(25)《劉宗周全集》第三冊，語類七，第212-213頁。

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(26)《劉宗周全集》第三冊，語類七，第216頁。

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(27)《劉宗周全集》第三冊，語類十二，第371頁。

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(28)《劉宗周全集》第三冊，第224-225頁。

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(29)《二程集·二程遺書》卷十五，北京：中華書局，1981年，第157頁。

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(30)《朱子語類》卷九十四，《朱子全書》第十七冊，第3139頁。

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(31)《雅述》(上篇)，《王廷相集》第三冊，北京：中華書局，1989年，第857頁。

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(32)來知德：《來瞿唐先生日錄·內(nèi)篇》卷五，明萬歷刻本。

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(33)張履祥：《楊園先生全集》，北京：中華書局，2002年，第110頁。

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(34)康有為：《長興學記》，引自董士偉編：《康有為學術(shù)文化隨筆》，北京：中國青年出版社，1999年，第91頁。

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(35)熊十力：《論漢學與宋學及宋明理學史》，引自郭齊勇編：《熊十力學術(shù)文化隨筆》，北京：中國青年出版社，1999年，第200頁。

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(36)唐君毅：《中國哲學原論·原教篇》，《唐君毅全集》卷十九，臺北：學生書局，1984年，第492頁。

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(37)呂思勉：《理學綱要》，北京：商務印書館，2015年，第272頁。

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(38)方東美：《新儒家哲學十八講》，北京：中華書局，2012年，第115頁。

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(39)牟宗三：《心體與性體》下冊，長春：吉林出版集團有限責任公司，2013年，第160頁。

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(40)《周敦頤集·通書》卷二，第19頁。

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(41)《周敦頤集·通書》卷二，第20頁。

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(42)《周敦頤集·通書》卷二，第31頁。

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(43)陳來：《朱子〈太極解義〉的哲學建構(gòu)》，《哲學研究》2018年第2期。

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(44)《太極圖說》沒有出現(xiàn)“誠”字，而《通書》大量以“誠”論“圣”，這可以看作是對《太極圖說》的補充。“誠”是《通書》和周敦頤思想的重要主旨，誠源于天道乾元，誠貫動靜，以誠攝靜，這無疑使得周敦頤思想的儒家性更為強烈。

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責任編輯：近復

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