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《孟子》中的財(cái)富觀

作者：魏衍華（孔子研究院研究員）

來(lái)源：《文化大觀》

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談及戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大儒孟子，人們很容易想到的是他的“性善”學(xué)說(shuō)，想到的是他的“仁政”藍(lán)圖。無(wú)論是“性善”還是“仁政”，本質(zhì)上說(shuō)都是孟子欲從根本上解決戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的社會(huì)問(wèn)題而服務(wù)的。所以，孟子的“仁政”學(xué)說(shuō)是治國(guó)理政的學(xué)說(shuō)，是孟子式的“王道之治”，是孟子心目中的“大同理想”，其中自然也就包含他所設(shè)計(jì)的經(jīng)濟(jì)制度，就會(huì)包含他的財(cái)富觀。論及孟子的財(cái)富觀，人們首先就會(huì)想到他回答梁惠王時(shí)的“何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）一語(yǔ)，并由此推斷孟子是反對(duì)“富國(guó)強(qiáng)兵”的，強(qiáng)調(diào)孟子學(xué)說(shuō)無(wú)視所到諸侯國(guó)國(guó)君的正當(dāng)需求，從而將他視為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”者的典型。其實(shí)，這種認(rèn)識(shí)應(yīng)是有問(wèn)題的，是對(duì)孟子財(cái)富觀的嚴(yán)重誤解。正確理解孟子所闡釋的“義利之辯”，應(yīng)是準(zhǔn)確把握孟子財(cái)富觀的切入點(diǎn)。

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“何必曰利”與“仁義而已”

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《孟子》開(kāi)篇記述了孟子與梁惠王初見(jiàn)時(shí)的情景。飽經(jīng)戰(zhàn)亂風(fēng)霜、喪子之痛的梁惠王，初見(jiàn)這位享譽(yù)諸侯國(guó)之間的東方大儒，就直言不諱地向他諮訪“亦將有利于吾國(guó)乎”的問(wèn)題。根據(jù)后世學(xué)者的理解，梁惠王此處的“利”應(yīng)是“富國(guó)強(qiáng)兵”之“利”，應(yīng)是“興利除害”之“利”。如此解釋?xiě)?yīng)該說(shuō)皆是有歷史依據(jù)的。這里強(qiáng)調(diào)“富國(guó)強(qiáng)兵”之“利”，是因?yàn)榱夯萃踉馐艿角八从械膼u辱，也就是他說(shuō)的“東敗于齊，長(zhǎng)子死焉”“西喪地于秦七百里”以及“南辱于楚”；這里強(qiáng)調(diào)“興利除害”之“利”，是因?yàn)楸M管梁惠王治國(guó)非?！氨M心”，用他自己的話說(shuō)就是：“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)”以及“河?xùn)|兇亦然”，但是“察鄰國(guó)之政”，卻發(fā)現(xiàn)“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多”的怪現(xiàn)象。

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孟子并非不清楚梁惠王當(dāng)時(shí)的困境，也并非不清楚梁惠王的內(nèi)心需求，但是他不愿意像戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的其他諸子一樣進(jìn)行“頭疼醫(yī)頭”和“腳疼醫(yī)腳”的醫(yī)治，而是從根本上提出了“王何必曰利，亦有仁義而已矣”的話題。實(shí)際上，“何必曰利”一語(yǔ)應(yīng)是后世將他視為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”的起點(diǎn)，并且得到不少學(xué)者的贊許，也是人們誤解孟子的重要原因之一。人們之所以會(huì)誤解孟子，只看重了“何必曰利”四字，卻沒(méi)有注意到前面的“王”字，也就是作為諸侯國(guó)國(guó)君的梁惠王不應(yīng)該過(guò)分地強(qiáng)調(diào)他心目中期盼的“富國(guó)強(qiáng)兵”和“興利除害”，而是應(yīng)將注意力放在“仁”“義”之上。后世學(xué)者將“仁”解釋為“心之德、愛(ài)之理”，將“義”解釋為“心之制、事之宜”，而這些恰好是孟子規(guī)劃的“仁政”藍(lán)圖能否得以實(shí)施的最緊要處。

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在孟子看來(lái)，國(guó)家治理最核心的要素依然是孔子強(qiáng)調(diào)的“君君”，也就是國(guó)家的最高統(tǒng)治者務(wù)必遵守孔子“為政以德”的原則，務(wù)必履行國(guó)君被賦予“子率以正”的職責(zé)。以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的魏國(guó)為例，梁惠王能否將“仁義”視為國(guó)家生存之“利”，是決定他能否走出當(dāng)前困境的核心。在孟子看來(lái)，諸侯國(guó)君之所以被裂土封疆，是因?yàn)樗麄兊玫搅颂熳拥恼J(rèn)可，但能否世代擁有此等的權(quán)利和安享如此的俸祿，關(guān)鍵還是要得到領(lǐng)域內(nèi)最廣大百姓的擁護(hù)。那么，如何才能得到本國(guó)最廣大普通百姓的擁護(hù)呢？孟子重申并繼承了孔子的“民之父母”觀點(diǎn)。所謂的“民之父母”，就是《大學(xué)》中說(shuō)的“民之所好好之，民之所惡惡之”，用《孟子·梁惠王上》中的說(shuō)法就是“省刑罰，薄賦稅，深耕易耨”。

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“仁政”是孟子思想的“中心”，而“省刑罰，薄賦稅，深耕易耨”和“勿奪農(nóng)時(shí)”則可以稱為孟子“仁政”的四個(gè)基本點(diǎn)。其中，“薄賦稅”與孟子的財(cái)富觀密切相關(guān)。所謂的“薄賦稅”就是最低限度地收取百姓獲得的財(cái)富，當(dāng)然這個(gè)“度”并不能無(wú)限制降低，最佳的標(biāo)準(zhǔn)是堯、舜和三代明王等所確立的“什一稅”，也就是孟子說(shuō)的“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹”（《孟子·滕文公上》）。在與魏國(guó)的白圭論辯中，孟子則詳細(xì)闡釋收取“什一稅”的依據(jù)，而這樣的稅收是能保障國(guó)家機(jī)器正常運(yùn)轉(zhuǎn)的，比如城郭、宮室、宗廟等的修繕，比如祭祀之禮的舉行，天子、諸侯和百官等為政者的俸祿……在孟子看來(lái)，欲輕于“什一稅”者就是“大貉小貉”之國(guó)；欲重于“什一稅”者就是“大桀小桀”（《孟子·告子下》）之君。

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論及孟子對(duì)“什一稅”的堅(jiān)守，人們可能會(huì)想到《左傳·哀公·十一年》所記孔子的“季孫若欲行而法，周公之典在”一語(yǔ)?？鬃哟苏Z(yǔ)的背景是季孫氏“欲以田賦，使冉有訪諸仲尼”，也就是要增收百姓的賦稅?？鬃幼匀粡?qiáng)烈反對(duì)無(wú)故加重百姓的負(fù)擔(dān)，并私下告訴冉有其中的原因：“君子之行也，度于禮；施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度于禮，而貪冒無(wú)厭，則雖以田賦，將又不足?！笨鬃诱J(rèn)為，君子的一切行為都要“度于禮”，國(guó)家稅收的原則是“施取其厚，事舉其中，斂從其薄”。由此推測(cè)，孟子的財(cái)富觀與孔子應(yīng)是一脈相承的，國(guó)家收取百姓賦稅，本質(zhì)上說(shuō)并非是要滿足諸侯、士大夫的私欲，而是要為為政者提供最基本的生活保障，這也難怪《孟子》開(kāi)篇就記載孟子告訴梁惠王“何必曰利，亦有仁義而已”，從中體現(xiàn)了他對(duì)國(guó)家財(cái)富的認(rèn)識(shí)。

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當(dāng)作為國(guó)家最高統(tǒng)治者的國(guó)君能遏制自己的私欲，能以身作則將主要精力都用于為其國(guó)內(nèi)的黎民百姓服務(wù)時(shí)，國(guó)內(nèi)的士大夫甚至庶人才有可能一心向公，才有可能避免出現(xiàn)“上下交征利”的現(xiàn)象，才有可能避免發(fā)生“弒其君”的悲劇。從這樣的角度說(shuō)，諸侯國(guó)君、士大夫皆應(yīng)將心思放在修養(yǎng)心性上，將自己培養(yǎng)成孟子心目中具有仁心、能行仁政、德位相配的仁人君子；將關(guān)注的重心放在為國(guó)內(nèi)的百姓謀福利上，做到與他們同甘苦共患難。在保障百姓“衣食無(wú)憂”的基礎(chǔ)上，盡可能地實(shí)施“庠序之教”，這則是孟子強(qiáng)調(diào)的治理國(guó)家的“義”。所以，《孟子》開(kāi)篇就亮明本人治國(guó)理政的最核心思想——仁義——既能遏制為政集團(tuán)的“不奪不饜”的私欲，同時(shí)也能培育普通百姓愛(ài)其親、尊其君的良風(fēng)善俗，從而促使國(guó)家的長(zhǎng)治久安。

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“制民之產(chǎn)”與“王道之始”

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如果說(shuō)“何必曰利”一語(yǔ)蘊(yùn)含的是孟子對(duì)諸侯國(guó)君財(cái)富的道德要求，那么“制民之產(chǎn)”則是從社會(huì)治理的角度盡力給予封國(guó)內(nèi)的普通百姓創(chuàng)造盡可能多的財(cái)富，使他們有信心擁護(hù)國(guó)君的統(tǒng)治，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧與穩(wěn)定。在孟子看來(lái)，士人與黎民百姓有著根本的區(qū)別，士人能夠做到“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心”，但黎民百姓只要“無(wú)恒產(chǎn)”就會(huì)“無(wú)恒心”，就會(huì)“放辟，邪侈，無(wú)不為已”。從社會(huì)治理的角度來(lái)說(shuō)，百姓的此類行為必將危及國(guó)家統(tǒng)治秩序，一旦涉及犯罪，就必然遭受到國(guó)家的處罰。所以，明君在位就一定會(huì)“制民之產(chǎn)”，使其“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡”。在這樣的基礎(chǔ)上，再實(shí)施道德教化，實(shí)現(xiàn)黎民百姓的“養(yǎng)生送死無(wú)憾”，就是孟子心目中的“王道”（《孟子·梁惠王上》）的開(kāi)端。

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在與梁惠王的問(wèn)對(duì)中，孟子提出了使百姓“養(yǎng)生送死無(wú)憾”的具體措施。孟子大體涉及了三個(gè)方面的問(wèn)題：一是“不違農(nóng)時(shí)”百姓就會(huì)有充足的糧食；二是“數(shù)罟不入洿池”百姓就會(huì)有充足的魚(yú)鱉食用；三是“斧斤以時(shí)入山林”百姓就會(huì)有足夠的材木使用。孟子認(rèn)為，諸侯國(guó)君如果能做到上述三點(diǎn)，老百姓就能實(shí)現(xiàn)“谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用”，從而保證生活的衣食無(wú)憂。顯然，孟子的主張與孔子為政中都時(shí)的“制為養(yǎng)生送死之節(jié)”（《孔子家語(yǔ)·相魯》）是一脈相承的。換句話說(shuō)，“養(yǎng)生”與“送死”是人生在現(xiàn)實(shí)世界的兩大任務(wù)，只要為政者能為普通百姓提供這兩件事相應(yīng)的物資，就能獲得他們的真心擁護(hù)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)孔子治理中都時(shí)呈現(xiàn)的“行之一年，四方諸侯皆則之”局面。

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使黎民百姓能夠過(guò)上“養(yǎng)生送死無(wú)憾”的生活，是孟子“王道”政治的社會(huì)根基。所以，在與諸侯國(guó)君的問(wèn)對(duì)中孟子數(shù)次提出他的“仁政”主張。當(dāng)然，針對(duì)不同的諸侯國(guó)君，孟子闡釋的重點(diǎn)也有所不同，如面對(duì)復(fù)仇心理極重的梁惠王，他明確闡釋其中的“仁者無(wú)敵”思想：勿奪民食、省刑罰、薄賦稅、深耕易耨，國(guó)內(nèi)的青壯年就能“以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”（《孟子·梁惠王上》）。面對(duì)有仁愛(ài)之心的齊宣王，他明確提出“制民之產(chǎn)”的詳細(xì)措施，給百姓五畝之宅，使其樹(shù)之以桑，為五十歲以上者提供絲綿衣服；使其飼養(yǎng)雞豚狗彘，為七十歲以上者提供肉食；分給百姓“百畝之田”，做到“勿奪其時(shí)”，使“八口之家可以無(wú)饑”，進(jìn)而適時(shí)地進(jìn)行“庠序之教”和“申之以孝悌之義”。在孟子看來(lái)，諸侯國(guó)君只要能夠使“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，就能夠?qū)崿F(xiàn)他心目中期盼的“王道”政治。

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盡管孟子并未明確提出“藏富于民”的主張，但是他的“仁政”卻是孔子“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”（《論語(yǔ)·子路》）理想社會(huì)得以實(shí)現(xiàn)的重要路徑。在與齊宣王的問(wèn)對(duì)中，孟子特別強(qiáng)調(diào)國(guó)君施行“仁政”后的真實(shí)效果，說(shuō)：“天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王”（《孟子·梁惠王上》）。在孟子看來(lái)，只要齊宣王能夠“發(fā)政施仁”，天下的士、農(nóng)、工、商之民皆會(huì)愿意到齊國(guó)生活，到齊國(guó)從事相應(yīng)的工作，自然也會(huì)創(chuàng)造本國(guó)的財(cái)富。遺憾的是，孟子的“仁政”藍(lán)圖在齊國(guó)并未得到真正實(shí)施，而在滕文公執(zhí)政下的滕國(guó)也只是得到部分的推行，比如信奉神農(nóng)之道的許行自楚之滕，親自拜見(jiàn)滕文公“愿受一里之氓”；如信奉儒者之道的陳相、陳辛兄弟負(fù)耒耜自宋之滕“愿為圣人氓”（《孟子·滕文公上》）。

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制民之產(chǎn)”是孟子“王道之政”的起點(diǎn)，也是為政者在和平時(shí)代使百姓“養(yǎng)生送死無(wú)憾”的物質(zhì)基礎(chǔ)和保障。那么，當(dāng)遇到影響百姓生活甚至生命安危的天災(zāi)人禍時(shí)，孟子力主諸侯國(guó)君、士大夫等為政者應(yīng)將國(guó)庫(kù)中的物資拿出來(lái)賑災(zāi)，以幫助百姓渡過(guò)難關(guān)甚至能與黎民百姓共甘苦、共患難。比如孟子曾批評(píng)鄒穆公說(shuō)：“兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告：是上慢而殘下也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┟献哟颂幰环矫媸窃谂u(píng)鄒穆公和鄒國(guó)的官吏，另一方面也清晰地闡釋了倉(cāng)廩和府庫(kù)中所存財(cái)務(wù)的用途和價(jià)值。

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可惜的是，由于當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)君的私欲極重，皆不愿意降低自身的生活水平而真心賑災(zāi)，形成了孟子所描述的“庖有肥肉，廄有肥馬”與“民有饑色，野有餓莩”的奇怪現(xiàn)象，被譏諷為“率獸而食人”（《孟子·梁惠王上》），自然也就不配被尊稱為“民之父母”，也就無(wú)法得到國(guó)內(nèi)普通百姓的真心擁護(hù)。從孟子對(duì)梁惠王、齊宣王、鄒穆公等諸侯國(guó)君的嚴(yán)厲批評(píng)來(lái)看，“率獸而食人”應(yīng)是當(dāng)時(shí)社會(huì)一種非常普遍的現(xiàn)象。孟子的“制民之產(chǎn)”思想并未真正引起當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)君的重視，也就無(wú)法真正落實(shí)到社會(huì)的“王道”之治中。

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“百工之事”與“勞心勞力”

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孟子“仁政”是一套完整而系統(tǒng)的社會(huì)治理模式，需要天下所有社會(huì)成員的積極參與，并在其中扮演不同的角色，承擔(dān)不同的使命?！睹献印る墓稀菲涊d了與陳相的辯論，孟子提出社會(huì)中的“百工之事”，以及存在“大人之事”“小人之事”和“勞心者治人”“勞力者治于人”等說(shuō)法。孟子此處說(shuō)的“百工之事”應(yīng)該包括社會(huì)中的許多群體，如織布者、冶鐵者、制陶者……這些人是社會(huì)財(cái)富的直接創(chuàng)造者。他們創(chuàng)造的產(chǎn)品則通過(guò)商賈者這一橋梁完成流通與交換，從而使社會(huì)各階層都能各取所需，最終筑牢“養(yǎng)生送死無(wú)憾”之“王道”的基點(diǎn)。當(dāng)然，“百工”的生產(chǎn)和“商賈”的交易皆需要在社會(huì)之中進(jìn)行，而社會(huì)秩序的維護(hù)則需要為政者們各司其職，自然也就產(chǎn)生從事國(guó)家管理的“勞心者”，“大人之事”也就逐漸從“勞力者”中分離出來(lái)。

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盡管陳相認(rèn)可滕文公實(shí)施“仁政”的行為，也將他稱為“賢君”，但卻以農(nóng)家學(xué)者許行的標(biāo)準(zhǔn)衡量滕文公，評(píng)價(jià)他“未聞道”。在陳相看來(lái)，賢君應(yīng)當(dāng)與百姓“并耕而食，饔飧而治”，但現(xiàn)實(shí)中的滕文公卻建有“倉(cāng)廩府庫(kù)”，屬于典型的“厲民而以自養(yǎng)”行為，所以算不上真正的“賢君”，于是引發(fā)了孟子與他的深度辯論。在孟子看來(lái)，陳相推崇的許行并不能在耕種的同時(shí)從事著紡織、冶鐵等其他事情，他的生活用具也要用谷米進(jìn)行交換。以此為基礎(chǔ)，孟子闡釋了社會(huì)分工的必要性?！鞍俟ぶ拢滩豢筛覟椤?，國(guó)家治理同樣也“不可耕且為”。從事“大人之事”之“勞心者”階層的產(chǎn)生是社會(huì)發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物?！皠谛恼摺卑凑諊?guó)家機(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)的需要各司其職，維護(hù)著社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，進(jìn)而為“勞力者”提供穩(wěn)定的社會(huì)秩序，自然也就應(yīng)該得到“勞力者”的供養(yǎng)。

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以帝堯、帝舜、帝禹等人們心目中“圣王”的典型事跡為例，孟子進(jìn)一步向陳相闡釋了“大人之事”和“勞心者”分工的重要性。如帝堯在位時(shí)，洪水泛濫于中國(guó)，此時(shí)的“五谷不登”“禽獸偪人”，甚至“獸蹄鳥(niǎo)跡之道交于中國(guó)”。帝堯?qū)Υ朔浅?dān)憂，便啟用平民出身的帝舜主持治理洪水的工作。帝舜任用伯益掌火，“烈山澤而焚之”，使得“禽獸逃匿”；任用帝禹“疏九河，淪濟(jì)漯，而注諸海，決汝漢、排淮泗，而注之江”，使得“中國(guó)可得而食”。帝禹之所以能夠治水成功，一個(gè)重要的原因是他背后的付出，用孟子的話說(shuō)就是“禹八年于外，三過(guò)其門(mén)而不入”。由此可見(jiàn)，帝堯、帝舜、帝禹這些人沒(méi)有參與農(nóng)作物的耕種，而且他們也沒(méi)有時(shí)間參與此類“小人之事”，但他們“盡心”的工作卻為黎民百姓的耕種與收獲提供了安定的生存環(huán)境，也理應(yīng)是社會(huì)財(cái)富的間接創(chuàng)造者，至少是社會(huì)財(cái)富的維護(hù)者。

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如果說(shuō)帝堯、帝舜等圣王是在洪水環(huán)境下從事于“大人之事”，那么和平環(huán)境同樣需要“勞心者”從事于“大人之事”，以維護(hù)社會(huì)的和諧穩(wěn)定。以周族的祖先后稷、商族祖先契為例，孟子說(shuō)：“后稷教民稼穡，樹(shù)藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫；父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！彼又u(píng)價(jià)說(shuō)：“圣人之憂民如此，而暇耕乎？”（《孟子·滕文公上》）從這樣的角度說(shuō)，“勞心者”從事于“大人之事”，看似是受到了“勞力者”的供養(yǎng)，是社會(huì)財(cái)富的消耗者而非生產(chǎn)者，但是假如沒(méi)有這些人的“勞心”，沒(méi)有這些人從事的“大人之事”，人們就會(huì)因?yàn)椤袄倍M(jìn)行永無(wú)休止的爭(zhēng)奪，甚至陷入“殺人盈城”“殺人盈野”的困境之中。如此一來(lái)，普通百姓的性命就難以保障，何來(lái)“不誤農(nóng)時(shí)”，何來(lái)社會(huì)財(cái)富的再創(chuàng)造。

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孟子認(rèn)為，被選出來(lái)從事于“大人之事”的“勞心者”需要有極高的為政素養(yǎng)，要求他們將“心力”用于“選賢與能”，用于“教以人倫”，而非親力親為于“與民并耕”等“小人之事”上。孟子這里仍以帝堯、帝舜等為例，說(shuō)：“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。”帝堯?qū)⒌畚欢U讓給賢能的帝舜，帝舜再將帝位禪讓給賢能的帝禹，無(wú)疑是一種“用心”，是一種“公心”，而且是天下的“至公”之“心”。所以，孔子和孟子對(duì)帝堯、帝舜都給予了極高的贊譽(yù)，稱帝堯“惟天為大，惟堯則之”，稱帝舜“巍巍乎，有天下而不與”（《孟子·滕文公上》）。從這樣的角度說(shuō)，孟子的“勞心勞力”說(shuō)應(yīng)是對(duì)孔子“正名”學(xué)說(shuō)的繼承與發(fā)展，也就是齊景公從孔子之語(yǔ)中體悟出的“信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸”（《論語(yǔ)·顏淵》）。

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當(dāng)然，社會(huì)財(cái)富的產(chǎn)生與積累是一個(gè)極為復(fù)雜的過(guò)程，除“勞力”者的耕種、“百工”的生產(chǎn)以及“勞心者”的“用心”之外，自然界中萬(wàn)物的有序生長(zhǎng)也是至關(guān)重要的途徑之一。孟子認(rèn)為，要使自然界中的萬(wàn)物能夠持續(xù)不斷地為人類創(chuàng)造社會(huì)財(cái)富，提供食物來(lái)源，則需要人類為其提供“時(shí)”的保障。在與告子的論辯中，孟子以“牛山之美”為例，對(duì)維持自然界生態(tài)可持續(xù)發(fā)展提出了獨(dú)到的見(jiàn)解，他說(shuō)：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┮馑际钦f(shuō)，牛山的樹(shù)木本來(lái)很美，不幸的是它處于大都市的近郊，不斷地遭受人為的砍伐，再加上人們還不斷地放牧，樹(shù)木生長(zhǎng)的速度遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上牛羊啃食的速度，最終變成了一座光禿禿的山。牛山之禿自然是人為的結(jié)果，也是人自絕于自然界給予的財(cái)富恩賜。

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總而言之，孟子的財(cái)富觀是他“仁政”學(xué)說(shuō)的重要內(nèi)容，是天下國(guó)家走向“王道”的理論根基。社會(huì)分工是孟子心目中“王道”之治的重要基礎(chǔ)，存在著“大人之事”和“小人之事”的差別，分為“勞心者”和“勞力者”的階層。其中，“勞心者”是天下國(guó)家治理的引領(lǐng)者，其職責(zé)就是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和道德教化，并圍繞這一職責(zé)提高個(gè)人的為政素養(yǎng)，提高為百姓、社會(huì)服務(wù)的能力。從孟子對(duì)“何必曰利”的闡釋來(lái)看，為政者理應(yīng)專心于國(guó)家治理中的“仁”與“義”，以避免國(guó)內(nèi)的君臣“交征利”；理應(yīng)專心于為黎民百姓提供最基本的生存物質(zhì)，使他們能夠做到“養(yǎng)生送死無(wú)憾”；理應(yīng)為社會(huì)中的“勞力者”和自然界中萬(wàn)物的生長(zhǎng)、繁殖創(chuàng)造和諧穩(wěn)定的社會(huì)環(huán)境。從這樣的角度說(shuō)，為社會(huì)財(cái)富的增長(zhǎng)保駕護(hù)航理應(yīng)是為政者的一項(xiàng)至關(guān)重要的職責(zé)。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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