【余東海】論批評(píng)
論批評(píng)
作者：余東海
來(lái)源：作者賜稿
時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉九月初八日丁亥
耶穌2017年10月27日
批評(píng)，批判，廣義上是中性詞，評(píng)論、評(píng)判、判斷義。這里用其狹義，指對(duì)錯(cuò)誤的思想或言行提出意見(jiàn)和批駁否定，批評(píng)與批判是近義詞，批判只是較為嚴(yán)重的批評(píng)，故本文論批評(píng)，亦涵蓋批判。
一、破除一個(gè)誤會(huì)
國(guó)人習(xí)于鄉(xiāng)愿鄉(xiāng)訕、茍同茍異久矣，茍同則阿諛諂媚歌功頌德，茍異則詆毀誣蔑攻擊中傷。所以，很多人將正常的批評(píng)也視為對(duì)人的不尊重。這是論批評(píng)之前必須破除的一個(gè)誤會(huì)。
文化人和政治家應(yīng)該明白，虛贊虛夸、茍同茍譽(yù)乃是偽尊重，名為尊重，實(shí)為輕蔑。真語(yǔ)直言才是對(duì)人最好乃至最高的尊重。
孟子說(shuō)：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊?！保ā睹献与x婁上》）臣子能責(zé)難為之事于君，使其勉力而為，叫做恭敬；臣子能為君開(kāi)陳善道，禁閉其邪心，叫做尊重；臣子認(rèn)為吾君不能從善和有為，那是賊臣。
責(zé)難于君，春秋責(zé)備賢者也；陳善閉邪，格君之心、導(dǎo)君于善也；吾君不能，認(rèn)為自己的君王不能施仁政行王道，不可教也?？梢?jiàn)儒家雖倡忠君，自有特色和特定要求。朱熹集注引范氏言：
“人臣以難事責(zé)于君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開(kāi)陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷于有過(guò)之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。”
這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)也適用于師友之間。李二曲說(shuō)：“責(zé)難陳善，不特事君宜爾，即事師交友亦然。”對(duì)待老師朋友也應(yīng)該如此。世人多不喜聽(tīng)真話，不喜他人批評(píng)異議、糾誤指正。殊不知，真話直說(shuō)，責(zé)難陳善，意味著視對(duì)方為愿聽(tīng)真話的君子人，是對(duì)對(duì)方真正的尊重。
二、非正常的批評(píng)
批評(píng)有正常和不正常、健康和不健康之別。正常健康的批評(píng)，要符合兩個(gè)條件，一是居心良善，與人為善；二是正確正義，如理如實(shí)，否則就非正常?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨篇》記載：
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?/p>
孔子厭惡的人有：宣揚(yáng)別人壞處的人，身居下位而誹謗上位的人，勇敢而無(wú)禮的人，果敢而不通事理的人。子貢厭惡的人有：剽竊而自以為聰明的人，不遜讓而自以為勇敢的人，揭人之短而自以為正直的人。
其中“稱人之惡”、“居下流而訕上”、“訐以為直”都屬于非正常批評(píng)。朱熹說(shuō)：“稱人惡，則無(wú)仁厚之意；下訕上，則無(wú)忠敬之心；勇無(wú)禮，則為亂；果而窒，則妄作。故夫子惡之。惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發(fā)人之陰私?！保ā睹献蛹ⅰ罚?/p>
對(duì)于君主，責(zé)難閉邪，謂之恭敬。但如果對(duì)君主動(dòng)機(jī)不是與君為善，批評(píng)不能如理如實(shí)，那就非正常，就會(huì)淪為訕上沽名，訕君賣直。
訕君賣直與犯顏直諫，形似而神異，性質(zhì)迥然不同。兩者的區(qū)別，不僅動(dòng)機(jī)存心而已。君子五諫，犯顏為下。即使犯顏直諫，也盡量不讓人知曉，君若聽(tīng)從，歸功于君；君不聽(tīng)從，引身而去。這才是事君之道。而訕君賣直者有兩大壞：一訕，不能實(shí)事求是；一賣，不能為君掩過(guò)，甚至為了成己之名，故意搞臭君上。
《禮記·少儀》說(shuō)：“為人臣下者，有諫而無(wú)訕，有亡而無(wú)疾，頌而無(wú)讇，諫而無(wú)驕。怠則張而相之，廢則埽而更之，謂之社稷之役?！睘槿顺枷?，可以諫諍不可訕謗，可以躲避不可懷恨。贊揚(yáng)君上的正確但不要諂媚，諫諍君上的錯(cuò)誤但不要驕傲。君上怠惰就給他鼓勵(lì)幫助，君上廢政就給他掃除積弊更新氣象?！吧琊⒅邸本褪敲献铀f(shuō)的社稷之臣。
對(duì)于《少儀》所言事君之道，鄂爾泰《日講禮記解義》解說(shuō)：“為人臣下者，君有過(guò)則當(dāng)諫爭(zhēng)而無(wú)訕謗，諫不從則當(dāng)逃去而無(wú)疾怨。將順則頌而無(wú)謟，匡救則諫而無(wú)驕。君徳或怠，則必張大其志而助成之；君政或廢，則必埽除其敝而更新之。此之謂社稷之役。蓋以安社稷為悅者也?！?/p>
很多人知道諂君邀寵、長(zhǎng)君之惡可恥，但不知道訕上賣直、謗君沽名同樣可恥。民國(guó)大量知識(shí)分子包括某些大師，對(duì)儒家和孔子肆意誣蔑攻擊，對(duì)蔣先生亦惡意訕謗詆毀，不僅無(wú)禮不遜而已。所謂民國(guó)知識(shí)分子風(fēng)骨，大多經(jīng)不起檢驗(yàn)。利口辯給，沽名釣譽(yù)，逢民之惡，訕君賣直，是不少名家的拿手好戲。
孔孟稱那種處處討好別人的是鄉(xiāng)愿，楊雄稱那種處處詆毀訕謗別人的人為鄉(xiāng)訕。這種人與鄉(xiāng)愿，殊態(tài)同賊，居之似清高，行之似正義，眾皆敬之，自以為是，而不可與入中庸之道。百年來(lái)啟蒙派就慣于鄉(xiāng)訕，慣于墮政府之權(quán)威，毀領(lǐng)袖之名節(jié)，沽自己正直之美譽(yù)。
啟蒙派中流行一個(gè)觀點(diǎn)：知識(shí)分子應(yīng)該是永遠(yuǎn)的反對(duì)派。此言似是而非，與“凡事敵人擁護(hù)的我們就要反對(duì)”異曲同工。民國(guó)知識(shí)分子喜歡訕君賣直，與此有關(guān)。無(wú)論對(duì)誰(shuí)，針對(duì)任何政府政黨，都應(yīng)該站在公道、正義的立場(chǎng)上，該反對(duì)固當(dāng)反對(duì)，該支持就應(yīng)支持，惟道是從，豈能為反對(duì)而反對(duì)？
三、慎于道德批評(píng)
批評(píng)可分為兩種：一種是道理批評(píng)，重在思想理論；一種是道德批評(píng)，側(cè)重于行為品德。
兩種批評(píng)，既有聯(lián)系又有區(qū)別，有時(shí)候可以雙管齊下，例如，對(duì)于惡人惡勢(shì)力，道理批評(píng)和道德批評(píng)具有一致性。有時(shí)候觀點(diǎn)與品格雖有一定關(guān)聯(lián)，但不涉及正邪善惡。有時(shí)候觀點(diǎn)與品格并無(wú)關(guān)聯(lián)，需要將兩者嚴(yán)格地區(qū)別開(kāi)來(lái)。例如程朱和陸王，觀點(diǎn)不同而無(wú)關(guān)德性。
對(duì)于儒門同道、儒家學(xué)者、老前輩和有功于儒家事業(yè)者，如果觀點(diǎn)不同，可以異議辯異，也可以求同存異，一般不宜進(jìn)行道德批判。若確有必要，也須慎之又慎、從寬從薄并有憑有據(jù)，鐵證如山，以免誤傷君子。
對(duì)于君子，只能尊崇，不能毀傷。如果君子有過(guò)，思想之過(guò)，可以公開(kāi)明批；道德之過(guò)，可以暗諫婉勸，任何時(shí)候都不能人身攻擊。
兩種批評(píng)寬嚴(yán)有別：道理批評(píng)可從嚴(yán)，繭絲牛毛，辨析精微，關(guān)鍵處可以寸步不讓；道德批評(píng)宜從寬，隱惡揚(yáng)善，小德出入可也，與其潔不保其往。在此總原則下又有三個(gè)關(guān)于道德批評(píng)的分原則：
其一、嚴(yán)于己而寬于人。律己、責(zé)己從嚴(yán)，待人責(zé)人從寬，對(duì)自己高標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)他人低標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)自己可以一點(diǎn)小過(guò)錯(cuò)都不放過(guò)，對(duì)他人只有大問(wèn)題才予以批評(píng)?？鬃诱f(shuō)：“躬自厚而薄責(zé)于人”（《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》）
孔子又說(shuō)：“仁之難成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人?！保ā抖Y記表記篇》）意謂仁德難成很久了，唯君子能夠成就仁德，因此君子不用自己的長(zhǎng)項(xiàng)苛責(zé)別人，不用別人不能做到的譏笑別人。
其二、嚴(yán)于官而寬于民。律官?gòu)膰?yán)，春秋責(zé)備賢者；責(zé)民從寬，禮不下庶人?？鬃诱f(shuō)：“是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言?！庇终f(shuō)：“君子議道自己，而置法以民。”（《禮記表記篇》）意謂圣人制定行為標(biāo)準(zhǔn)，不以圣賢的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)制定，而是使民眾有所努力，知愧知恥，以實(shí)踐其規(guī)定。君子論述道德從自己開(kāi)始，制定法度從人民出發(fā)，以普通人所能實(shí)行的程度為標(biāo)準(zhǔn)。
“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”是君子個(gè)人修養(yǎng)，“圣人制行，不制以己”和“議道自己而置法以民”是政治道德，是恕道在政治領(lǐng)域的體現(xiàn)，與“禮不下庶人”一脈相承，體現(xiàn)了儒家政治對(duì)民眾的寬厚。
董仲舒說(shuō)：“以自治之節(jié)治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬，則傷行而民弗尊；居上不寬，則傷厚而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬?！边@種做法恰好與《禮記表記篇》說(shuō)的相反，責(zé)己從寬，責(zé)民從嚴(yán)。寬于己是為禮不敬，怠慢；嚴(yán)于民是居上不寬，苛刻。
其三、嚴(yán)于內(nèi)而寬于外。就家庭家族而言，對(duì)家人族人從嚴(yán)，對(duì)普通民眾從寬；就國(guó)家民族而言，對(duì)本國(guó)本族從嚴(yán)，對(duì)異國(guó)異族從寬。先齊家后治國(guó)，就是先對(duì)家人導(dǎo)之以德齊之以禮。董仲舒說(shuō)：“《春秋》刺上之過(guò)，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書(shū)而誹之。凡此者，以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。”（《春秋繁露仁義法》）
躬自厚而薄責(zé)于外，就是對(duì)內(nèi)從嚴(yán)、對(duì)外從寬之意?！豆騻鳌こ晒迥辍氛f(shuō)：“《春秋》內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之詞言之？言自近者始也?！蓖醯雷罱K目標(biāo)是道援天下、天下大同，故“王者無(wú)外”，但王道之運(yùn)行有一個(gè)由內(nèi)向外不斷擴(kuò)展的過(guò)程，德教必須先近后遠(yuǎn)。
以上三點(diǎn)是儒家道德的特征，也是道德批評(píng)的原則，是從“躬自厚而薄責(zé)于人”這個(gè)恕道推開(kāi)來(lái)的。恕道適用于個(gè)人，也適用于政治。
四、與儒友們共勉
道理批評(píng)，可以原理不原跡，不問(wèn)對(duì)方事功業(yè)績(jī)，只論理論高低對(duì)錯(cuò)；道德批評(píng)則必須“重跡而輕理”，要有事實(shí)依據(jù)，不能懸空推理。
例如，關(guān)于君子小人之辨，就有很多標(biāo)準(zhǔn)，有的標(biāo)準(zhǔn)不適宜用來(lái)對(duì)具體個(gè)人進(jìn)行評(píng)判。王陽(yáng)明說(shuō)：“大人者，以天地萬(wàn)物為一體者也。其視天下猶一家，中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣?！保ā洞髮W(xué)問(wèn)》）論理絕對(duì)正確，用以衡量、評(píng)判某個(gè)具體人物，就大不宜，會(huì)涉嫌人身攻擊。
動(dòng)輒將道理批評(píng)上升為道德批評(píng)和人身攻擊，已成為一種流行病。東海對(duì)此深有體會(huì)。不僅西派北派道門佛門，儒門中人對(duì)我也時(shí)有誤會(huì)攻擊。因持主權(quán)在民論，就曾被一儒生斥為“孔孟之罪人”。這為我“學(xué)儒也會(huì)學(xué)傻”的高論提供了鮮活的證明。儒學(xué)重道德，但若悟道不深，執(zhí)德不弘，也會(huì)疏于事理，所知成障。
隨著儒家逐步復(fù)興，儒門中思想爭(zhēng)鳴會(huì)越來(lái)越多，對(duì)同一事物會(huì)產(chǎn)生各種不同看法。例如，如何看待西方文明，如何對(duì)待日本、美國(guó)和外來(lái)宗教等等，必會(huì)人言人殊。如果動(dòng)輒將觀點(diǎn)爭(zhēng)論上升為道德批判甚至人身攻擊，那么，儒門將不成其為儒門，與詩(shī)圈武圈自由圈就沒(méi)啥兩樣。
各種圈子往往充斥著大量雞毛蒜皮而又你死我活的矛盾爭(zhēng)斗，將觀點(diǎn)爭(zhēng)鳴上升為道德批判是常態(tài)。如詩(shī)圈中有人將平水韻和新韻之爭(zhēng)升級(jí)為正邪之爭(zhēng)，有人認(rèn)為“凡是不講詩(shī)詞的國(guó)學(xué)都是偏邪的偽國(guó)學(xué)，凡是不講詩(shī)詞的國(guó)學(xué)大師專家都是偽大師偽專家”云，皆可發(fā)一噱。我們當(dāng)引以為戒。
謹(jǐn)以此文自勉并與廣大儒友共勉。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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