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在“五?！敝校祆湔J為“父子兄弟夫婦，皆是天理自然，”⑷而君臣之間雖然也是天理，卻只是“義合”。這種出于自然本性的情感關(guān)系是人倫關(guān)系的基礎(chǔ)，父子兄弟夫婦本是自然秩序的一個部分，又是人倫秩序中的一個重要部分。朱熹又說，圣人教以人倫有定本：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！雹?nbsp; 在這里，朱熹以“夫婦有別”在五常中給女性的角色作了基本定位。也正是基于這樣的定位，“男正位乎外，女正位乎內(nèi)”的社會分工便有了依憑，才使之各得其宜，各得其所。

 

依《易》，有乾、坤，陰、陽之說；有“乾為天，坤為地”、“乾道成男，坤道成女”之說；繼而又有乾尊坤卑、天尊地卑之說。朱熹強調(diào)“各居本位，才是正當”，他說：“乾坤陰陽，以位相對而言，固只一般。然以分言，乾尊坤卑，陽尊陰卑，不可竝也。以一家之言，父母固皆尊，母終不可以竝于父。兼一家亦只容有一個尊長，不容竝，所謂‘尊無二上’也?！雹?nbsp; 所謂“竝”，即并列的意思。朱熹以父母尊位不可并列為例，說明父與母的位次是相對的?！缎⒔?jīng)》曰：“資于事父以事母，而愛同?！敝祆渲O知此理。年僅十四歲就失去父愛的朱熹，對母親的敬重之情，在他給母親的《賀壽詩》中得以體現(xiàn)。朱熹四十一歲時其母祝老夫人去世，他在母親墓地筑“寒泉精舍”，服喪三年，可見其對母親的尊重程度。所謂父母尊位不可并列，朱熹是針對維護宗法制度下的家庭秩序而言。自私有制的出現(xiàn)導致母系氏族向父系氏族轉(zhuǎn)化，以女性失去在家庭至尊地位為標志的社會變革帶來了人類社會生產(chǎn)力的發(fā)展，同時也確立了男子在家庭地位中的權(quán)威。婦女地位的下降，出現(xiàn)了對父母“同愛而不同位”的等差。在朱熹這里，乾坤陰陽的尊卑是一種客觀的位次，并不含尊貴和卑賤的意思。他的“尊無二上”的觀點與對女性的看法無關(guān)，而與他一生所倡導的道德秩序有關(guān)。如此“以位相對而言”的尊卑觀，可以引申出“男女有別”的社會分工來，卻不能引申出后人所演繹和強加的“男尊女卑”來。

 

“尊無二上”的觀點在現(xiàn)實中有它的合理性，試想，如果一個家庭有二尊或多尊，那是一種什么樣的局面？家務要事的抉擇將如何進行？換個角度說，家庭中唯一的至尊地位的確立，不論是以男女性別排序，還是以年齡長幼排序，都不意味著僅僅是權(quán)利的賦予，更意味著責任和義務的承擔。父親在家庭中的情形理應如此，如果家庭的至尊地位賦予的是女性，母親在家庭中的權(quán)利和義務也同樣如此。生活在我國西南邊陲的摩梭人，至今仍保持著“母系社會”的生活形態(tài)，母親在家中的至尊地位和所承擔的繁重責任，就是最好的說明。

 

（二）“女子亦當有教”是朱熹對女子教育的基本觀點

 

有門人問：“女子亦當有教。自《孝經(jīng)》之外，如《論語》，只取其面前明白者教之，如何？”朱熹回答：“亦可。如曹大家《女誡》、溫公《家范》，亦好?！雹?朱熹對女子接受教育的觀點是十分明確的。

 

基于“男女有別”的綱常觀，朱熹對于向女子的施教內(nèi)容與男子有同也有異。這在他編撰的《小學》教本中有所體現(xiàn)。

 

《小學》既是儒典，又是蒙書，是教人以儒家倫常的蒙學讀本，旨在教人以灑掃應付、進退之節(jié)。既教男子，亦教女子。《小學》全書分內(nèi)、外兩篇，內(nèi)篇有立教、明倫、敬身、稽古等內(nèi)容，以明倫為重，對女性禮儀涵養(yǎng)等方面提出較為具體的要求；外篇有嘉言和善行，集引古訓實例中又進一步作廣義的明倫、敬身方面的解讀，其中有不少篇幅是針對女子教育的。

 

在“立教”篇中，開篇就有援引《列女傳》關(guān)于婦女胎教的內(nèi)容：“古者婦人妊子，寢不側(cè)，坐不邊，立不蹕……不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不視邪色，耳不聽淫音，夜則令瞽誦詩，道正事?！睂υ袐D進行如此細致的行為教育，不僅有利于培養(yǎng)孕婦的心性修養(yǎng)，也有利于未來孩子的性情陶冶，與如今現(xiàn)代科學推行的胎教似有吻合。又如：引《內(nèi)則》“女子十年不出，姆教婉娩聽從。執(zhí)麻枲，治絲繭，織紝組紃，學女事，以共衣服?！形宥牵?。有故，二十三年而嫁。聘為妻，奔則為妾。”將女子出嫁前各個年齡階段應知應學的內(nèi)容告知未成年女孩，對其進行人生的基礎(chǔ)教育。在“明倫”篇，教女子“婦事舅姑，如事父母”，“子婦無私貨，無私蓄，無私器，不敢私假，不敢私與”等等，告誡出嫁的女子到了婆家以后如何為人處事，以期維持家庭的和睦。

 

在“明倫”篇中，朱熹對女子的禮教，更具典型的儒家教理色彩。他引《禮記》講婚禮，曰：“夫婚禮，萬世之始也。取于異姓，所以附遠后別也?！薄靶牛氯艘?。信，婦德也。一與之齊，終身不改，故夫死不嫁?！边@是從信義的角度講婦德，引出“從一而終”的觀念。（不過朱熹在別處也有“蓋古者天子諸侯不再娶”⑻之說，另論。）接著又說：“男女有別，然后父子親；父子親，然后義生；義生，然后禮作；禮作，然后萬物安。無別無義，禽獸之道也?！苯虒鱼∈貗D道，以正人倫為宗旨，亦是以維護綱常秩序為目的。

 

又引《內(nèi)則》：“禮始于謹夫婦。為宮室，辨內(nèi)外。”“男不言內(nèi)，女不言外?！薄耙剐幸誀T，無燭則止?！边@些看似嚴格具體、對人束縛的家規(guī)，對未成年的男子和女子來說，培育基本的行為規(guī)范和道德涵養(yǎng)應當有所裨益。朱熹針對女性的特點又說：“孔子曰：婦人，伏于人也，是故無專制之義，有三從之道。在家從父，適人從夫，夫死從子?！贝颂幹赋鰦D女的依附性，再對“三從之道”作進一步講解。在當時的社會條件下，無獨立經(jīng)濟能力的女子客觀上只能依附于男子生活，于是出嫁前依附于父母；出嫁后依附于丈夫，并主持家務，相夫教子；丈夫死后，守寡之婦女最穩(wěn)當?shù)倪x擇自然是依靠兒子一起生活了。作為朱熹的個人經(jīng)歷，亦是如此，守寡多年的祝太夫人晚年就是隨從朱熹一起生活的，是為印證。

 

在“明倫”篇中，對女子婚配擇婿及婦女自身德行等方面提出了更多更廣的儆誡，比較典型的有對女子擇婿的“五不取”，還有對婦女的“七去”和“三不去”。其中的女有“五不取”是：“逆家子不取，亂家子不取，世有刑人不取，世有惡疾不取，喪父長子不取?！贝颂?，除“喪父長子不取”不盡合理外，其他幾條對養(yǎng)育男孩的人家提出了應當重視家教和家風的預期要求。對已婚婦女的“七去”是：“不順父母去，無子去，淫去，妬去，有惡疾去，多言去，竊盜去?！逼渲胁豁樃改浮⒁?、妬、多言、竊盜等均為不良德行，與儒家提倡的婦德、婦道相背離，成為休妻的標準，給已婚女子以警示，作為一種“軟約束”的規(guī)范。當然，其中以“無子”“有惡疾”者也作為去的理由是不合理的，不人道的。在“七去”的范圍中，又有三種特殊情形可以寬容，即“三不去”：“有所取無所歸不去，與更三喪不去，前貧賤后富貴不去。”

 

《小學》之教，使女子與男子一樣從小在思想上接受儒家仁義禮智之道，日常中修習女事、積累女功之技能，自幼培育婦德、婦道之涵養(yǎng)，為修身、齊家打基礎(chǔ)，將來長大成人，不僅受用自身，還可以撫育傳授后人。因此，看似只受之于童蒙的教本，其實對于補益社會教化、正興風俗，蘊含著久遠的意義。

 

《小學》讀本的編撰也有疏漏之處。有學生問：“《曲禮》‘外言不入於閫，內(nèi)言不出於閫’一段甚切，何如不編入《小學》？”朱熹回答：“此樣處，漏落也多。”又說：“《小學》多說那恭敬處，少說那防禁處?！保?）看來他對自己所編的《小學》不太滿意。朱熹曾刊印過《女誡》，但他對《女誡》也不滿意。他在與門人劉子澄的信中說：“向讀《女誡》，見其言有未備及鄙淺處，伯恭亦嘗病之。間嘗欲別集古語，如小學之狀，為數(shù)篇，其目曰‘正靜’，曰‘卑弱’，曰‘孝愛’，曰‘和睦’，曰‘勤謹’，曰‘儉質(zhì)’，曰‘寬惠’，曰‘講學’。”（10）從這八個方面，我們可以勾勒出朱熹理想的女教觀。八方面中，“正靜”為首選，朱熹在與門人的對話中多有關(guān)于“守靜”的論述，譬如：“人生而靜，天之性”，（11）“靜，便養(yǎng)得根本深固，自可致遠?！保?2）“仁義中正，而主靜。”（13）等等，朱熹在信中還提出教本內(nèi)容可在經(jīng)史子集中采擇，“以經(jīng)為先，不必太多，精擇而審取之尤佳也?！笨上е祆湟蛏眢w的原因編集這個女子教本的理想未能實現(xiàn)。我們只能通過他對篇目構(gòu)想留下的空間，透視朱熹理想的女性觀，解讀他對女性素質(zhì)教育的價值取向。

 

（三）朱熹制禮法、修教化，推行他的女教觀

 

朱熹曾在制禮法修教化以正風俗方面進行過實踐，推行他的理學思想。有學生問“人者，天地之心”的意思。朱熹回答說：“教化皆是人做，此謂‘人者天地之心也’。”（14）

 

他二十六歲（1155年）初任同安縣主簿時，了解到當?shù)責o婚姻之禮，市井貧民因為無財力下聘，便有“誘奔”的習俗，名曰“引伴為妻”。此風氣蔓延至富家子弟，也尾隨為之，并更加肆無忌憚。朱熹認為這種風氣不僅有違禮典，瀆亂國章，還會導致妬娼相形，釀成禍患，或則以此引起殺身之禍。他對這種昏昧的風氣習俗造成的惡果深感悲憫，特為此撰文向使州申請嚴肅婚禮。在《申嚴婚禮狀》（15）的開篇他這樣寫道：“竊惟禮律之文，婚姻為重，所以別男女，經(jīng)夫婦，正風俗，而防禍亂之原也?！蔽哪┧暾埖溃骸坝驒z坐見行條法，曉諭禁止。仍乞備申使州，檢會《政和五禮》《士庶婚娶儀式》行下，以憑遵守，約束施行?！敝祆鋸睦韺W角度對社會風氣習俗的關(guān)注由此可見一斑。

 

朱熹六十一歲到漳州任職時，首先頒布禮教，從中推行理學思想。他見當?shù)孛癖姴恢Y儀，有的人家父母去世而不知服喪禮，嫁娶而不知舉婚禮，于是便對下講述古今禮律，採用古喪禮、婚嫁之儀示之，并命父老解說，以訓子弟。朱熹又聞當?shù)仫L俗崇尚釋教，男女以傳經(jīng)會為名聚于僧廬，女不嫁者便私自建立庵舍居住下來，男女混淆，傷風敗俗，于是即出榜禁止。但依舊有人不遵約束，因此引起訴訟詞狀。朱熹針對這種敗亂風俗的情狀，又頒出《勸女道還俗榜》（16），勸誡女道還俗。文中寫道：“蓋聞人之大倫，夫婦居一，三綱之首，理不可廢。是先王之世，男各有分，女各有歸，有媒有聘，以相配偶，是以男正乎外，女正乎內(nèi)，身修家齊，風俗嚴整，嗣續(xù)分明，人心和平，百物順治?！敝祆湓诎裎闹胁粌H分析了不嫁之女的種種原由，還指出還俗的幾種出路，真可謂用心良苦。榜文結(jié)尾處更是語重心長：“凡我長幼，悉聽此言，反復深思，無貽后悔。故榜?！?/div>