反本修古,盡祭之義
——當(dāng)代文廟釋奠儀程的建構(gòu)
作者:劉續(xù)兵(孔子研究院副院長(zhǎng),副研究員)
來(lái)源:《新禮樂(lè)》第一輯,華夏出版社2018年版。
時(shí)間:孔子二五七零年歲次己亥七月初一日庚午
??????????耶穌2019年8月1日
“禮樂(lè)”乃儒家文化的核心所在,而“祭祀”之禮更是各種禮儀中尤為重要者,“凡治人之道,莫急于禮;禮有五經(jīng),莫重于祭。”(《禮記?祭統(tǒng)》)《周禮?地官?大司徒》也記載,大司徒“施十有二教焉”,“一曰以祀禮教敬,則民不茍。”將祀禮視為“十二教之首”。在各種祭祀之禮中,列入國(guó)家祀典并綿延至今的文廟釋奠禮,具有文化傳承、文明信仰的崇高性質(zhì),對(duì)于其獨(dú)特價(jià)值和豐富內(nèi)涵,有必要站在歷史的角度和時(shí)代的高度,進(jìn)一步予以審視和研究。
一、回顧:歷史上文廟釋奠是尊重孔子儒學(xué)的重要載體
“釋奠禮”是文廟祭祀最高規(guī)格的禮儀等級(jí),以至于在某種程度上成了“文廟祭祀”的專稱。
儒家重視祭祀,更多地是著眼于血緣宗法社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需要。祭祀祖先,乃出于對(duì)親情的維護(hù)與延續(xù),而源自于血緣的親情乃是維系宗法社會(huì)和諧秩序的一個(gè)重要紐帶。通過(guò)連續(xù)不斷的莊嚴(yán)儀式,追思前人的恩德,使自己內(nèi)心得到升華。因此,儒家提倡祭祀鬼神的意圖就是“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚”(《禮記·祭統(tǒng)》),要實(shí)現(xiàn)的是社會(huì)秩序的穩(wěn)定與和諧,這也是一種“神道設(shè)教”的教化之道。從這個(gè)意義上說(shuō),“釋奠禮”正是對(duì)“前哲令德之人”的追思和紀(jì)念。
“釋奠”一詞,現(xiàn)在看到的最早記載是《禮記》之《王制》與《文王世子》二篇。此時(shí)的釋奠禮雖然肯定與“孔子”無(wú)關(guān),但卻是一種與“學(xué)”“教”有關(guān)的活動(dòng),這便為日后釋奠禮與孔子祭祀合流奠定了基礎(chǔ)。
自東漢明帝開(kāi)始,在辟雍祭祀孔子已經(jīng)成為慣例,所用規(guī)制為“太牢”禮。魏晉時(shí)期,釋奠禮多在幼年皇帝或太子通一經(jīng)之后舉行;而更為隆重的是天子的視學(xué)禮。值得注意的是,南齊武帝永明三年(485),議定孔子廟釋奠“設(shè)軒懸之樂(lè),六佾之舞,牲牢器用,悉依上公”(《南齊書(shū)?禮志》,又見(jiàn)馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷43《學(xué)校考四》。),這是對(duì)孔子釋奠禮規(guī)制的一次定型,對(duì)后世產(chǎn)生了很大影響。
作為文廟釋奠禮儀重要組成部分的從祀制度,即祭祀孔子之時(shí),以孔子弟子后學(xué)以及歷代大儒附祭的制度,也在唐代開(kāi)始形成。隨著圣、哲、賢、儒的文廟祭祀體系基本確立,文廟釋奠禮儀也最終定型。
兩宋時(shí)期,由于統(tǒng)治階層的空前重視,文廟獲得進(jìn)一步發(fā)展。不同于前代主要依靠政治力量的推動(dòng),“辦學(xué)興教”的因素也起到積極作用,文廟教育功能凸顯,改變了前代重廟輕學(xué)、重祭祀輕教育的傳統(tǒng),因而,伴隨著興學(xué)運(yùn)動(dòng)的開(kāi)展,各地在修建學(xué)校的同時(shí),也都設(shè)置文廟,“廟學(xué)一體”的局面得以形式。宋太祖趙匡胤曾親謁孔子廟,下詔增修祠宇等;宋真宗大中祥符年間,賜書(shū)孔子廟,詔立學(xué)舍,頒授孔子廟從上公制,并追封孔子弟子,頒布釋奠儀注及祭器圖,建廟學(xué)。此后,宋制影響較大。
金、元兩代對(duì)于孔子祭祀亦十分重視。金代往往由皇帝親自主持文廟釋奠,而孔子封號(hào)在元代達(dá)到了極點(diǎn)。
嘉靖九年(1530)十一月,明世宗采納張璁的建議,對(duì)文廟祀典進(jìn)行了改革:一是撤除孔子的王號(hào),稱“至圣先師”;削除從祀弟子爵號(hào);四配稱“某圣某子”,十哲以下及門(mén)弟子稱“先賢某子”,左丘明以下皆稱“先儒某子”;二是毀除塑像,改用木主;三是另立啟圣祠,主祭孔子之父叔梁紇,而以從祀弟子之父配享從祀;四是簡(jiǎn)化祭祀禮制;五是重新認(rèn)定從祀諸儒。明成化年間,祭孔子用八佾舞,升為大祀;嘉靖時(shí)又復(fù)為中祀。
滿清入關(guān)之后,對(duì)于文廟祭祀取繼承明制的基本態(tài)度,其尊崇孔子、祭祀孔子的程度,較之以往歷代有過(guò)之而無(wú)不及。祀禮規(guī)格升為上祀,奠帛、讀祝文、三獻(xiàn)、行三跪九拜大禮,似乎與天地、社稷、太廟的規(guī)格齊等。
1919年,北洋政府將講求實(shí)用之學(xué)的清初大儒顏元及其弟子李塨從祀孔廟,成為孔廟從祀諸儒中的最后兩位。1934年,國(guó)民黨“中常會(huì)”通過(guò)蔣介石等人提案,以夏歷8月27日為先師孔子誕辰紀(jì)念日。國(guó)民政府舉行的文廟祭祀,有幾點(diǎn)與以往不同。首先,改變了原來(lái)四時(shí)丁祭的傳統(tǒng),僅以紀(jì)念孔子誕辰的方式進(jìn)行;其次,在祭祀儀式上發(fā)生了重大變革,改跪拜禮為鞠躬禮,改三牲為獻(xiàn)花圈;再次,祭祀儀式前先奏國(guó)歌。而家祭則依然采取傳統(tǒng)禮儀。
總之,文廟釋奠禮儀的規(guī)格,自唐以來(lái),一向定為中祀。除了宋、明、清代曾短暫地升為大祀外,基本上維持了這一定制。然而,自孔子去世之后,對(duì)其紀(jì)念與祭祀,上至帝王,下至士子,從時(shí)間和空間上,是其它諸教無(wú)法比擬的。其中的原因非常簡(jiǎn)單,那就是孔子是文化道統(tǒng)的象征,也是政統(tǒng)教統(tǒng)的象征??鬃釉谑咳酥械挠绊懥?,不能不使帝王意識(shí)到祭祀孔子所具有的重大意義。正如司馬遷所謂:“諸侯卿相至,常先謁而后從政”(《史記?孔子世家》)。
二、損益:用孔子“時(shí)中”思想把握釋奠禮基本原則
從本質(zhì)上講,歷代中國(guó)祭祀孔子,都是將其作為“文化符號(hào)”對(duì)待的。舉行文廟釋奠禮儀當(dāng)然首先在于尊崇孔子,同時(shí),更為重要的,還在于尊重以孔子思想和儒家學(xué)說(shuō)為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。既然是祭祀孔子儒家,理所當(dāng)然要正確領(lǐng)會(huì)和把握孔子儒學(xué)的思想核心,并以此為原則確定具體禮儀??鬃诱J(rèn)為,每個(gè)朝代禮制都有繼承與創(chuàng)新的問(wèn)題,世事變遷,禮法自有損益,但人與人之間的尊重、關(guān)愛(ài)與和諧,以及“尊尊”“親親”的倫理秩序絕不會(huì)變。[1]
繼承不代表僵化??鬃诱J(rèn)為,有三種人是會(huì)招致災(zāi)禍的:“愚而好自用,賤而好自專,生乎今之世反古之道”(《禮記?中庸》)。由此可知,孔子雖尊“禮”,但絕不拘泥于古禮,而是富于權(quán)變思想、“與時(shí)偕行”的“圣之時(shí)者”。
事實(shí)上,文廟釋奠禮儀作為傳統(tǒng)社會(huì)的重要禮制,自形成以來(lái),一直存在一個(gè)“變”與“不變”的辯證發(fā)展過(guò)程。今天思考與確定文廟釋奠禮,既要把握其中“不變”的核心思想,保持傳統(tǒng)祭祀儀典的內(nèi)涵,又要防止“生乎今之世反古之道”,充分考慮現(xiàn)代社會(huì)的具體特征。
孔子以后兩千多年中,儒學(xué)的地位雖有升降變化,但總體居于思想意識(shí)形態(tài)的主流位置??鬃尤鍖W(xué)奠定了中國(guó)人傳統(tǒng)價(jià)值觀念的基礎(chǔ),作為官方的祭祀制度,文廟釋奠禮儀也將各個(gè)時(shí)代的政治理念、思想意識(shí)、文教傳統(tǒng)有機(jī)地結(jié)合在一起。
《論語(yǔ)?為政》篇記載:
子張問(wèn):“十世可知也?”子曰:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世,可知也?!?o:p>
這里記載的是孔子對(duì)子張所問(wèn)關(guān)于治國(guó)禮儀制度問(wèn)題的回答,其本質(zhì)上,所談?wù)摰氖恰白儭迸c“不變”的關(guān)系問(wèn)題??鬃拥倪@種論述十分符合他的一貫思想,“子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我”(《論語(yǔ)?子罕》),就是明證。他執(zhí)著于“王道”,“祖述堯舜,憲章文武”,但是,在贊賞與敬仰三代“明王”的同時(shí),他也批評(píng)“亂王”[2]。
《禮記?表記》記孔子說(shuō):“夏道尊命,事鬼敬神而遠(yuǎn)之……殷人尊神,率民以事神……周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之?!陛^之夏、商兩代,周代文化更為理性,也更為進(jìn)步。而周代禮樂(lè)制度也并非全由周人、周公所獨(dú)創(chuàng),也是在借鑒、吸收前代文化精華的基礎(chǔ)上融匯提升而成。可見(jiàn),孔子對(duì)古代歷史興趣濃厚,但他絕不是埋首典籍的學(xué)究,而是深知研究歷史可資作為今天借鑒的道理,更懂得研究近代史、當(dāng)代史以樹(shù)立政治觀點(diǎn)的重要性。他一方面“詳今略古”,另一方面“厚今而不薄古”,這與其“多聞缺疑”的態(tài)度有關(guān)。西周以前的資料多已散佚,傳聞?dòng)炚`處居多,對(duì)無(wú)史可征者孔子不肯妄加評(píng)論。所以他談?wù)摴湃?,遠(yuǎn)古時(shí)期只到堯、舜、禹三人,三代時(shí)期的都很少。而對(duì)于歷史人物,他既不是簡(jiǎn)單的肯定,也不是簡(jiǎn)單的否定,這又與他無(wú)過(guò)無(wú)不及的中庸思想是一致的。
孔子不僅承認(rèn)社會(huì)是變化的,更肯定了社會(huì)變革的作用,認(rèn)為歷史發(fā)展不是簡(jiǎn)單接續(xù),也不是往返循環(huán),而是朝著理想的境界向前發(fā)展。在評(píng)價(jià)齊魯兩國(guó)的政教時(shí),孔子曾說(shuō):“齊一變,至于魯。魯一變,至于道”(《論語(yǔ)?雍也》)。同樣,在《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》中記載:“顏淵問(wèn)為邦。子曰:‘行夏之時(shí),乘殷之輅’”。這是因?yàn)橄啾戎拢拇臍v法更有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn),殷代的車子更為自然質(zhì)樸。這里雖指的只是對(duì)某一種事物的選擇和利用,但也反映了其承續(xù)與發(fā)展的歷史眼光。而“逝者如斯夫!不舍晝夜”“后生可畏,焉知來(lái)者之不如今也”(《論語(yǔ)?子罕》)等等言論,更從不同的角度明白地反映了孔子的歷史發(fā)展觀點(diǎn)。《論語(yǔ)?子罕》篇載有孔子對(duì)禮的看法:“麻冕,禮也;今也純;儉,吾從眾。拜下,禮也;今拜乎上,泰也。雖違眾,吾從下?!币馑际钦f(shuō),“禮帽用麻料來(lái)編織是符合傳統(tǒng)的,今天大家都用絲料,這樣更節(jié)省,我同意大家的做法。臣見(jiàn)君要先在堂下行禮,再到堂上行禮,這是符合傳統(tǒng)的。今天大家都免除前者,只在堂上行禮,這是倨傲的表現(xiàn),雖然違反大家的做法,但我仍主張要兩次行禮”。準(zhǔn)確把握了對(duì)禮的本質(zhì)與形式的認(rèn)知。孔子并非泥古,亦未固今,一切都視其是否合“宜”而定?!熬又谔煜乱?,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比”(《論語(yǔ)?里仁》)。從這句無(wú)異于“夫子自道”的話語(yǔ)中,我們不難體會(huì)到孔子對(duì)“時(shí)”的深刻理解。一個(gè)真正的智者,對(duì)人對(duì)事不應(yīng)存有一定可以或一定不可以的僵化思想,而應(yīng)本著合理、合宜的原則做出符合“時(shí)中”標(biāo)準(zhǔn)的決定。
三、構(gòu)想:對(duì)當(dāng)代文廟釋奠禮儀的建議
今天的文廟祭祀活動(dòng),不僅包含著我們對(duì)孔子的崇敬與懷念,同時(shí)也借以表明我們對(duì)傳統(tǒng)文化之價(jià)值觀的回歸與揚(yáng)棄。而尊重孔子儒學(xué),文廟釋奠禮儀是一個(gè)很好的物質(zhì)載體。如同孔子對(duì)于禮制的認(rèn)識(shí)那樣,文廟釋奠在形成之后也存在一個(gè)“變”與“不變”的問(wèn)題。梳理歷史上文廟祭祀制度的演變,可以為當(dāng)代文廟祭祀制度的予以適當(dāng)損益和改良提供明確的思路。
1.對(duì)文廟祭祀禮儀的反思
孔子在歷史上地位的起伏、儒學(xué)在歷史上地位的升降,均可以在一部文廟祭祀史上得以展現(xiàn)。尤其可以從文廟從祀制度的變革中,發(fā)現(xiàn)儒學(xué)本身的學(xué)術(shù)、信仰變化??v觀整個(gè)文廟祭祀史,我們發(fā)現(xiàn),其規(guī)格和禮制基本呈上升趨勢(shì),但其間多有起伏更易。而歷朝歷代的祭祀變革無(wú)不彰顯了其時(shí)的世風(fēng)與時(shí)勢(shì)變化。
由于種種原因,近代以來(lái),中國(guó)出現(xiàn)了“與傳統(tǒng)文化徹底決裂”的思潮,并以不可阻擋的趨勢(shì)席卷中國(guó)大地,已深刻影響中國(guó)社會(huì)近一個(gè)半世紀(jì)之久,雖經(jīng)近年來(lái)的“正本清源”,但畢竟人們與孔子儒學(xué)已經(jīng)相對(duì)隔膜。
正如錢(qián)穆先生所說(shuō),對(duì)待歷史文化,不應(yīng)采取“偏激的虛無(wú)主義”態(tài)度。一方面,妄自菲薄自不可取;但另一方面,更不能以為自己已經(jīng)站在已往歷史最高之頂點(diǎn),“將我們當(dāng)身種種罪惡與弱點(diǎn),一切諉卸于古人”,而應(yīng)當(dāng)對(duì)自己的歷史與文化抱有一種“溫情與敬意”。[3]但是,在對(duì)待孔子儒學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化方面,當(dāng)今社會(huì)依然是亂象叢生,這其實(shí)也是人們對(duì)孔子祭祀持懷疑乃至批評(píng)態(tài)度的一個(gè)重要原因。例如,該不該有祭祀這樣的形式?該不該祭祀孔子?“先賢不只孔子”,為什么只祭祀孔子?為什么這樣祭祀孔子?這許許多多的疑問(wèn),歸根結(jié)底,都源于對(duì)孔子儒學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化認(rèn)知的不清晰。
孔子祭祀不僅僅是孔氏族人祭祖的“家事”,更是中國(guó)人文化上慎終追遠(yuǎn)的“國(guó)事”。[4]今人祭祀孔子,也應(yīng)該看作是對(duì)中國(guó)文化及其創(chuàng)造者們表達(dá)敬意的一種重要途徑和方式,雖然這種敬意對(duì)不少人來(lái)說(shuō)已屬陌生疏離。一個(gè)充滿自信和創(chuàng)造力的民族,必定抱有寬容的精神,尊重前人的智慧,珍視自己的傳統(tǒng),善待外來(lái)的文化,不狹獈,不偏執(zhí),從多元文化中擇善而從,從而延續(xù)民族文化的生命,創(chuàng)建屬于當(dāng)今時(shí)代的精神家園。
2.當(dāng)前文廟祭祀禮儀中存在的問(wèn)題
由于孔子的歷史地位和影響,“公祭孔子大典”現(xiàn)在已成為舉世矚目的“文化盛典”,也是展示國(guó)家形象的文化品牌,不但行之于中國(guó)內(nèi)地、香港和臺(tái)灣,而且在韓國(guó)等國(guó)家和地區(qū)也仍在延續(xù)。在孔子故鄉(xiāng)曲阜,春秋時(shí)期,魯國(guó)的禮樂(lè)令人嘆為觀止;百多年前,這里還是全國(guó)孔子釋奠禮樂(lè)的中心。而對(duì)于今天內(nèi)地孔子祭祀的現(xiàn)狀,一些學(xué)者指出了祭祀典禮中一些不規(guī)范、不完善之處。結(jié)合我們的研究,總結(jié)出以下幾個(gè)主要問(wèn)題。
第一,關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的名稱問(wèn)題。
文廟,現(xiàn)在人們一般約定俗成地稱之為“孔廟”,例如曲阜“闕里孔廟”,由于同時(shí)是孔氏家廟,稱其為“孔廟”也有一定道理。但是,文廟中不僅僅祭祀孔子,而且以四配、十二哲、歷代先賢先儒配享從祀,從歷史文化的角度來(lái)說(shuō),稱其為“文廟”更為妥當(dāng)。
歷史上的文廟祭祀名目繁多。應(yīng)當(dāng)認(rèn)真研究歷史上的做法,制定出當(dāng)代的祭祀類別、祭祀名目。尤其國(guó)家參與的公祭,是文廟祭祀的“殊典”,具有極大的影響力,尤其值得認(rèn)真甄別研究。
近些年來(lái),出于對(duì)傳統(tǒng)文化的重視,各地都開(kāi)始舉行對(duì)先祖、先圣、先賢的祭祀。在這樣的活動(dòng)中,不難發(fā)現(xiàn)存在一些常識(shí)性的問(wèn)題,歸結(jié)起來(lái),最為重要的其實(shí)就是“正名”問(wèn)題。祭祀對(duì)象如何稱謂?祭文、楹聯(lián)怎樣稱名?甚至主祭對(duì)象與配享人物是什么關(guān)系?絕不應(yīng)該是活動(dòng)主辦者或者組織者隨意就可以確定的。
第二,關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的舉行時(shí)間。
從2008年開(kāi)始,臺(tái)北“孔廟”和曲阜“孔廟”不約而同的恢復(fù)了“春季祭祀”,使80年代以來(lái)影響由小到大的“文廟祭祀”活動(dòng)達(dá)到了一個(gè)新的階段,歷史上“春秋兩祭”的主要祭祀形式得以再現(xiàn)。但是,春祭與秋季的時(shí)間各地并不統(tǒng)一,這里還牽扯到很多復(fù)雜的學(xué)術(shù)問(wèn)題和認(rèn)知問(wèn)題。
第三,關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的具體儀程。
2004年開(kāi)始,曲阜第一次將“表演性質(zhì)”“民間性質(zhì)”的“祭孔樂(lè)舞”升級(jí)為官方公祭,并從2005年開(kāi)始,將“清制”改為“明制”,不能不說(shuō)是一種進(jìn)步。但是,有學(xué)者指出,曲阜祭孔大典的儀節(jié)設(shè)置存在內(nèi)在層次性和關(guān)聯(lián)性方面的不規(guī)范之處。另外,祭祀一開(kāi)始就來(lái)了多次獻(xiàn)花儀式,有悖于“禮不欲數(shù)”的精神。而且“從始至終都只是獻(xiàn)花,最后社會(huì)各界獻(xiàn)花環(huán)節(jié)更是混亂,甚至有人邊走邊攝像。這些都是極不合禮的,應(yīng)該徹底改觀”[5]。在服飾方面,參與祭祀的人員缺乏系統(tǒng)性規(guī)劃或要求,給人以“雜亂無(wú)章”的感覺(jué)。當(dāng)然,這與中國(guó)至今沒(méi)有自己的“國(guó)服”有關(guān),顯示出在保留和傳承民族文化方面,整個(gè)中國(guó)在禮樂(lè)傳統(tǒng)上的缺失。
在禮儀的細(xì)節(jié)上,也存在一些問(wèn)題。且不論獻(xiàn)花籃是西化的做法,僅就行走的方式而言,我國(guó)傳統(tǒng)禮儀對(duì)不同場(chǎng)合的步法有非常細(xì)致的合乎人情、物理的規(guī)定。行禮要達(dá)到威儀可觀的效果,就必須充分重視所有的細(xì)節(jié),否則容易給人不倫不類的感覺(jué)。
第四,關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的“祭文”。
曲阜自“公祭”孔子開(kāi)始,每年都專門(mén)邀請(qǐng)學(xué)者撰寫(xiě)“祭文”。最初,一直是邀請(qǐng)同一位學(xué)者撰寫(xiě)。自2008年開(kāi)始,為“給孔子祭祀留下歷史文獻(xiàn)”,遂分別邀請(qǐng)“文化名人”撰寫(xiě)祭祀孔圣文,幾年中,先后邀請(qǐng)了金庸、范曾、許嘉璐、楊朝明、董金裕等先生進(jìn)行撰寫(xiě),取得了很好的“名人效應(yīng)”,主辦者的意圖或良好愿望得到了很好體現(xiàn)。
但是,從傳統(tǒng)上看,古代釋奠禮的祭文基本是固定的,僅將歲月干支依時(shí)變更,《大唐開(kāi)元禮》等歷代禮書(shū)都有明確的范文。因此,有學(xué)者就認(rèn)為應(yīng)該沿用古來(lái)慣例,參考?xì)v代祭文,撰定藍(lán)本以推行開(kāi)來(lái),沒(méi)有必要在祭文的撰寫(xiě)上“翻出”無(wú)謂的花樣。
當(dāng)然,關(guān)于祭文,還可進(jìn)一步深化研究。歷史上,各個(gè)朝代的做法也有所不同,雖然不必追求“花樣翻新”,但也不一定年年固定、一成不變。
3.對(duì)當(dāng)代文廟釋奠禮的建議
認(rèn)真研究歷代的孔子釋奠禮儀,檢討今天孔子祭祀的現(xiàn)狀,十分有利于今后孔子祭祀的規(guī)范化。既然是“公祭”,是今人舉行的釋奠禮,就應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn),制定出一套既接續(xù)傳統(tǒng)又反映時(shí)代特色的祀典。這不僅為當(dāng)今社會(huì)發(fā)展所需要,而且也是孔子關(guān)于禮制在“損益”中發(fā)展這一思想本身的要求。
首先,加強(qiáng)對(duì)孔子釋奠禮儀重要意義的認(rèn)識(shí)。
中國(guó)自古重視祭祀,對(duì)祭祀的重要性進(jìn)行過(guò)很多論述。如《禮記?祭統(tǒng)》中說(shuō):“夫祭者,非物自外至者也,自中出,生于心也。心怵而奉之以禮,是故唯賢者能盡祭之義?!奔漓肱c政治管理密切相關(guān),甚至是政治治理的關(guān)鍵。對(duì)人的管理,沒(méi)有比“禮”更重要的了,而在眾多的禮儀活動(dòng)中,恐怕祭祀之禮又最為重要。禮生于心,形之于外,只有具賢徳之人方能夠理解祭禮真諦。祭祀為國(guó)家頭等“大事”,能培養(yǎng)人的“敬”心,所謂“以祀禮教敬”,也許正因如此,孔子才希望人們能夠做到“言忠信,行篤敬”(《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》),特別強(qiáng)調(diào)一個(gè)“敬”字。
對(duì)孔子祭祀的理解,與對(duì)孔子、儒學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知是一致的。今人祭祀孔子是對(duì)祖國(guó)傳統(tǒng)文化表達(dá)敬意的重要方式。文化是民族的生命,文化的傳承如同生命的延續(xù),不可中斷,更不可自戕。如果一個(gè)民族在文化上不能自立,就難以贏得世界的尊重。今人思所以振作之道,必起于尊重傳統(tǒng)、珍視文化。
研究孔子祭祀禮儀,還是開(kāi)展一系列禮儀研究的重要切入點(diǎn)。中華民族歷來(lái)被稱為“禮義之邦”,然而,近代以來(lái)中國(guó)的“道德滑坡”已經(jīng)是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。很多人熟悉所謂西方“禮儀”,卻從根本上喪失了中華“禮義”,深思之下,這實(shí)在是一個(gè)很可怕的現(xiàn)象。從孔子祭祀禮儀入手,可以把諸如“冠笄禮(成人禮)”“喪葬禮”“士昏禮”、源于古代“士相見(jiàn)禮”的生活實(shí)用禮儀等富有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、有益于教化世風(fēng)人心的優(yōu)秀禮義傳統(tǒng)推廣開(kāi)來(lái),古為今用,對(duì)當(dāng)前的道德建設(shè)意義重大。
第二,組織專門(mén)力量研究釋奠禮儀。
在中國(guó)歷史上,孔子釋奠禮儀活動(dòng)長(zhǎng)期舉行,留下了大量的珍貴文獻(xiàn),為研究制訂今天的孔子釋奠禮儀提供了豐富材料。但是,由于幾十年的中斷,人們已經(jīng)對(duì)釋奠禮樂(lè)比較陌生;隨著時(shí)代的發(fā)展變化,也需要制定具有時(shí)代特色的釋奠禮樂(lè)。
民國(guó)時(shí)期,因時(shí)局動(dòng)亂,又無(wú)可供遵循的統(tǒng)一禮儀,所以釋奠禮的舉行很不正常,也不規(guī)范。1968年,臺(tái)灣組織力量,聘請(qǐng)學(xué)者、專家組成“祭孔禮樂(lè)工作委員會(huì)”,分別成立禮儀、服裝、樂(lè)舞、祭器四個(gè)研究組,確定各組的召集人,進(jìn)行研究規(guī)劃工作,初步訂定“大成至圣先師孔子釋奠禮儀節(jié)”,在臺(tái)北市文廟試行。經(jīng)過(guò)兩年的研討改進(jìn),于1970年定案而公布實(shí)施,各方反應(yīng)良好而一直在臺(tái)灣沿用。
在韓國(guó),釋奠禮儀很受重視,每年春、秋兩季都要舉行大型祭祀活動(dòng)。作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,韓國(guó)有專門(mén)的釋奠禮儀“傳承人”,有專門(mén)的“釋奠學(xué)會(huì)”以及“佾舞研究會(huì)”等學(xué)術(shù)組織,還常常舉行“釋奠學(xué)研究”的學(xué)術(shù)會(huì)議。
在中國(guó)內(nèi)地,有識(shí)之士已經(jīng)對(duì)文廟釋奠禮樂(lè)進(jìn)行了開(kāi)拓性的發(fā)掘、整理與研究,取得了不小的成績(jī),釋奠禮儀活動(dòng)有了很好開(kāi)端。但是,毋庸諱言,現(xiàn)在的文廟祭祀還不規(guī)范,非常需要借鑒歷史經(jīng)驗(yàn),在國(guó)家層面上組織專門(mén)力量,細(xì)致研究探討,盡快制定規(guī)劃。
第三,重點(diǎn)整飭作為釋奠禮核心的祭祀樂(lè)舞。
東漢元和二年(85),漢章帝祭祀孔子,用魯國(guó)舊存“六代之樂(lè)”。南朝宋元嘉二十二年(445),始用“八佾之舞”,樂(lè)奏“登歌”。南朝齊永明年間改用“六佾之舞”,“軒懸之樂(lè)”。隋仁壽元年(601)作專用樂(lè)章《誠(chéng)夏》。唐武德九年(626)改名為《和》;貞觀年間制樂(lè)5章9奏;開(kāi)元年間又增3章,并修改歌詞,頒定宮調(diào)。后漢改樂(lè)名為《成》,廢除開(kāi)元年間所增3章。后周又改名為《順》。宋初改名為《永安之樂(lè)》;景祐二年(1035)改為《凝安之樂(lè)》;哲宗年間又增酌獻(xiàn)配位1章;徽宗崇寧四年(1105)大晟府主持制定祀孔音樂(lè),4年完成,仍用《凝安》,共8章;政和六年(1116)又增兩章。金代借唐樂(lè)之名為《太和》,每章以“寧”為名,共9章9奏;明昌六年(1195)所頒樂(lè)章稍有不同。元初沿用金樂(lè),成宗大德十年(1306)新撰《大成樂(lè)》共19章。明初頒定“六佾之舞”,樂(lè)章以《和》為名;洪武二十六年(1393)頒定《大成樂(lè)》;憲宗成化年間改用“八佾之舞”,加籩、豆為十二,以皇帝用樂(lè)和祭祀天神禮儀的規(guī)格祭祀孔子;世宗嘉靖年間,改為“六佾之舞”,樂(lè)用“軒懸”。明樂(lè)繼承了唐以來(lái)樂(lè)、歌、舞三位一體的綜合藝術(shù)形式,已經(jīng)趨向于完善和精煉。清初仍用洪武舊制,康熙六年(1667)作《中和韶樂(lè)》,定曲名為《平》,6章6奏;乾隆八年(1743),頒給全國(guó)各郡縣及闕里文廟“四時(shí)旋宮”之樂(lè),對(duì)樂(lè)名有所改動(dòng),更為六章八奏。
釋奠禮中的樂(lè)歌,與舞蹈密不可分。在6個(gè)樂(lè)章中,“初獻(xiàn)”“亞獻(xiàn)”“終獻(xiàn)”中的《宣平》《秩平》《敘平》3章有歌亦有舞,其余3章有歌而無(wú)舞。各章均由四字八句32字構(gòu)成,三章共96字。每個(gè)字對(duì)應(yīng)一個(gè)具有相應(yīng)意義的舞蹈動(dòng)作。明代時(shí)舞蹈由“立之容”“舞之容”“首之容”“身之容”“手之容”“步之容”“足之容”“腰之容”(或禮之容)等8大類舞容組成,共39種舞節(jié),兼有執(zhí)、舉、衡、落、拱、呈、合、并、垂、交等11種舞具之勢(shì),與各類舞節(jié)相應(yīng)形成適應(yīng)3個(gè)樂(lè)章96個(gè)字所需的舞容。至清代,其基本結(jié)構(gòu)形式未發(fā)生改變。
祭祀舞姿寓意極深,四轉(zhuǎn)勢(shì)為“四綱”:上轉(zhuǎn)勢(shì)(面北舞)象惻隱之仁;下轉(zhuǎn)勢(shì)(面南舞)象羞惡之義;外轉(zhuǎn)勢(shì)(相背舞)象是非之智;內(nèi)轉(zhuǎn)勢(shì)(相對(duì)舞)象辭讓之禮。隊(duì)形的變動(dòng),也寄寓著獨(dú)特的象征:初變東西立,象尼山毓圣,五老降庭;再變象筮士于魯而象治;三變東西分,象歷聘列國(guó)而四方化;四變而稍退,象刪述六經(jīng),告?zhèn)溆谔?;五變而左右,象講論授受,傳道于賢;六變而復(fù)原位,象廟堂尊崇,弟子配享。
佾舞經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期使用,已經(jīng)深入人心,即使改朝換代,人們也沒(méi)有將其進(jìn)行大的改動(dòng)。但是三獻(xiàn)禮的其它方面卻非一成不變,從釋奠舞譜看,清朝與明朝舞蹈的動(dòng)作已有了明顯不同,舞者的服飾自然也有變化。即使同在明朝,舞譜也有變化,嘉靖年間整理的舞譜是單人表字,而明代后期的萬(wàn)歷年間整理的舞譜則是兩人并對(duì)表字。而且八個(gè)轉(zhuǎn)動(dòng)舞姿所表現(xiàn)的“八目”中,已經(jīng)有于今天不合時(shí)宜的象征意義在其中。比如,前三個(gè)轉(zhuǎn)動(dòng)舞姿象“五?!?;但第六伏觀勢(shì),表示尊敬于君,第七仰瞻勢(shì),表示親愛(ài)于父,第八回顧勢(shì),表示和順于夫,實(shí)與“三綱”相連接。
通過(guò)上述描述,結(jié)合當(dāng)代孔子釋奠禮儀的現(xiàn)狀,可以看出孔子祭祀樂(lè)舞需要進(jìn)一步整飭。在這方面,曲阜已經(jīng)做了許多有益的工作。例如歷代的樂(lè)舞歌辭不盡相同,為適應(yīng)當(dāng)前的歷史實(shí)際,2005年,由曲阜師范大學(xué)青年學(xué)者宋立林新編了祭孔樂(lè)舞歌辭,改編后的歌辭精煉概括了孔子思想的優(yōu)秀內(nèi)涵,并具有濃郁的時(shí)代氣息。與此相適應(yīng),對(duì)釋奠禮的音樂(lè)和舞蹈也應(yīng)進(jìn)行研究和整飭,使得其內(nèi)容實(shí)質(zhì)與表現(xiàn)形式有相應(yīng)的損益和提升。
第四,改進(jìn)與釋奠禮有關(guān)的活動(dòng)環(huán)節(jié)。
當(dāng)前,中國(guó)內(nèi)地的孔子祭祀活動(dòng)還具有一定的“仿古”與“表演”性質(zhì)。國(guó)家的禮制關(guān)聯(lián)著社會(huì)的管理,孔子釋奠不能停留在“旅游”的層面上,應(yīng)當(dāng)從極盡孔子文化的社會(huì)功能上著眼進(jìn)行改善和規(guī)范。
在祭祀禮儀名稱方面,祭典名稱宜改為“釋奠禮”。“釋奠”原本是周代祭名,因奉獻(xiàn)給祭祀對(duì)象的主要是幣帛,也稱釋幣。起初釋奠對(duì)象較多,有先圣、先師、先老、行者之先(行神)等。但隨著歷史的發(fā)展,釋奠對(duì)象逐漸只剩下先圣、先師。自漢代起,釋奠幾乎就成了祭祀孔子的專名;至唐代,釋奠禮基本定型。從此,代代相傳,無(wú)大更易。兩千年來(lái),孔子與釋奠禮之間已經(jīng)形成一種近乎天然的關(guān)系。我國(guó)因取消了“釋奠”之名而代之以“祭孔大典”“祭祀孔子大典”“公祭孔子大典”,以致鮮有人知“釋奠禮”為何物。一個(gè)綿延數(shù)千年的文化大典,如果連名稱都無(wú)法傳承下去,豈不是很諷刺的事嗎?[6]
在釋奠禮舉辦時(shí)間方面,考慮到漢代以來(lái)已經(jīng)形成的“春秋兩祭”傳統(tǒng),加上至今未能真正確定孔子誕辰與辭世的具體日期,可以繼續(xù)以已經(jīng)實(shí)行多年的“9月28日”為秋祭日期,以國(guó)人慎終追遠(yuǎn)、悼念先人的“清明”為秋祭日期。這樣既符合文化傳統(tǒng),又便于今天已經(jīng)熟悉公歷紀(jì)年的人們記住祭祀時(shí)間,是一個(gè)現(xiàn)實(shí)而自然的選擇。2008年開(kāi)始恢復(fù)的春祭,孔子故里曲阜即以“清明”為期,為很多人所接受;而臺(tái)北文廟以“仲春月上丁日”為期,則造成每年春祭的日期都不一致,客觀上產(chǎn)生了一些不便。
在祭祀程序設(shè)置方面,很重要的一個(gè)環(huán)節(jié)是祭祀禮儀中的“正獻(xiàn)”與“分獻(xiàn)”問(wèn)題。目前的儀程往往只有祭祀孔子的“正獻(xiàn)”禮,而缺少祭祀配享者的“分獻(xiàn)禮”。文廟祭祀以孔子為主,但有孔子弟子及其他儒者配享,所以在禮儀程序的設(shè)計(jì)中,不應(yīng)忽視這一內(nèi)容。
同時(shí),應(yīng)增加講經(jīng)的環(huán)節(jié)。自古以來(lái),釋奠就與講論儒家經(jīng)典緊密相連,皇帝、皇太子釋奠講經(jīng),史不絕書(shū)?!洞筇崎_(kāi)元禮》中的釋奠禮就明確設(shè)置了講經(jīng)內(nèi)容。其實(shí),最近幾年來(lái),曲阜舉行“祭孔大典”的前后,在孔子研究院同時(shí)舉辦“世界儒學(xué)大會(huì)”,國(guó)內(nèi)外的儒學(xué)研究者通過(guò)這個(gè)平臺(tái)交流研究心得,已經(jīng)具備了“講經(jīng)”的某種意象。不過(guò)從儀節(jié)設(shè)置上,還可以進(jìn)一步打通這兩個(gè)活動(dòng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián),使其相互呼應(yīng),重現(xiàn)釋奠講經(jīng)傳統(tǒng),以豐富釋奠禮的內(nèi)容。
孔子本人少年時(shí)“為兒嬉戲,常陳俎豆,設(shè)禮容”(《史記?孔子世家》),魯國(guó)在春秋禮崩樂(lè)壞的時(shí)代,仍保留了較為完備的先代歷史典籍與禮樂(lè)制度,以至于諸侯各國(guó)紛紛到魯國(guó)來(lái)觀摩和學(xué)習(xí)周禮。這種文化氛圍使少年孔子感到好奇與震撼,令他對(duì)這些禮儀滋生了崇敬之心。今天的文廟釋奠中,也應(yīng)恢復(fù)祭祀和教育兩項(xiàng)功能,增加青少年參與祀典的機(jī)會(huì),使他們?cè)跐夂竦奈幕諊校粑鼩v史,觸摸傳統(tǒng),增強(qiáng)釋奠禮在文化傳播和普及方面的現(xiàn)實(shí)作用。
注釋:
[1]楊朝明:《禮制“損益”與“百世可知”——孔廟釋奠禮儀時(shí)代性問(wèn)題省察》,《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,2009年第5期。
[2]參看馬承源:《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)(二)?從政》,上海:上海古籍出版社,2002年。
[3]錢(qián)穆:《國(guó)史大綱?卷首語(yǔ)?凡讀本書(shū)請(qǐng)先具下列諸信念》),北京:商務(wù)印書(shū)館,2010年。
[4]劉續(xù)兵:《文廟祭祀的文化意義》,《光明日?qǐng)?bào)》,2013年3月25日,第15版。
[5]參看彭林、張德付:《關(guān)于“祭孔大典”的幾個(gè)建議》,《光明日?qǐng)?bào)》,2011年10月31日,第15版。
[6]參看彭林、張德付:《關(guān)于“祭孔大典”的幾個(gè)建議》,《光明日?qǐng)?bào)》,2011年10月31日,第15版。
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