【劉伯山 葉成霞】禮與法——傳統(tǒng)徽州鄉(xiāng)村社會的治理
禮與法
——傳統(tǒng)徽州鄉(xiāng)村社會的治理
作者：劉伯山（安徽省中國特色社會主義理論體系研究中心安徽大學研究基地研究員）
? ? ? ? ? ?葉成霞（安徽大學徽學研究中心研究生）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子二月十六日辛亥
??????????耶穌2020年3月9日
《重修徽州府志序》資料圖片
【構建人類命運共同體·中國經(jīng)驗——橫渠書院筆談】
徽州傳統(tǒng)社會自南宋以來，保持了千百年的穩(wěn)定與繁榮，社會文化獲得極大發(fā)展，形成了“徽州文化”。這不是無緣無故的，而是有著諸多內(nèi)在根據(jù)。其中，鄉(xiāng)村社會的有效治理、“禮法兼治”的具體實踐是極為重要的因素。
徽州是個移民社會。東漢末年以后，中原一帶戰(zhàn)亂頻仍，世家大族紛紛南遷，徽州位居江南，處“萬山叢中”，自成一統(tǒng)；土著的山越人由于在東吳政權統(tǒng)治期間，幾遭平復，已接受了“王化”和教化。于是一些中原客人就遷居到了徽州，“反客為主”，一方面強化與土著越人的融合，整合了徽州本土的人口結(jié)構；另一方面則將北方相對發(fā)達的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術和手工業(yè)技術，創(chuàng)造性地移植到徽州，促進了山區(qū)經(jīng)濟的開發(fā)。最重要的是，這些飽受儒家文化教育和影響的世家大族近乎直接移植了中原發(fā)達的教育與文化，使儒家文化在徽州鄉(xiāng)村社會得到極大的普及并獲得厚實沉淀。每個宗族聚族而居，加強宗族管理；而各個宗族間彼此和諧相處，推崇謙和敬讓。至南宋，中原客人與土著越人的融合已經(jīng)完成，山越族已不再見于文字記載；徽州宗族社會形成，明嘉靖《徽州府志》記：“家鄉(xiāng)故舊，自唐宋來數(shù)百年世系比比皆是。重宗義，講世好，上下六親之施，無不秩然有序。”徽州鄉(xiāng)俗文雅，正如清道光《重修徽州府志》所記：“比戶習弦歌，鄉(xiāng)人知禮讓?！庇纱?，徽州的“禮義之邦”形成。明代大儒汪道昆在《太函集》中云：“新安自昔禮義之國，習于人倫，即布衣編氓，途巷相遇，無論期功強近、尊卑少長以齒。以其遺俗醇厚，而揖讓之風行，故以久特聞賢于四方?！?o:p>
“禮義之邦”是徽州傳統(tǒng)社會的基本屬性，也是其鄉(xiāng)村自治治理的必要前提。它本身就內(nèi)秉法治與法度的精神，并以之作為邊界條件，相互內(nèi)在呼應。徽州傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)村治理遵循“禮法兼治”的基本原則，形成了一整套的方法與步驟，一步步化解著社會的矛盾與糾紛，有效保證了徽州傳統(tǒng)社會千百年的穩(wěn)定。
有人的地方難免會有矛盾，難免會有這樣那樣的糾紛。問題不在于社會是否有矛盾的存在和糾紛的發(fā)生，關鍵是在于這些矛盾的解決方式和糾紛的處理方法。對此，傳統(tǒng)徽州社會為我們提供了一個極好的樣板。
設想某時某刻徽州鄉(xiāng)村將有一萬個糾紛要產(chǎn)生。由于徽州是“禮義之邦”，儒家文化在此有厚實沉淀，崇德和尚禮是基本的社會風尚，人與人之間的交往總是本著“禮為先”“法為度”的原則。這種禮先與辭讓，使得矛盾很少激化，于是這一萬個可能發(fā)生的糾紛，至少有九千個在萌發(fā)之初就消解在禮化過程之中。由此，也體現(xiàn)出了“禮義之邦”的前置優(yōu)勢和強大魅力。剩下的一千個矛盾一旦激化了，徽州人也不會采取械斗等暴力方式來解決，而是隨之激活一個產(chǎn)生于徽州社會內(nèi)部的自我調(diào)節(jié)機制，步入以下化解程序：
第一道程序：當事者憑中人協(xié)商，以議約的方式和解。這是明清以來徽州鄉(xiāng)村社會最為普遍的基層矛盾與糾紛解決方式，有大量的徽州文書可證。所謂徽州文書是指歷史上的徽州人在其具體的社會生產(chǎn)、生活與交往過程中為各自切身利益形成的原始憑據(jù)、字據(jù)、記錄，具有唯一性和真實性的特征。從目前已發(fā)現(xiàn)的近百萬份徽州文書原件中，就有許多是關于鄉(xiāng)村基礎矛盾與糾紛和解的議墨、和約等。舉其典型，僅以徽州文書中的黟縣文書為例，有兄弟之間和解的文書，如《黟縣一都二圖李家園汪氏文書》之《乾隆四十二年七月圣星同弟圣晃立合墨》，涉及家產(chǎn)的繼承問題；有同族同門三家之間和解的文書，如《黟縣十都橫段韓氏文書》之《民國二十年八月十四日兄承來、弟承裕、嫂韓門汪氏三支立同合議墨》，涉及家產(chǎn)的權限問題；有異姓兩家之間和解的文書，如《黟縣十都三圖余氏文書》之《道光二十三年二月余、俞二姓立議墨》和《黟縣八都四圖金氏文書》之《光緒二十三年九月胡、金二姓立合墨》，前者涉及兩姓毗鄰祖墳地的管理問題，后者涉及兩姓合買風水地的使用問題；有三姓三家之間和解的文書，如《黟縣十都豐登江氏文書》之《清同治七年三月黃、方、吳三姓立議合墨》，涉及墳地的買賣問題；有多姓之間和解的文書，如《黟縣二都四圖胡氏文書》之《道光四年七月胡社大、吳攀枝、江灶發(fā)、萬周如、韓德眾等立議墨合同》，涉及堨壩通水用水的權限問題，等等。在鄉(xiāng)村，因建房而導致的糾紛很多。在安徽桐城有一個“六尺巷”的故事，傳為美談。其實，類似的事例，在古代徽州比比皆是，并且還會形成文字依據(jù)。它們既有同族之間建房讓路的議約，如《黟縣十都三圖余氏文書》之《清乾隆六年七月余應綸同侄文積、文景等立議墨》，更有異姓之間建房讓路的議約，如《歙縣二十一都六圖汪氏文書》之《清道光十二年十二月汪起全、吳應祥立議合同》等。一千個激化了的矛盾經(jīng)過第一道程序，至少有九百個得到了化解。
第二道程序：調(diào)解與仲裁。這要區(qū)分出兩種情況，分為兩條路徑。
第一種情況是：同族之人產(chǎn)生的矛盾與糾紛，訴之于祠堂，交由族長與族老來解決和處理。這是徽州宗族社會的特點與優(yōu)勢?！盎罩菥圩寰?，最重宗法。”各姓都建有祠堂，人丁繁多的宗族除了有宗祠外還會有支祠，它們既是宗族的象征，更是宗族執(zhí)行管理的場所；各族都有由族眾選舉產(chǎn)生的族長，支派還會設有門長、房長等，具體執(zhí)行著宗族的管理。族長在族內(nèi)地位至高，清代乾隆二年刊刻的歙縣《重修古歙東門許氏宗譜》之《許氏家規(guī)》里就寫道：“古者宗法立，而事統(tǒng)于宗。今宗法不行，而事不可無統(tǒng)也。一族之人有長者焉，分莫逾而年莫加，年彌高而德彌邵，合族尊敬而推崇之，有事必稟命焉。”族人向宗族投訴，既有口頭反映的也有遞狀紙的，后者如《黟縣一都二圖李家園汪氏文書》之《同治十二年十二月汪長齡向族老投告外甥余康齡狀詞》等；而祠堂和族長一旦接受了族人的投訴，就會召集族老商議，義不容辭地予以調(diào)解與裁決。
第二種情況是：不同族之人產(chǎn)生的矛盾與糾紛，訴之于文會，交由鄉(xiāng)賢來調(diào)解與仲裁。在明清徽州鄉(xiāng)村，文會組織十分普遍。它實際上是一種民間自發(fā)組織的松散性群眾文化團體，參加成員為當?shù)乜诒玫呐e人、秀才、未得功名的讀書人及致仕之人，以“言規(guī)行矩、講學明道、砥礪名節(jié)、宣布教化”為宗旨。文會平常的活動也只是定期聚會，研讀經(jīng)典、吟詩談文等，類似于“文化沙龍”，而一旦接受了投訴，則立馬成了一個調(diào)解與仲裁組織，化解矛盾，平息糾紛。古代徽州人十分熱衷于興辦文會，長期都有，各地都有，有的是一村獨辦，更多的是諸村合辦。它們都是社會化的和超宗族性的，由多姓氏興辦及構成，如黟縣的集益文會就有十五姓參與，其所接受的投訴也是具有一定區(qū)域性的社會化投訴。對文會的功用與仲裁結(jié)果，古代徽州人也總是予以充分認同，直接構成鄉(xiāng)村輿論的導向。清代歙縣人方西疇在《新安竹枝詞》里就寫道：“雀角何須強斗爭，是非曲直有鄉(xiāng)評；不投保長投文會，省卻官差免下城?！?o:p>
至第二道程序，剩下的一百個矛盾，至少有九十個能得到解決。
第三道程序：鳴官訴訟。這是徽州人對矛盾與糾紛的終極解決方式，也是對最后所剩下的十個仍然會激化的矛盾所能采取的唯一解決方式，由之也體現(xiàn)出了古代徽州人尊重法律、信賴官府、看重法治的精神與意識。至此，徽州社會的所有矛盾與糾紛都得到了解決，而終極解決方式所解決的數(shù)量已經(jīng)相對很小。這也正是徽州各個宗族的期盼?；罩莸淖谧褰^不提倡健訟和煩累官府，并多將之寫入族規(guī)家法。如《濟陽江氏家訓》就規(guī)定：“子孫不許好訟，好斗，好奢侈?！笔捊稀鹅粢?guī)》亦規(guī)定：“一止祠訟。健訟破家，且開怨府?；蛴袡M逆之來，當虛懷忍讓；或產(chǎn)業(yè)相干、口角相仇，祠正副會同門尊公道處分，或畢情勸釋，不許竟煩官府力逞。刁奸如強項不服，祠正副奉宗規(guī)呈治，毋玷清門?！弊畲蟪潭鹊亍跋⒃A”是徽州鄉(xiāng)村社會自我調(diào)節(jié)機制發(fā)揮作用所追求的目標，努力實現(xiàn)的是“小事不出村、大事不出鄉(xiāng)”。傳統(tǒng)徽州社會的鄉(xiāng)村治理經(jīng)驗與做法，有許多值得我們今天總結(jié)與借鑒。
責任編輯：近復
