“慈善文化會講”(第八期)
背景
中國人民大學(xué)中國公益創(chuàng)新研究院主持的“慈善文化行動性研究”項目,致力于以“體用”范式為指導(dǎo),通過“知行合一”的行動性研究,創(chuàng)建、踐行、傳播“體用合一”的現(xiàn)代中華慈善?!按壬莆幕瘯v”作為本項目的有機(jī)組成部分之一,旨在為交流慈善文化研究成果和實(shí)踐經(jīng)驗搭建開放的公共平臺。自2018年12月以來,“慈善文化會講”已連續(xù)成功舉辦七期,主題涉及儒家、自由主義、道家等不同的慈善文化與實(shí)踐。
第八期會講聚焦于“慈善的理想類型及其實(shí)踐形態(tài)”這一主題,嘗試對比考察中國傳統(tǒng)儒家慈善、社會工作、農(nóng)村基督教慈善等不同的慈善文化類型及其實(shí)踐模式。
古典儒家擁有一套內(nèi)涵豐厚、邏輯一貫的慈善文化體系,包括其獨(dú)特的論證起點(diǎn)、人性論、理想追求和方法論等,無數(shù)儒生士大夫也在這套價值的指導(dǎo)下身體力行,晚明高攀龍正是其中的代表人物。然而,今日研究者往往只聚焦于高攀龍及其同行者們組建善會、賑濟(jì)災(zāi)民等活動,無形中窄化、矮化了他們的作為和貢獻(xiàn)。如果我們轉(zhuǎn)換視角,從儒家文化和儒者生命歷程的自然展開過程中,去看待他們的所作所為,會呈現(xiàn)何種不一樣的“慈善”畫卷?其對于今天的慈善事業(yè)又會有怎樣的啟示?這是分議題一所關(guān)注的。
社會工作作為一種獨(dú)特的慈善實(shí)踐模式,深受現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)與自由主義文化的影響。其秉承著人本主義的核心理念,并從中推導(dǎo)出尊重、接納、同理心等社會工作者應(yīng)當(dāng)遵循的價值觀,進(jìn)而發(fā)展出了諸如優(yōu)勢視角、賦能等相應(yīng)理論,并輔之以個案工作、小組工作、社區(qū)倡導(dǎo)等專業(yè)方法。那么在這一套理念、價值觀、理論、方法的嚴(yán)整自洽的體系背后,是否存在更為深層而基礎(chǔ)的“體”?有的話是什么?該體系能否和其他類型的“體”順暢有機(jī)地接合?這是分議題二試圖回答的。
基督教慈善文化以“愛”為核心構(gòu)建而成,內(nèi)容豐富且邏輯謹(jǐn)嚴(yán)。在中國農(nóng)村,基督教也進(jìn)行了大量慈善實(shí)踐,且在行動主體、施善對象、行善方式、資金來源等方面都頗具特色。因此,從文本中梳理基督教慈善的義理體系,從田野中總結(jié)基督教慈善的實(shí)踐模式,探究二者如何結(jié)合,且它們在中國本土的文化、社會與制度環(huán)境中,進(jìn)行了怎樣的調(diào)整和適應(yīng),是富有啟發(fā)的議題。
總之,本次會講擬通過對以上三種慈善文化理想類型及其實(shí)踐模式進(jìn)行分述與比較,考察異質(zhì)文化中慈善價值觀及實(shí)踐的同與不同,現(xiàn)代社會和全球化背景下各種慈善文化及其做法的變與不變,以期對當(dāng)今中國的慈善發(fā)展乃至文化建設(shè)事業(yè)有所啟迪。
議題
主題:公益慈善:理想類型及其實(shí)踐形態(tài)
議題一:傳統(tǒng)儒家慈善思想與實(shí)踐形態(tài)研究——以高攀龍為中心的考察議題二:社會工作價值觀、理論及方法的溯源研究議題三:體用框架下的農(nóng)村基督教公益慈善
主辦單位
中國人民大學(xué)中國公益創(chuàng)新研究院
規(guī)模
本期會講向所有關(guān)心中國慈善事業(yè)發(fā)展的研究者與實(shí)踐者開放,以相關(guān)研究或?qū)嵺`經(jīng)歷為遴選標(biāo)準(zhǔn),參會嘉賓人數(shù)限定為20人。
時間
2021年6月26日(周六)9:00-17:00
會講形式
本次會講擬通過以線上參會為主、線上線下結(jié)合的形式開展,具體議程詳見本公眾號后續(xù)推送。
地點(diǎn)
北京,中國人民大學(xué),求是樓439會議室。
費(fèi)用
本會講不收取任何費(fèi)用。
回執(zhí)提交時間
提交回執(zhí)的截止日期為2021年6月14日24:00。
請通過電子郵件發(fā)至郵箱cipsi@ruc.edu.cn,提交時請在郵件主題欄標(biāo)注“第八期慈善文化會講+姓名+單位”。
聯(lián)系人
張寧?15210007930??cipsi@ruc.edu.cn
李毅?18811228211??cipsi@ruc.edu.cn
附件(回執(zhí))
責(zé)任編輯:近復(fù)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行