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“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四期講錄

來源：“孟子研究院”微信公眾號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月三十日壬子

          耶穌2022年6月28日

2022年6月18日下午，由尼山世界儒學中心孟子研究院、曲阜師范大學中華禮樂文明研究所、喀什大學國學院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四期舉行。本期由尼山世界儒學中心孟子研究院孟子書院執(zhí)行院長殷延祿擔任主講人、曲阜師范大學歷史文化學院博士陳岳擔任與談人，尼山世界儒學中心孟子研究院助理研究員車成蘭擔任主持人?；顒又鲿鲈O在孟子研究院孟子書院，曲阜洙泗書院設立線下分會場，同時約有50余位學友在線上參與了活動。

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主講人殷延祿

2.1“與民同樂”章

殷老師首先對本章的關鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“庶幾”、“管籥”、“蹙頞”等字詞進行了詳細解釋：

“庶幾”，即“差不多”的意思。殷老師指出，甲骨文“庶”（）字是從火石、石亦聲的會意兼形聲字，也即“煮”的本字?！笆敝玖x，乃以火燃石而煮，是根據(jù)古人實際生活而象意依聲而造字的。吃飯時是家人聚集最齊的時候，故又引申為眾多、差不多的意思?！皫住保◣祝?，金文寫作，象以絲繩把人懸起，而戈加于絲，絲斷在即，千鈞一發(fā)，危在旦夕之狀。本義是危殆。由絲斷在即，引申為將要、將近、幾乎之義?！皫住庇挚杀硎倦[微，指事物的跡象、吉兇的先兆，也可能是從危亡在即、生死存亡系于一線之意引申而來。

“籥”同“龠”。龠，像排管樂器，像編連在一起的排管，上面的像竹管口，竹管口上的“”是人的口形。人口與竹管口相對，表明其為可吹奏的樂器。管龠，古代吹奏樂器，如今天簫笙之類的東西。

“蹙頞”，愁眉苦臉的樣子。蹙，緊縮。頞，鼻梁。

接著，殷老師圍繞“先王之樂”與“世俗之樂”、“獨樂樂”“與人樂樂”“與眾樂樂”等問題對本章進行了深入闡發(fā)。

關于“先王之樂”與“世俗之樂”。殷老師說，孟子有一個十分自負的長處——“知言”，他善于透過言辭來認識一個人。因為莊暴，孟子知道齊宣王好樂，于是找了個日子來見齊宣王，問道：“您曾經(jīng)告訴莊暴，說您愛好音樂，有這回事嗎？”齊王臉色一紅，說：“我并不是愛好古代音樂，只是愛好一般流行的樂曲罷了?！?/span>

顯然，那個時候就有古典音樂與流行音樂、廟堂大呂與鄉(xiāng)野絲竹的“雅”“俗”對立，以至于孟子一問，齊宣王就紅了臉。細細推究，我們發(fā)現(xiàn)，在發(fā)問的時候，孟子并不知道齊宣王好的是“世俗之樂”——臉紅，完全是齊宣王下意識的羞愧反應，聯(lián)想到1.7章齊宣王“以羊易?！钡墓适拢覀兛梢哉J識到齊宣王是個行仁義的好苗子，因為“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也?！?/span>

殷老師繼續(xù)講道，從1.1章讀到本章，我們可以看到，孟子對待梁惠王的態(tài)度是嚴厲的，如寒風掃葉；對待齊宣王卻是溫和的，如春風化雨。為什么會有這樣的區(qū)別對待？把齊宣王“變乎色”“以羊易?！迸c梁惠王“賢者亦樂此乎”“盡心焉爾”，放到一起比較比較，就顯而易見了。

有人可能會問，既然樂有雅俗之分，孟子卻說“今之樂由古之樂也”，一個人喜好“世俗之樂”，靡靡之音，難道真的沒有問題嗎？王夫之曾在《讀孟子大全說》道：“孟子七篇不言禮，其言樂也，則云‘今之樂猶古之樂’，此語大有瑕?！鼻也徽f《孟子》七篇中多有言禮之處，即就“今之樂猶古之樂”而言，王夫之的質(zhì)疑，離開了具體的語境，將“今之樂猶古之樂”抽象成一般性的就“樂”論“樂”，是典型的知“理”而不知“言”。

而朱熹就高明得多，他在《孟子集注》引范氏語：“孟子切于救民，故因齊王之好樂，開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。其實今樂古樂，何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同?！庇忠龡钍险Z：“樂以和為主，使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以咸、英、韶、濩，無補于治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已?！?/span>

張栻在《南軒先生孟子說·卷第一》中也有論述：“好世俗之樂者，私欲；而與民同樂者，公心也。能擴充是心，則必能行先王之政，以追先王之治。世俗之樂，且將消靡而胥變矣。孟子不遽詆其所好，而獨擴之以公理，可謂善啟告者也。”

此外，在《論語·衛(wèi)靈公》“顏淵問為邦”篇中，孔子也回答要“放鄭聲”。

殷老師總結(jié)道，雅樂不同于淫聲，其理至為淺顯，孟子豈能不知？之所以說“今之樂由古之樂也”，是孟子借樂而教齊宣王，其關注點重在“與民同樂”。古樂今樂有不同，與民同樂無古今?！翱鬃又阅藶榘钪?，孟子之言救時務之急”，其大要上是一致的。具體的語言，要放在具體的語境里，才能得到合理的解釋。有了這樣“合理的解釋”，我們才能深刻理解孟子所講的道理。

關于“獨樂樂”“與人樂樂”“與眾樂樂”。殷老師首先講了“濫竽充數(shù)”的故事，并由此，提出了一個有趣的問題：如果齊宣王喜好“獨樂樂”，不喜歡“眾樂樂”，孟子如何勸諫呢？

欣賞音樂，各人有各人的喜好，齊宣王喜歡合奏，湣王喜歡獨奏。喜歡合奏、喜歡獨奏，與道德無關，這是個人的喜好。這樣說來，一個人單獨欣賞音樂的快樂（獨樂樂）、同別人一起欣賞音樂的快樂（與人樂）、同眾人一起欣賞音樂的快樂（與眾樂樂），這三種快樂，也可以是個人的喜好而不關乎道德。

按照這樣的思路，殷老師說，只需把“此無他，不與民同樂也”改為“此無他，民不得其獨樂也”“此無他，與民同樂也”改為“此無他，民亦得其獨樂也”即可。由此，我們會更加清楚地認識到，在孟子與齊宣王的語境里：樂什么不重要，獨樂樂還是眾樂樂也不重要，關鍵是你快樂也要讓別人快樂，或者說不能因為你的快樂而犧牲別人的快樂。

最后，殷老師將此章與現(xiàn)實生活進行了鏈接。殷老師說，我們讀書不是就讀書而讀書，而是為了我們生活、生命質(zhì)量的提升。由本章的“與民同樂”，殷老師談到了廣場舞困擾問題：跳廣場舞是廣大中老年人非常喜歡的健身活動，然而，因為音響噪聲的問題，廣場舞在很多地方也引發(fā)了不少矛盾、糾紛。如何化解此類的矛盾、糾紛？殷老師回答說，工具的改進可以提供幫助，根本地解決還要靠善性的擴充、良心的彰明——任何時候都不能把自我的快樂，建立在他人的煩惱、痛苦之上。

2.2“文王之囿”章

殷老師首先對本章的關鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“囿”、“芻蕘”等字詞進行了詳細解釋：

“囿”，是指古代畜養(yǎng)草木禽獸的園林，有圍墻的叫“苑”，沒有圍墻的叫“囿”。

關于“芻蕘”，殷老師說，芻，象形兼會意。甲骨文寫作，從又（手）從草，表示以手拔草。芻的本義從人的行為上講，就是拔草；從人行為的對象來講，就是喂牲畜的青草或生火的干草。蕘，即柴。用作動詞，打柴意。蕘，形聲。從艸從堯，堯亦聲。堯，會意字，篆書寫作，從垚從兀。垚是土高，兀高聳突出，所以“堯”表示高。本義為高。低洼處宜生草，土高處宜生木。小木、大樹枯枝可以做燒火之柴。

接著，殷老師對本章有關問題進行了深入闡發(fā)。殷老師指出，“臣始至于境”五字，寫得親切可信；“‘然后敢入’四字，寫得驚心動魄，已將‘為阱’之意透出?！保ㄒτ栏拧睹献又v義》）以親切可信的語氣，說出驚心動魄的言辭，孟子不僅有格君心之非的錚錚鐵骨，而且有善于辯論的語言本領。

戰(zhàn)國時期的君主，習慣于驕奢淫逸，齊宣王也不例外。所以雖然齊宣王仁義之心未泯，也不知“與民同樂”為何物，想到“文王之囿方七十里”，便為自己“囿方四十里，民猶以為大”感到委屈。孟子乃以“與民同之”的道理勸誡他?！芭c民同之”“與民同樂”的道理是一致的，“與民同之”側(cè)重在物資的共享，“與民同樂”側(cè)重在權(quán)利的尊重。張居正在《四書直解》中說：“夫囿一而已，在文王以為民利，而齊王遂以為民害。蓋古人之囿，但用為講武之地，而志不在于從禽，故其利常歸之民。后世則專供游獵之娛，故其利擅之于上，而麋鹿為重，民命為輕矣。明主好尚，可不謹哉?！?/span>

殷老師又引張栻《南軒先生孟子說·卷第一》說：“予讀‘臣始至于境，問國之大禁，而后敢入’，又以見圣賢舉措之精密也。蓋居是邦，則當循是邦之法，入境而問焉，理之所當然也。理之所當然者，圣賢未嘗不然。其文理密察，旨意深遠，學者不可以為細事，忽之而不精思也。”如此，孟子“問國大禁”，對于出國旅游、學習、工作的人，也是一個很好的提示。張栻“理之所當然者，圣賢未嘗不然”，便應成為一個人普遍的行為自覺。

殷老師首先對本章的關鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“赫斯”、“其助上帝寵之”等字句進行了詳細解釋：

“赫斯”，猶言“赫然”，發(fā)怒時的情貌。鄭玄箋曰：“赫，怒意?！彼梗Z氣詞。后以“赫斯”指帝王盛怒貌。

關于“其助上帝寵之”，殷老師說這句標點是有爭議的，句讀應該如此。但是朱熹《集注》把下文“四方”連接“寵之”作一句：“惟曰其助上帝，寵之四方”。楊伯峻先生認為是不對的。殷老師說，假設“四方”本有重復號，后人忽略了，朱熹的解釋便可以成立。

接著，殷老師圍繞“以大事小”與“以小事大”、“王請無好小勇”等問題對本章進行了深入闡發(fā)。

關于“以大事小”與“以小事大”。齊宣王問“與鄰國交往的原則”，孟子以“以大事小”“以小事大”作答?！耙源笫滦　笔侨收邩诽熘?，“以小事大”是智者畏天之事，“樂天”“畏天”都是“事天”。君主能事天，自然日生恭謹之心，消殺好勝之氣。

但是，殷老師強調(diào)，必須說明的是，“以大事小”“以小事大”都要先“事民”。君主施政，不能保民安民富民教民，則失道寡助，原來為“大”的，必因此而成“小”；原來為“小”的，必因此而亡國，“事大”“事小”，乃至“事天”的基礎都不復存在了。

殷老師在此感嘆道，回觀古今中外，“以大事小”的例子少之又少，倒是“以大欺小”比比皆是，這不免讓人惆悵失望；“以大欺小”比比皆是，“以大事小”少之又少，這不免讓人無奈恐懼：這世界將成為什么樣的人間？理想的世界常常讓人覺得遙不可及，但是理想的世界，能讓我們保有希望，從而對抗惆悵、無奈，對抗失望、恐懼。愿你我不懈于對它的向往、追求。

關于“王請無好小勇”。殷老師引呂留良《四書講義·卷三十一·孟子二·梁惠王下》道：“當時講‘交鄰’，原不是好意，直力不能并吞而又畏人蠶食，故為此商量權(quán)衡耳?！?/span>

齊宣王自然是這個意思。不過，在孟子眼里齊宣王依然是可教的“青年”，因為他具有“勇”的品質(zhì)。當然這個“勇”，不是齊宣王所好的“勇”，而是他敢于承認自己所好的“勇”是一種毛病的“勇”。這樣的“勇”，是知恥。知恥讓齊宣王成為可以與言的人，于是便有了孟子“王請無好小勇”“王請大之”的期待。小勇，血氣之勇；大勇，理義之勇。不忍區(qū)區(qū)之小忿，便徒逞血氣之強。

接著，殷老師列舉了羅澤南《讀孟子札記》、朱熹《朱子語類·孟子·梁惠王下·問交鄰國有道章》、張居正《四書直解》中關于“勇”的說法，并總結(jié)道：以仁事小，非以仁而養(yǎng)惡。以智事大，非以智而茍安。時到勢成，事無可忍，自慨然作文武之舉，“一怒而安天下之民！”大勇有助于仁智如此！信哉！“知、仁、勇三者，天下之達德也。”

說到“文王一怒、武王一怒、王亦一怒”，李贄曾在《四書評·孟子卷一》中說：“一字可味。見勇不可不好，亦不可久好也。說勇處，原是說仁智，所以為妙?！币罄蠋熣f，這正是：以仁事小非養(yǎng)惡，以智事大豈茍安。時到勢成生一怒，圣庸都在民心間。

最后，殷老師將“勇”與現(xiàn)實生活進行了鏈接。朱熹在《孟子集注》引張敬夫曰：“小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義之怒也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。知此，則可以見性情之正，而識天理人欲之分矣。”如此，“勇”便不僅是交鄰國之道，也是為人處世之道。殷老師呼吁，讓我們都努力地做個有勇氣捍衛(wèi)道義的人。

2.4“樂民之樂憂民之憂”章

殷老師首先對本章的關鍵字詞進行了梳理。其中，特別對“睊睊胥讒”、“作慝”、“戒”、“畜君何尤”等字詞進行了詳細解釋：

關于“睊睊胥讒”，睊睊，即因憤恨側(cè)目而視的樣子；胥，皆；讒，毀謗。作慝，即作惡也。

“大戒于國”之“戒”，會意字。甲骨文寫作，上面是“戈”，下面象兩只手（即“廾”）。兩手持戈，表示戒備。本義為警戒，戒備。警戒、戒備是為了防范可能發(fā)生的危險，故戒又可以引申為準備。

關于“畜君何尤”，畜君，即匡正君主的過失。朱熹《集注》說：“言晏子能畜止其君之欲。”尤，錯誤。另，趙岐注曰：“言臣說君，謂之好君?！苯寡睹献诱x》中說：“《孟子·梁惠王篇》：畜君者，好君也。本承上君臣相悅而言，故趙氏注云：‘言臣悅君，謂之好君?！眯蠊怕曄嘟?，畜君何尤即好君何尤。……‘畜君者，好君也’‘洚水者，洪水也’，皆取聲近之字為訓。后世聲轉(zhuǎn)義乖，而古訓遂不可通矣?！苯?jīng)過比較，殷老師指出，以訓詁，或焦循為勝；與義理，總是朱熹切要。所以，此處采納朱熹的說法。

接著，殷老師對本章相關問題進行了深入闡發(fā)。

關于章旨。殷老師指出，此章與1.2章主旨一致，都是論述“與民同樂”的為政之道。所不同的是，1.2章是從“賢者而后樂此，不賢者雖有此不樂也”的視角展開論述，本章是從“人不得，則非其上矣”的視角展開論述。前以“民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”作結(jié)，有嚴厲的警示意味。后以“畜君者，好君也”作結(jié)，有殷切的勸導意味。

“與民同樂”不是說執(zhí)政者與老百姓所樂的東西要絕對一致。孟子不反對執(zhí)政者的物質(zhì)享受，甚至不反對他們擁有一定的特權(quán)，這既是對勞心、勞力社會分工的基本認可，也是對現(xiàn)實的冷靜面對。孟子要求是：君主自己的樂與民眾的樂、自己的利益與民眾的利益之間，要達到一個最大公約數(shù)。

同時，孟子的話語里還包含著這樣一層意思：君主的樂和利益的前提，必須是“而后樂此”。正如《得民心者得天下：王蒙說<孟子>》一書中說：“君王與民人之間，往往被認為是一方主動，另方被動；一方重要，另方次要；一方?jīng)Q定，另方聽命的關系。表面上看，當然是君王為主，民人為奴仆；但是孟子告訴我們，從最根本的意義上看，民才是第一位的，民心民意才是第一性的；你為民憂，民才會為你憂；你求民樂，民才會與你樂；你在乎民，民才會在乎你。這是一個根本道理?！?/span>

關于“賢者亦有此樂乎”?！褒R宣王見孟子于雪宮”，楊伯峻先生認為這一句有兩個說法，一說是齊宣王在雪宮接見孟子，一說是齊宣王招待孟子于雪宮而自己去看他。（參見《孟子譯注》）王夫之在《讀四書大全說·梁惠王下·二》中給出了第三種答案：“細繹本文，初終皆以言人君游觀之事，則可謂孟子同游，而不可謂孟子所館。賢者亦賢君也?！睆膶υ挼膶ο?、孟子的舉例來看，賢者作賢君解，也許更為準確。1.2章的“賢者”或可作同樣的解釋。

另，梁惠王的“賢者亦樂此乎”與齊宣王的“賢者亦有此樂乎”，王夫之認為也有區(qū)別：“‘有’者，有之之謂。”意思是說，“賢者亦樂此乎”的“樂”，是沼上鴻雁麋鹿給人帶來的快樂?！百t者亦有此樂乎”的“樂”，是擁有雪宮給人帶來的快樂。

孟子這里的回答，不糾纏賢者為什么也有此樂，而是回到“人不得，則非其上矣”，進而展開“與民同樂”為政大要上來。這與1.2的論述角度顯然有所不同，但是大義了無區(qū)別。

《日講四書解義》申發(fā)此旨說：“孟子先勸王以君民同樂，復證之以君臣相悅者，何哉？蓋民生之休戚，田野之利病，必明良交贊，臣主一心，而后政無不舉，恩無不沛，圣主養(yǎng)賢以及民職是故也。”這便是代圣人做帝王師，不失儒者之道。殷老師補充說，此書中頗多如此生發(fā)處，雖說是為了教訓帝王，但對今天的領導干部也自有許多益處。

關于“連”字。殷老師引段玉裁《說文解字注》說：“（連）負車也。負車，各本作貟連，今正。連卽古文輦也。……負車者，人挽車而行，車在后如負也。字從辵車會意，猶輦從?車會意也。人與車相屬不絕，故引伸為連屬字。”殷老師進一步指出，從流下而忘反，樂而怠政；逆流而上，拉纖行船，消耗民力——流連忘反，都是因私欲而導致的不仁行為。此外，為人臣而能匡正君主的過失是難能可貴的。不過，臣而能匡正君主的過失，也是需要君主配合的。正如張岱《四書遇·孟子·梁惠王下》引真西山語曰：“凡止君之欲者，乃所以愛君也。忠臣之心，惟恐君之有欲；邪臣之心，惟恐君之無欲?！?/span>

最后，殷老師總結(jié)道，人非圣賢孰能無過，關鍵是“不遷怒，不貳過”。然而有的人卻是明知故犯，不以過為恥，反以為榮。這種人常常難以救藥——再響亮的鬧鐘也喚不醒一個裝睡的人。

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與談人陳岳老師

講讀結(jié)束之后，陳岳老師就通講內(nèi)容進行了總結(jié)和補充。

陳老師說，2.1、2.2和2.4章，都是在談論“與民同樂”的主題。在這幾章中，孟子發(fā)揮了孔子“仁”的思想，提出了“仁政”?！芭c民同樂”是對孔子“己欲立而立人，已欲達而達人”觀念的延伸?？鬃釉f：“能近取譬，可謂仁之方也已”，孟子因利是導，對齊宣王因材施教，正詮釋了這句話。在這三章當中，孟子并沒有提出具體的政策，他所立足的點就是要格君心之非。孟子是從“變革志向”、“開闊眼界”、“提升審美”三個方面來格君心之非、實現(xiàn)內(nèi)圣外王之道的。

2.3章也是很重要的一章，從這一章我們首先可以看到孟子王道的現(xiàn)實性和理想性問題。很多人認為儒家的王道學說是理想主義，但是我們也要看到其有現(xiàn)實性的一面，它是基于當時的歷史環(huán)境而來的，并不是基于空談。然后，陳老師引用《左傳》隱公十一年、昭公十年、昭公三十年等材料，論證了自己的觀點。

接著，陳老師又指出，2.3章出現(xiàn)了許多圣王形象，比如商湯、周文王、周武王。這三者皆有安國、平天下之功。孟子“法先王”的觀念在“定于一”問題上，正在此三人身上體現(xiàn)。孟子于此言“大勇”，似有激勵齊宣王的用意。

此外，關于“樂天”與“畏天”的問題，陳老師也談了一些理解：“樂天”與“畏天”二者并不矛盾，“樂天”是樂天之德，“畏天”是畏天之命?！皹诽臁迸c“畏天”這種憂樂圓融的精神，在孔子、孟子那里都是體現(xiàn)得非常明顯的。

活動最后，大家對殷老師的講解、陳老師的與談報以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第四講活動圓滿結(jié)束。

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孟子研究院現(xiàn)場聽眾

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洙泗書院現(xiàn)場聽眾

責任編輯：近復