7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

“廟”“學(xué)”共融：清末民國鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校研究

——以山西為例

作者：魏春羊 郝平

來源：《福建論壇》（人文社科版）2021年第8期

毀廟興學(xué)并非清末民國廟宇改建學(xué)校的全部景象。山西鄉(xiāng)村多將廟宇部分建筑改建為學(xué)校，即使廟內(nèi)學(xué)校擴(kuò)修，也給神靈預(yù)留空間。鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修帶動了廟宇的修葺，而廟宇的修葺也時常兼顧?quán)l(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修。在這種背景下，山西鄉(xiāng)村社會最終呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。這一景象的出現(xiàn)實質(zhì)上與山西鄉(xiāng)村的社會經(jīng)濟(jì)、鄉(xiāng)民興學(xué)熱情的高漲、鄉(xiāng)村知識分子的神靈觀念以及廟宇興學(xué)的傳統(tǒng)等因素密切相關(guān)。山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的研究為重新審視近代中國的教育轉(zhuǎn)型提供了一個重要的區(qū)域視角。

魏春羊，男，1991年生，山西晉城人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院2017級博士研究生。主要從事明清社會史、中國近代史研究等。目前已在《史林》《歷史檔案》《近代中國》《江西社會科學(xué)》等刊物發(fā)表論文多篇，參與國家級、省級課題6項。

郝平，男，1968年生，山西大同人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，現(xiàn)任山西大學(xué)副校長。入選中宣部文化名家暨“四個一批”人才、國家高層次人才特殊支持計劃哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)軍人才等人才項目。主要從事中國社會史、中國近現(xiàn)代史、災(zāi)害史、明清社會經(jīng)濟(jì)史研究。

“廟”“學(xué)”共融：清末民國鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校研究——以山西為例

清末民國的廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動是近代中國轉(zhuǎn)型發(fā)展過程中的一場重要社會變革，“不但為各地廣興學(xué)堂、振興實業(yè)、建立巡警系統(tǒng)、推行地方自治等項社會改革事業(yè)提供了部分場地和巨額資金，而且還從根本上動搖了封建制度賴以存在的文化基礎(chǔ)，有力地促進(jìn)了社會風(fēng)氣的進(jìn)步，其進(jìn)步意義是不容否定的。但是，持續(xù)發(fā)展的廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動也是對普通民眾公共財富的肆意掠奪和精神信仰的嚴(yán)重傷害，由此引發(fā)的社會矛盾尖銳復(fù)雜”。廟宇改建學(xué)校作為廟產(chǎn)興學(xué)的重要組成部分，在實際操作過程中既有驅(qū)逐僧道、強(qiáng)占廟宇辦學(xué)的暴力方式，也有與廟宇所有者和平交涉的溫和辦學(xué)模式。以往學(xué)界關(guān)于廟宇改建學(xué)校的研究主要側(cè)重于矛盾沖突的一面，佛道等宗教廟宇改建學(xué)校的沖突糾紛更是研究的重點(diǎn)，而對于廟宇改建學(xué)校過程中的溫和一面鮮有提及。這其中，鄉(xiāng)村廟宇所引發(fā)的廟產(chǎn)沖突“只是一個個的孤立事件，是百姓的自發(fā)行為，這類問題盡管涉及的人員較多，但處理的難度并不大”。廟宇改建學(xué)校過程中甚至呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象，這是以往研究中很少關(guān)注到的歷史現(xiàn)象。

山西鄉(xiāng)村社會中的廟宇改建學(xué)校極具典型性。民國時期，山西一度被稱為模范省，“所成就亦以教育之功績?yōu)橛茸睢?。鄉(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)建尤為廣泛，“山西全省，無論大小村莊，類皆設(shè)有初級小學(xué)校，鄉(xiāng)鎮(zhèn)多設(shè)有高級小學(xué)”。早在1921年，時任山西省教育廳長的虞何欽就強(qiáng)調(diào)山西3.5萬所國民學(xué)校中，至少有7/10的校址是鄉(xiāng)村廟宇改建的。有鑒于此，本文以山西作為個案，通過探討鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的具體方式，以及鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇“修葺與共”的特殊形式來解讀“廟”“學(xué)”共融現(xiàn)象，并深入剖析這一現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，以期進(jìn)一步認(rèn)識近代中國教育轉(zhuǎn)型過程中的這場特殊運(yùn)動及其區(qū)域特點(diǎn)。

1、鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈的廟宇共存

關(guān)于廟宇改建學(xué)校的方式，早在清末就有不同的觀點(diǎn)?？涤袨橹鲝埲扛慕?，認(rèn)為“祀典昭垂者外，所有淫祠，乞命所在有司，立行罷廢，皆以改充孔廟，或作學(xué)校，以省妄費(fèi)，而正教俗，所關(guān)至大”。張之洞則持相反的意見，主張“大率每一縣之寺觀，取什之七以改學(xué)堂，留什之三以處僧道”。戊戌變法期間，清廷頒發(fā)的興學(xué)上諭主張全部改建學(xué)校，“其有不在祀典者，即著由地方官曉諭民間，一律改為學(xué)堂”。隨著戊戌變法的失敗，興學(xué)上諭的改革措施也未得到貫徹落實。清末新政時期，廟宇改建學(xué)校的主張調(diào)整為“可借公所寺觀等處為之”，但具體改建標(biāo)準(zhǔn)并未講明。民國年間，歷次頒布的學(xué)制中已不見廟宇改建學(xué)校的相關(guān)表述。不過，在鄉(xiāng)村社會中，這一現(xiàn)象仍然廣泛存在。從現(xiàn)今各地留存的碑刻史料來看，清末民國山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過程中，廟宇全部改建學(xué)校極為少見，多為廟宇部分建筑改建學(xué)校。

（一）廊廡、配殿改建學(xué)校

在鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過程中，廊廡、配殿往往成為改建學(xué)校的首選對象。光緒三十三年，定襄縣師家灣村公立初等小學(xué)堂借村中寺廟東西配房，改建為自修室三間、講堂兩間，以及休息室三間。歸化官立初等小學(xué)堂在西鄉(xiāng)畢克齊鎮(zhèn)關(guān)帝廟街，以廟中禪房改建。民國八年，絳縣北步康村將關(guān)帝廟改為關(guān)岳合祠，并創(chuàng)建“東西兩廡，以作校室之用”。民國十二年，高平縣康營村將成湯廟的“兩廊看臺，建為學(xué)?！?。襄垣縣橋頭村王氏祠堂“設(shè)學(xué)延師，即以祠中東西廡廊為之教室”。即使一些鄉(xiāng)村廟宇規(guī)模較小，但必須改建為學(xué)校時，鄉(xiāng)民也會采取一些折中的辦法，如陽曲縣第五區(qū)東社村高等小學(xué)校由龍王廟改建，但“并不除掉泥像，僅僅在泥像之面前向天棚砌一堵墻，把一個廟堂橫分為兩半。前面是教員同學(xué)生的領(lǐng)域，后半是泥像的領(lǐng)域”。這樣，神靈與學(xué)校在廟宇中巧妙地實現(xiàn)了共存。

（二）偏院、別院改建學(xué)校

一些鄉(xiāng)村廟宇規(guī)模較大，可能創(chuàng)建有一個甚至多個偏院或別院。這些正院外的院落亦是改建學(xué)校的重點(diǎn)對象。光緒三十年，崞縣南關(guān)初等官小學(xué)堂以泰山廟東偏院改建講堂三間，操場一個。光緒三十二年，孝義縣東關(guān)公立初等小學(xué)堂以龍王廟后院改建講堂一座、教習(xí)室一間，以及自習(xí)室三間。薩拉齊民立初等小學(xué)堂在西鄉(xiāng)鄂爾圪遜二道街，以關(guān)帝廟公行院所改建講堂一所。光緒三十三年，汾陽縣盡善村官立初等小學(xué)堂以村內(nèi)太符觀西院改設(shè)講堂一座，冀村鎮(zhèn)公立初等小學(xué)堂以圣母廟東院改充講堂一座，賈家莊公立初等小學(xué)堂以龍王廟北院改設(shè)講堂一座。廟宇偏院或別院改建為學(xué)校，則為正院的神靈祭祀預(yù)留了充足的祭祀空間。

（三）廟宇空地創(chuàng)建學(xué)校

一些鄉(xiāng)村廟宇的院落內(nèi)外通常還會留有空地，而這些閑散的空間也經(jīng)常被用來創(chuàng)建學(xué)校。光緒三十二年，薩拉齊民立初等小學(xué)堂在土合氣村龍王廟旁空地添修講室兩所。民國八年，鄉(xiāng)寧縣黃華峪村除改捉馬廟中義學(xué)為學(xué)校外，又在廟中空地新建“樓房十間，可住學(xué)生五十名”。民國十九年，榆次縣上營村重修靈真觀時，在廟中空地新筑學(xué)校一處。廟宇內(nèi)外空地創(chuàng)建的學(xué)校顯然并未侵占神靈祭祀的空間，很好地實現(xiàn)了學(xué)校與神靈的和諧共存。

（四）廟內(nèi)學(xué)校的擴(kuò)修多給神靈預(yù)留空間

廟宇改建的學(xué)校多存在規(guī)模狹小等問題，擴(kuò)建重修就成為常有之事。民國八年，洪洞縣后泉村設(shè)于廟宇中的國民學(xué)校自修室不敷使用，后經(jīng)村長以及鄉(xiāng)民的合力擴(kuò)建，“將獻(xiàn)亭兩偏創(chuàng)建自修室五□（間）”。孝義縣高陽村國民學(xué)校設(shè)在村中關(guān)帝廟內(nèi)，由于學(xué)童日漸增多，“所建宿舍，隘莫能容”。民國十一年，鄉(xiāng)民募得資金后，“遂于第一教室左右增建耳房兩間，正殿后東邊建齋舍二間”。民國十二年，又在“正殿后西邊配建齋舍二間”。浮山縣土嶺村初級小學(xué)設(shè)于廟內(nèi)，校址狹隘。民國十九年，社首、學(xué)董召開村民會議，募集資金，在“廟內(nèi)左右共建樓房十六間，修作學(xué)校教室、廚房、學(xué)生自修室”。民國二十年，由于“新學(xué)生來校肄業(yè)者更形繁增，以致仍艱校址”，學(xué)董、社首與村民再行商議，“復(fù)由舞亭東西兩頭創(chuàng)建平房二間，作為教員室、學(xué)生寢室，以安學(xué)子后來之地步”?？梢姡词乖趯W(xué)校擴(kuò)建過程中，鄉(xiāng)民也未完全侵蝕神靈的空間，而是有效地協(xié)調(diào)了二者的空間布局。

由上可知，山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過程中，不論是廟宇部分建筑改建學(xué)校，還是廟宇空地創(chuàng)建學(xué)校，甚至廟內(nèi)學(xué)校再行擴(kuò)修，都會給神靈預(yù)留了空間。這種鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈廟宇共存的局面在山西各地尤為多見，如霍縣北泉村關(guān)帝廟改建學(xué)校時，鄉(xiāng)民“將東西地基移出，西廈改作磚窯兩孔，東邊創(chuàng)立講堂三間，補(bǔ)修正殿廈舍，灰泥封面戲樓，金妝殿內(nèi)神像”。平順縣掌里村在關(guān)帝廟內(nèi)東側(cè)空地創(chuàng)建學(xué)堂后，“正殿為漢室精忠，偏殿各有神位存焉”。鄉(xiāng)村學(xué)校與神靈的廟宇共存無疑為鄉(xiāng)村社會中的“廟”“學(xué)”共融奠定了堅實基礎(chǔ)。

2、鄉(xiāng)村學(xué)校和廟宇的“修葺與共”

山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校除了給神靈預(yù)留空間外，還有一個重要表現(xiàn)，即是鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇在修葺時往往結(jié)合在一起，從而形成“修葺與共”的獨(dú)特歷史現(xiàn)象。

一方面，鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修兼顧廟宇的修葺。由于附設(shè)于廟宇建筑中，鄉(xiāng)村學(xué)校在創(chuàng)修之際往往會兼修廟宇。光緒末年，榆次縣李墕村興教寺關(guān)帝廟東隅敞棚改建蒙養(yǎng)學(xué)堂時，鄉(xiāng)民還“添地藏王圣像于西廊，移龍王行宮于東廊，暨伽藍(lán)、財神、圣母廟、巖□峒兼下處社房等處重成輪奐之美”。孝義縣黃文村三清廟院宇殘毀，臺榭崩頹，廳閣凋零。本村學(xué)校移于三清廟后，縣署屢催整頓。民國八年，鄉(xiāng)民籌集資金后，遂將“廟宇、學(xué)校一齊整頓”。民國九年，和順縣大佛頭村香山寺左禪院改建國民學(xué)校，內(nèi)建教室、齋舍。同時，鄉(xiāng)民還將“神圣古佛殿宇并鐘鼓樂樓，皆加藻繪”。民國十年，澤州縣府城村改建關(guān)帝廟部分建筑為高小學(xué)校之余，又在廟內(nèi)下院創(chuàng)建“東西角樓各兩楹，東西廈樓各兩楹，舞樓五楹；外院站臺花墻一所，舞樓九楹，東西碑亭各三楹”。民國十二年，長子縣賈村玄帝廟國民學(xué)校重修之際，鄉(xiāng)民又將玄帝大殿補(bǔ)修，“從（重）新點(diǎn)綴”。民國十三年，安澤縣花車村鄉(xiāng)民將村南龍王廟改建學(xué)校時，順便補(bǔ)修廟宇“東西耳房，□正殿、戲臺”。民國二十年，大寧縣坦達(dá)村鄉(xiāng)民重修廟中學(xué)校之際，并給廟宇“另修僧舍兩間”。民國二十三年，絳縣陳村重修九龍觀內(nèi)的學(xué)校時，還“翻修列圣宮，翻修東廂房，改建洋式南門樓三間，重建西廂房六間，舞樓、奎星樓、東西兩廊及各處剝蝕者，均以此修補(bǔ)”。鄉(xiāng)村學(xué)校在創(chuàng)修的同時翻修鄉(xiāng)村廟宇，無疑有助于前者更好地融入鄉(xiāng)村社會。

民國教育學(xué)者吳可曾指出：“鄉(xiāng)村小學(xué)是設(shè)施在鄉(xiāng)村中的，他的一切推進(jìn)是要依賴鄉(xiāng)村社會的。假若鄉(xiāng)村社會與鄉(xiāng)村小學(xué)教育不相調(diào)和，便會使鄉(xiāng)村小學(xué)教育無法推進(jìn)?！编l(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)修的同時，往往連帶廟宇一起修葺，不僅能使鄉(xiāng)村學(xué)校融入鄉(xiāng)村社會，同時亦有助于鄉(xiāng)村學(xué)校創(chuàng)修前的資金募集。事實上，這種現(xiàn)象并不是鄉(xiāng)村獨(dú)有，縣城中的學(xué)校亦是如此。宣統(tǒng)二年，鄉(xiāng)寧縣重修縣城孔子廟后，將所余之資用來修葺關(guān)帝廟。時人吳庚就稱：“學(xué)與廟不類，孔子之廟可矣，其他何與學(xué)校而及之乎？則應(yīng)之曰：募人之財者，順人之情，鄉(xiāng)人吝于餉學(xué)，而樂于施神，恒情也，不如是，則財不能致，學(xué)校無成日，可以權(quán)輕重矣?！毙掭輰W(xué)校同時惠及廟宇，對于推動學(xué)校教育在鄉(xiāng)村的普及可以說具有重要意義。

另一方面，廟宇的修葺也時常會兼顧?quán)l(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)修。鄉(xiāng)村廟宇傾頹修葺之際，鄉(xiāng)民往往也會一同興修廟中之學(xué)校。孝義縣后莊村觀音堂年深日久，“墻垣坍塌，金像塵封”。宣統(tǒng)二年，鄉(xiāng)民捐資重修時，還增修“東西二廈房以為學(xué)舍”。民國十八年，黎城縣風(fēng)子駝村“廟廊廄廈，益形頹塌，神像既無以保全，學(xué)校亦無所容設(shè)”，鄉(xiāng)民遂著手重修，“無所措置之學(xué)校，而今竟成安如磐石之殿樓”。大寧縣阿龍村舊有阿龍老廟，鄉(xiāng)村學(xué)校也建在廟中，“惟代遠(yuǎn)年湮，墻垣殿宇不無傾圮之處，學(xué)校齋舍亦不敷應(yīng)用”。民國十二年，阿龍廟適有重修之舉，“舉向日之塌壞缺陷者一一更新之，并創(chuàng)建齋舍三間，以備學(xué)校之用”。時人稱贊斯舉“修補(bǔ)廢墜，以妥神靈，義舉也；擴(kuò)充校舍，以興學(xué)務(wù)，盛事也。是有大功于名教，烏可以湮沒弗彰乎”！民國十五年，高平縣龐村重修村莊廟宇時，還在廟中“創(chuàng)修東西學(xué)舍內(nèi)外八間……并足以借此設(shè)學(xué)而造后生焉”。鄉(xiāng)村學(xué)校在廟宇修葺時得到重修甚至創(chuàng)修，在一定程度上保證了學(xué)校建筑的長久運(yùn)行。

此外，廟宇修繕的剩余資金有時也會轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)村學(xué)校的經(jīng)費(fèi)。民國九年，平遙縣金莊村將鄉(xiāng)村文廟重修后剩余資金改作學(xué)校經(jīng)費(fèi)，“除補(bǔ)修大成殿等，新建明倫堂一切費(fèi)用外，會同父老公議，提出余款錢六百零七千有奇，陸續(xù)買得地四段，典得地三段，二種統(tǒng)共地六十一畝八分，每年得租價錢作為吾村學(xué)校經(jīng)費(fèi)，永遠(yuǎn)之補(bǔ)助”。民國二十四年，靈石縣荀家圪垛村修葺完三官廟以及土橋后，“余洋四十余元，作為學(xué)?；穑蘸髣永荒苓z本”?？梢?，在當(dāng)時社會轉(zhuǎn)型的大背景下，鄉(xiāng)村學(xué)校和廟宇興修資金的靈活使用，對于教育普及和鄉(xiāng)村社會關(guān)系的維系都起到了積極作用。

學(xué)校與神靈的廟宇共存，以及學(xué)校與廟宇的“修葺與共”使得山西鄉(xiāng)村社會最終呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。如民國十一年，孝義縣東辛壁村北道場廟重修，廟內(nèi)學(xué)校因之得以修葺。時人就曾注意到這種“廟”“學(xué)”共融的現(xiàn)象，“莊嚴(yán)寶相，金碧與古相爭輝，清凈禪堂，弦誦同學(xué)堂并立，固光而有耀也”。方山縣楊家會村的“廟”“學(xué)”共融則展現(xiàn)出另一番場景。民國年間，楊家會村的廟宇“改獻(xiàn)殿為學(xué)堂，兩旁作學(xué)舍，中殿為講堂，平時則登堂課徒，居然培養(yǎng)人材地；祭時則陳牲列鼎，仍是奉事鬼神場”。

需要指出的是，這種“廟”“學(xué)”共融的景象還得到了鄉(xiāng)民的普遍認(rèn)可。襄垣縣橋頭村王氏祠堂東西廡創(chuàng)建國民學(xué)校后，族人王縉云評價此舉：“既崇其宗廟、尊重列祖，更就余款以作育子弟，是即管子百年樹人之遺意。不惟繩其祖武，亦且貽厥孫謀，一舉而二善咸備也歟！”澤州縣府城村關(guān)帝廟部分建筑改建學(xué)校后，鄉(xiāng)民認(rèn)為“不惟廟貌振新，可以壯觀瞻，將來學(xué)校發(fā)展，我附近各村人材叢出，實與未來之英俊子弟造福無量”。絳縣北步康村在關(guān)岳祠兩廡創(chuàng)建學(xué)校后，碑刻撰文者稱贊：“開前人之未有，啟后嗣之文明。設(shè)學(xué)于此，其豈無情。特以式瞻，則效以希賢而希圣。教學(xué)相長，各盡爾能，至將來衛(wèi)國保種，歐亞稱強(qiáng)，堂堂競存于群雄角力之世，矯矯獨(dú)立于智戰(zhàn)學(xué)戰(zhàn)之場，標(biāo)名史冊，媲美往圣。”可以說，山西鄉(xiāng)村“廟”“學(xué)”共融局面的出現(xiàn)有著廣泛的民眾基礎(chǔ)。

3、鄉(xiāng)村“廟”“學(xué)”共融的原因分析

山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過程中之所以呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象，與以下幾個因素有著密切關(guān)系。

（一）鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟(jì)的制約

晚清尤其是丁戊奇荒以后，山西鄉(xiāng)村的社會經(jīng)濟(jì)并不景氣。受此影響，一些鄉(xiāng)村幾無教育可言，如澤州縣上莊村在“丁丑大祲之后，民戶寥落，在家不足三十灶，在田不滿九百畝。務(wù)農(nóng)者十之八，服賈者十之二。汲汲焉生計為艱，何暇業(yè)子弟以儒術(shù)？……上下三十余年，竟無一列青衿者”。某些鄉(xiāng)村即使有教育場所，也很難維持，“如村之東岳廟左，古有義塾一所，昔時墻垣竣整，齋舍厘然……因歷年久遠(yuǎn)，風(fēng)雨飄搖，墻角屋宇間有坍塌。彼時非無熱心者思為修葺，祗以兵災(zāi)之變方息，大侵之禍旋來，皇皇謀食，未暇及此，以故數(shù)年之間一敗涂地，過其旁者莫不傷心焉”。進(jìn)入民國，情形并未有多大好轉(zhuǎn)，“蓋因辛亥革命以來，內(nèi)爭不息，民間負(fù)擔(dān)奇重，以致農(nóng)村經(jīng)濟(jì)破產(chǎn)。于此時欲于農(nóng)村之中創(chuàng)一私立小學(xué)，談何容易”？民國教育工作者劉伯英也曾指出：“教育與經(jīng)濟(jì)之關(guān)系，至為密切，教育上之一切設(shè)施與改進(jìn)，雖不能完全受掣于經(jīng)濟(jì)條件之限制，但最低限度，要適合社會上之經(jīng)濟(jì)能力?！痹诋?dāng)時的社會背景下，對于大多并不富裕甚至貧窮落后的山西鄉(xiāng)村來說，節(jié)省辦學(xué)經(jīng)費(fèi)的有效途徑即是將鄉(xiāng)村廟宇改建為學(xué)校，同時，這可能也是不得不選擇的辦學(xué)之路。

（二）鄉(xiāng)民興學(xué)熱情高漲的推動

清末民國時期，山西大力推行鄉(xiāng)村學(xué)校的創(chuàng)辦。宣統(tǒng)二年，山西提學(xué)使駱成驤就籌辦鄉(xiāng)村教育飭令全省：“各廳、州、縣、城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)，每三十戶以上，設(shè)簡易識字學(xué)塾一所；六十戶以上，設(shè)初等小學(xué)堂一所；百戶以上，設(shè)初等小學(xué)及簡易識字學(xué)塾各一；百五十戶以上，設(shè)初等小學(xué)二所，簡易識字學(xué)塾一所；二百戶以上，各設(shè)二所；至此以上，每增百戶，各增一所?！泵駠闪⒑?，尤其是閻錫山掌握山西軍政大權(quán)后，更加注重鄉(xiāng)村教育。民國七年，省政府出臺《山西義務(wù)教育施行程序》，主張分區(qū)域、期限推進(jìn)義務(wù)教育，以及施行“強(qiáng)迫就學(xué)”。民國十年后，山西還“一再申令各縣政府及小學(xué)督學(xué)，迅速強(qiáng)迫各村設(shè)立女子小學(xué)，嚴(yán)查學(xué)齡兒童失學(xué)情事。于是是年山西各大小村莊，皆設(shè)有男女小學(xué)兩處或男女合校一處”。這些鄉(xiāng)村興學(xué)政策極大地激發(fā)了鄉(xiāng)村創(chuàng)辦學(xué)校的熱情。民國八年，岳陽縣熱留村改書院為學(xué)校，鄉(xiāng)民張善運(yùn)講道：“自民國成立以來，學(xué)校文風(fēng)大開，各處爭先成立者不一而足，此也購材建筑，彼也捐資興工。熱留乃文風(fēng)素著之村，亦豈能置若罔聞，甘落人后哉！”一些鄉(xiāng)民甚至將創(chuàng)辦學(xué)校上升到強(qiáng)國強(qiáng)種的高度。宣統(tǒng)二年，臨汾縣蘭村創(chuàng)建學(xué)堂時，鄉(xiāng)民蘇兆斌指出：“二十世紀(jì)之世界，一種族開智之世界也，弱肉強(qiáng)食，優(yōu)勝劣敗。是以圖生存者，必先注重國民教育，使子弟有獨(dú)立性質(zhì)，社會無腐敗陋習(xí)，然后可免天演淘汰公例，而始能安國于競爭之舞臺。是則學(xué)堂之設(shè)，誠為刻不容緩者矣。”民國六年，孝義縣西北區(qū)創(chuàng)建初高小學(xué)校時，鄉(xiāng)民常棣華強(qiáng)調(diào)：“在昔普之勝德、日之勝俄，當(dāng)事者均歸功于小學(xué)校。然則中國自強(qiáng)之根本，舍青年志士其誰與歸?！被诋?dāng)時鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟(jì)的實際情況，鄉(xiāng)民高漲的興學(xué)熱情無疑促進(jìn)了鄉(xiāng)村廟宇改建為學(xué)校的進(jìn)程。

（三）鄉(xiāng)村知識分子神靈觀念的束縛

清末民國時期，新式教育開始在全國各地創(chuàng)辦起來，然而，這并未完全扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)民的神靈觀念，“祈神問卜，是鄉(xiāng)村社會的一大陋端，鄉(xiāng)村民眾因日久相沿，習(xí)而不覺，即或有覺的，也不敢有所主張”。即使是接受過新式教育的鄉(xiāng)村知識分子，同樣對神靈懷有敬畏甚至迷戀之心。宣統(tǒng)三年，武鄉(xiāng)縣某村重修五龍廟時，該村高等小學(xué)堂教員雖指出“近來講新學(xué)者多言無鬼神，且言并無龍神，謂天地風(fēng)云雷雨皆由陰陽五行之氣合散鼓蕩而成，噓而為風(fēng)，蒸而為云，降而為雨，激而為雷電，非有神專司于其間也”，但轉(zhuǎn)而又強(qiáng)調(diào)“孔子常謂：神之德其盛矣乎，體物而不可遺，能使人畏敬奉承，洋洋而如在”。民國十一年，山西大學(xué)堂畢業(yè)的襄垣縣東北陽村鄉(xiāng)民王維新在談到神靈信仰時，認(rèn)為“神靈之說，起自遠(yuǎn)古，未有紀(jì)（記）載，以前想為人群所共仰。洎乎后世物質(zhì)文明，博學(xué)家分析研究，往往言及而□□其效，遂挾一毫之技貿(mào)毀神靈之說荒誕。雖憑各科學(xué)經(jīng)數(shù)世紀(jì)勇猛演進(jìn)，只能知其當(dāng)然而難知其所以然之奧”，并強(qiáng)調(diào)“神靈之說，又為世界各科學(xué)之主宰”。對于鄉(xiāng)村社會常有的修廟之舉，鄉(xiāng)村知識分子也多持贊成態(tài)度。民國三年，猗氏縣太侯村重修后土廟時，“山西大學(xué)校中學(xué)專齋優(yōu)等畢業(yè)、日本東洋大學(xué)校卒業(yè)”的喬褉亭認(rèn)為：“近自歐風(fēng)東漸，科學(xué)昌明，舉凡迷信時代之禋祀，少年學(xué)者恒欲起而盡頹廢之，以為是無益于民生也”，卻不知“飽食煖衣逸居而無教，圣人所謂近于禽獸。神道設(shè)教，所以儆愚頑，先哲垂訓(xùn)寧未之聞耶？況有德有功于民者則祀之，一則崇德報功，亦以厚民之德”?？梢?，鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇共融發(fā)展的模式是當(dāng)時鄉(xiāng)村各階層有效整合利用地方資源贏得民心的最佳方式。

（四）廟宇興學(xué)傳統(tǒng)的影響

中國遲至宋代已出現(xiàn)鄉(xiāng)村廟宇與學(xué)校的結(jié)合，“義學(xué)始于有宋，若衡陽侯氏、建昌洪氏、婺源王氏、莆田林氏，而范文正公特建于姑蘇之太平山，立齋廟，祀孔子，由是興起，四方學(xué)者歸焉”。其后，鄉(xiāng)村社會中經(jīng)常出現(xiàn)利用鄉(xiāng)村廟宇創(chuàng)辦學(xué)校的現(xiàn)象。王慶成考察晚清直隸省局部縣域后發(fā)現(xiàn)：鄉(xiāng)村社會舉辦義學(xué)時多利用鄉(xiāng)間廟宇。清代深州“有多村利用寺廟空地舉辦義學(xué)或鄉(xiāng)塾，頗為突出”。事實上，明清時期山西鄉(xiāng)村社會利用廟宇創(chuàng)設(shè)學(xué)校也是常有之事，如隆慶五年時，澤州縣五門村孔子廟中設(shè)立社學(xué)久矣，鄉(xiāng)民觀廟中社學(xué)“如此傾敗，使不重修之，則教無所施，學(xué)無所自”，遂募集資金進(jìn)行重修。乾隆五十六年，高平縣響水坡村重修大圣殿時創(chuàng)建學(xué)堂五間，“以為啟迪幼學(xué)之所”。同治十一年，陵川縣瑞馬村鄉(xiāng)民在玉皇觀內(nèi)設(shè)立義學(xué)，“凡□子弟而愿讀書之家，□以入學(xué)讀書”。有研究者曾進(jìn)行統(tǒng)計，“清代山西義學(xué)建立大約在634所左右，除去城鄉(xiāng)不明的31所，在城鎮(zhèn)共建192所，鄉(xiāng)村共建412所，鄉(xiāng)村所建義學(xué)遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于城鎮(zhèn)”。這其中，“基本60%左右的義學(xué)建設(shè)在道觀與寺廟中，這是山西義學(xué)普遍存在的情況”?？芍迥┟駠轿鬣l(xiāng)村的“廟”“學(xué)”共融，從本質(zhì)上來說也是一種傳統(tǒng)的延續(xù)與發(fā)展。

4、結(jié)語

清末民國山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校過程中確實出現(xiàn)過毀廟興學(xué)的現(xiàn)象，如民國六年冬，臨汾縣劉大令曾憂慮“廟”“學(xué)”共存恐滋迷信，“吾歷視各鄉(xiāng)，雖皆設(shè)有童校，名之而已，且強(qiáng)半以寺觀作學(xué)舍，其中偶像羅列，俾腦海純潔之青年日與接觸，恐滋迷信念”。當(dāng)時臨汾縣城的城隍廟香火旺盛，劉大令以為“不首先除之，無以為民倡”，遂率領(lǐng)吏役前去將神像搗毀，“攘袂登壇，碎其冠，撕其袍，拔須抉眼，左右推之……復(fù)索系神項，力肩之前，崩然下，置畚，棄諸河”。劉大令的做法在當(dāng)時一度取得成效，“眾于是漸不神之信。公知民可令從也，乃傳諭踵行，有不如令者罪之，不旬余，而有廟皆空”。但是鄉(xiāng)村仍有不少掩墻以護(hù)神像者，而且隨著劉大令的升遷，這些“搪塞者得以幸免”。深究其中緣由，主要在于“村人信仰過篤，把學(xué)校設(shè)在廟上，他們就有點(diǎn)不敢，若是把泥佛爺去掉，他們是抵死不肯承認(rèn)”?？梢姡瑲R興學(xué)在清末民國山西鄉(xiāng)村社會中并未深入人心，因而難以久存。

廟宇興學(xué)作為近代中國社會轉(zhuǎn)型過程中遍及全國的一場教育革新運(yùn)動，尤要注意區(qū)域之間的不同特征。近年來，越來越多的學(xué)者已經(jīng)關(guān)注到這種差異，“在其他一些地方，特別是江南，廟產(chǎn)興學(xué)的過程中，曾引起過一系列的毀學(xué)事件，而四川盡管有上述的持續(xù)糾紛，卻基本未見這樣的事情發(fā)生”。上海的情況也極具地域特征，“當(dāng)鄉(xiāng)村廟宇遭到侵占時，鄉(xiāng)民和僧道很少尋求地方官員的保護(hù)，而是在宗教社團(tuán)的支持下，聘請律師向地方審判庭提起司法訴訟，甚至上海市政廳也會成為被告，而且鄉(xiāng)民和寺僧勝訴的例子屢見不鮮”。山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的研究則給我們重新審視這場社會變革提供了一個與既有觀念不同的景象。以往一些學(xué)者認(rèn)為“廟宇是農(nóng)村民眾的生活重心，廟產(chǎn)興學(xué)破壞了農(nóng)民的傳統(tǒng)信仰系統(tǒng)，興學(xué)遭到了民眾的激烈反對，毀學(xué)民變風(fēng)潮迭起”。在山西鄉(xiāng)村廟宇改建學(xué)校的同時，鄉(xiāng)民往往給神像預(yù)留了空間，鄉(xiāng)村學(xué)校與廟宇神靈甚至呈現(xiàn)出“廟”“學(xué)”共融的景象。這種景象的出現(xiàn)是當(dāng)時山西鄉(xiāng)村社會的實際情況以及廟宇興學(xué)傳統(tǒng)的推動使然。

當(dāng)前，隨著“眼光向下”漸成史學(xué)研究的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向之一，加之各區(qū)域地方檔案、期刊報紙以及碑刻、契約等民間文獻(xiàn)的大量涌現(xiàn)，為進(jìn)一步探討各地廟宇興學(xué)以及區(qū)域比較提供了廣闊的研究空間。在這種背景下，“清末至民國這場社會變革的廣度和深度將得以更加清晰而全面的展示”。

責(zé)任編輯：近復(fù)