屈子書院講壇第31期開講: 干春松談儒家審美文化
來源:“屈子書院”微信公眾號
時間:孔子二五七三年歲次癸卯三月廿一日戊辰
耶穌2023年5月10日
5月7日下午,屈子書院講壇第31期在汨羅屈子書院沅湘堂開講。北京大學教授、中華孔子學會常務副會長干春松與線下線上47萬多觀眾分享了《感動與教化:儒家審美文化》。講座由鳳凰網湖南頻道全程直播,長沙理工大學設計藝術學院教授、屈子書院執(zhí)行院長王琦擔任嘉賓主持。
主講嘉賓干春松與主持人王琦
干春松教授結合《論語》《禮記·樂記》《荀子·樂論》等經典與繪畫、詩歌作品,來討論儒家以情動人,以美化人的審美特征,闡發(fā)了儒家的禮樂教化與審美旨趣。
關于審美意識對道德教育的重要性,干春松教授結合蔡元培、王國維的觀點進行了闡述,認為美育能夠提升大眾的道德境界。1903年王國維發(fā)表了《孔子的美育主義》一文,認為儒家思想是特別強調寓教于樂的,用的是一種“以物觀物”的理念,擺脫自己的局限,追求一種脫離了功利心的純粹“境界”??鬃犹貏e注重美育,“孔子之學說,其審美學上之理論雖不可得而知,然其教人也,則始于美育,終于美育。”
儒家強調教化作用,認為社會秩序的形成一定要通過教育,不可能是自己形成的。《論語》里面有一句特別有名的話:“志于道,據于德,依乎仁,游于藝”。這里的“藝”不能單純地等同于現(xiàn)代的“藝術”,而主要是指孔子教學的主要內容“六藝”,也就是禮樂射御書數(shù)。這些內容本身是當時的君子所必須掌握的,而在后世發(fā)生論分化,如射御,就成為生活技能,禮樂則是儒家的最為核心的內容。
北京大學教授、中華孔子學會常務副會長干春松
儒家認為人與動物之差別在于是否具備道德意識,所以儒家對道德教化的重視,很大程度上“塑造”了儒家對于審美的態(tài)度,即更為強調審美的道德教化。如在《論語·八佾》中,孔子對音樂的評價:“子謂《韶》:‘盡美矣,又盡善也?!^《武》:‘盡美矣,未盡善也?!编嵭淖⒄f:“韶,舜樂也。美舜自為德禪于堯,又盡善,謂太平也。武,周武王樂。美武王以此定功天下,未盡善,謂未致太平也?!睆倪@里我們可以看出,在儒家審美觀念中,雖然善與美是統(tǒng)一的,但樂章的最終評價要看其所體現(xiàn)的道德境界的高低。美與善二者也有不同的側重,美側重于音樂的旋律和節(jié)奏,而善則強調旋律和節(jié)奏背后的道德意味。
音樂如何感動人心?用什么樣的作品感染人?干春松教授表示,樂形成的初端在于音,是內心感于外物而形之于聲?!稑酚洝窂娜祟惽榫w的六種基本類型(哀、樂、喜、怒、敬、愛)總結出六種不同的“聲”(噍以殺、啴以緩、發(fā)以散、粗以厲、直以廉、和以柔),分別對應不同的情感狀態(tài)?!稑酚洝氛J為這些“聲”并非天生的,而是因為有這些情緒的觸動才“感于物而后動”。正是因為從“聲”中可以感受百姓的情緒,并由此了解人們的生活狀態(tài),由此形成的“音”就能反映治亂之情狀,聲音之道與政治是相通的。如果聲音“安以樂”,那么政令平和。如果聲音“怨以怒”,那么政令乖張,秩序混亂。如果聲音“哀以思”,說明國家危亡,民眾困苦。既然不同的音樂對人心的影響是如此的不同,那么君子就應該讓自己的感官與那些奸聲、亂色進行隔絕,使身體由正聲導引。
觀眾認真聆聽
中國傳統(tǒng)的美學,如果以儒家的態(tài)度來看,是更強調教化的;如果從佛教和道教的角度來看,是更強調于內心的欣賞。這兩種精神是結合起來的,但是如果追溯這兩種精神結合的源頭,則可以追溯到屈原。屈原作品里奇麗文字帶給我們的感動,家國情懷帶給我們的教化,所以屈原可能是游離于道家和佛教之外的,但是他的精神恰好是能代表中國現(xiàn)代美學的精神,即優(yōu)美的形式與渾厚的社會責任感的結合,我們的時代期待這樣的作品,也期待屈原這樣的創(chuàng)造力的再生。
觀眾積極提問
屈子書院始創(chuàng)于北宋年間,曾稱汨羅書院、清烈書院、屈原書院等,僅比岳麓書院晚三十多年。重建后的屈子書院于2017年端午節(jié)正式對外開放,為中國目前最大的卯榫結構書院,地處湖南省汨羅市玉笥山北麓的屈子文化園內,具有講學、展覽與藏書三大功能。
此次講壇由中共湖南省委網絡安全和信息化辦公室、湖南省文史研究館指導,中共汨羅市委宣傳部與汨羅屈子書院聯(lián)合主辦;汨羅市文旅集團有限公司、汨羅屈子文化園事務中心承辦;汨羅市文化旅游廣電局、湖南嘉樹文化廣告?zhèn)髅接邢挢熑喂?、汨羅芒果文旅有限公司、汨羅市新時代文明實踐中心協(xié)辦;并由鳳凰網湖南頻道、汨羅市融媒體中心提供網絡直播與宣傳支持。
責任編輯:近復