韓國成均館大學(xué)崔英辰教授學(xué)術(shù)報告：如何論證心善——18、19世紀朝鮮儒學(xué)對心之善的論證
原標題：如何論證心善——18、19世紀朝鮮儒學(xué)對心之善的論證
來源：“教化儒學(xué)”微信公眾號
時間：孔子二五七三年歲次癸卯六月初二日戊寅
耶穌2023年7月19日
2023年7月16日下午，韓國成均館大學(xué)崔英辰教授接著就“如何論證心善”這個話題，以朝鮮洛論學(xué)者為中心，講述18、19世紀朝鮮儒學(xué)對心之善的論證。
本講由中央黨校喬清舉教授擔任主持人，湘潭大學(xué)博士后楊洋老師擔任翻譯，南昌大學(xué)田炳郁教授與韓國外國語大學(xué)洪性敏教授為與談人。
一、問題的提出
如第一講所述，在性理學(xué)的體系內(nèi)，用理氣論來論證“性善”并不難。但用理氣論論證“心善”并非易事。因為“心”是現(xiàn)實的存在，所有現(xiàn)實的存在都是“理氣之合”，氣具有善和惡的可能性。但如果不能論證“心善”，就無法主張“不忍人之政”，即道德政治的可能性和正當性，因此儒家的理論體系將喪失其正當性。在朱子學(xué)說中也存在著這樣的矛盾。一方面，朱子并非從未提及道德心，即“善心”。他將《孟子》“牛山之牧場”中的“仁義之心”和“良心”注為“本然之善心”；另一方面，朱子認為心是“理氣之合”，是“可善可惡”的，要想在性理學(xué)理論框架內(nèi)進行系統(tǒng)的解釋，就必須動用理氣論，但朱子似乎沒有嘗試對道德心進行始終如一的理氣論解釋。
崔教授指出，從這一問題談起，可以捕捉到貫穿韓國性理學(xué)的三大論辯，即四端七情論辯、湖洛論辨[其中的未發(fā)論辯]、心說論辯[明德論辯]的一個問題意識。那就是“如何用理氣論論證道德心的存在和善”的問題。
二、韓國性理學(xué)對“心善”的這兩種論證方法
接下來，崔教授介紹了韓國性理學(xué)對“心善”的這兩種論證方法。在韓國性理學(xué)史上，用理氣論來論證“心善”時有兩種方法。一是將心定為理，二是將心定為氣。
首先，是將心定為理的方法。
崔教授指出，使用該方法的代表性學(xué)說就是退溪的四端七情論。在退溪和高峯論辯中出現(xiàn)的對四端七情的定義有七種。崔教授分別介紹、分析了這七種定義，指出退溪一方面為了“嚴格區(qū)分四端和七情”，論證“四端”純善無惡的絕對價值，曾將四端分屬為理、七情分屬為氣，如有過“四端發(fā)于理，七情發(fā)于氣”“四端理之發(fā)，七情氣之發(fā)”的論述，但是這個命題違反了“理氣不離”這一原則，因此后來又曾修正為“四端則理發(fā)而氣隨之，七情則氣發(fā)而理乘之耳”來做完善。而且以這個命題為基礎(chǔ)，最終形成了晚年定論：“四端之情，理發(fā)而氣隨之，自純善無惡，必理發(fā)未遂而揜于氣，然后流為不善。七者之情，氣發(fā)而理乘之，亦無有不善，若氣發(fā)不中而滅其理，則放而為惡也。”退溪指出，四端有“純善無惡”的絕對價值，只不過當氣被理掩蓋的情況會成為不善，七情也會“本善而易惡”。
崔教授認為雖然退溪試圖以理氣論去證明四端的絕對善性，但很難認為他的嘗試是成功的，因為其晚年對“心”的論述仍然是“理氣之合”“有善有惡”的。朱子的理氣論對論證“性善”方面非常有效，但不適合論證“心善”。
其次，是將心規(guī)定為氣的情況。
崔教授以栗谷提出的“本然之氣”概念為中心，以畿湖學(xué)派洛論界學(xué)者的主張為中心進行討論。栗谷把氣分為“本然之氣”和“所變之氣”。由此可以得出結(jié)論，心會分為道心或人心乃是根據(jù)理是乘“本然之氣”還是乘“所變之氣”而決定的。栗谷所說的本然之氣是“淡一清虛”的，與孟子所說的浩然之氣是一樣的。這個氣是透明的，所以一點也不會掩蔽理。因此，當理乘本然之氣時，就會成為道心，也就是善的道德心。崔教授指出這種理論主要出現(xiàn)在洛論界，這些學(xué)者將“心是氣”分為兩種。如栗谷：本然之氣/所變之氣；巍巖：本然之氣/昏擾之氣；梅山：氣之本(湛一)/氣之末(渣滓)。如果將“心是氣”的“氣”代入前者，其心就會變成善心，即道德心，也就是“全善而無惡”的道心，與本然之性一致的“本然之心[心性一致]”，原本就善的“心體[心本善]”，心的尊稱：“明德”。崔教授還特別以白水楊應(yīng)秀的心論為例，指出楊應(yīng)秀將氣分為單一的“本然之氣”和淸濁粹駁的“游氣”，從“本然沖和之氣”中產(chǎn)生的是道心，這就是道心純善的原因。這里正和主張“道心是知覺以性命為根源”的朱子有明顯的區(qū)別。
崔教授又以巍巖李柬、白水楊應(yīng)秀、梅山洪直弼幾位學(xué)者為中心分析了18-19世紀洛論界學(xué)者的主張，認為洛論界學(xué)者們雖然有各自的意見，主張的內(nèi)容也有細微的差異，但是大體上還是根據(jù)畿湖學(xué)派的傳統(tǒng)確定了理的作用，是從關(guān)注“氣的差異”方面來試圖解決問題的。崔教授指出，退溪的“四端七情”、栗谷的道心、巍巖的“本然之心”和“心體”、梅山的“明德”等剛好指向理與氣、性與心的界限處存在的心。在這里，我們可以發(fā)現(xiàn)“韓國性理學(xué)的心學(xué)化傾向”。
最后，崔教授指出，關(guān)于如何論證心善這個命題，可以將闡明“理”機制的退溪理論和闡明“氣”機制的栗谷理論聯(lián)系起來，開發(fā)新的理論。
三、評議、問答環(huán)節(jié)
在評議對談環(huán)節(jié)，主持人喬清舉教授回顧自己在韓國學(xué)習、教學(xué)的經(jīng)歷，分享了自己對理學(xué)、心學(xué)、氣學(xué)問題的思考。田炳郁教授首先回顧了老師講座的內(nèi)容，隨后就四端與七情的劃分標準問題、氣之透明與理之呈現(xiàn)的問題、道德心是已發(fā)之心還是未發(fā)之心的問題與崔教授進行了提問交流。洪性敏老師提問到，為何在韓國儒學(xué)中，提及人的精神、意識多用“理氣”來說明，而不用其他概念？崔教授指出此或與當時社會使用的語言體系有關(guān)，韓國學(xué)者主要是在朱子學(xué)的框架之下使用理氣術(shù)語，這些術(shù)語不僅僅表示人，還表示自然社會，隨后如韓元震等學(xué)者發(fā)現(xiàn)“理氣”概念論述的單一性，也試圖增改術(shù)語以描述性理學(xué)體系。洪性敏老師還表示對崔教授提出的“新性理學(xué)”很感興趣，希望了解“新性理學(xué)”包括什么內(nèi)容，以及怎么發(fā)展新的性理學(xué)，并進一步提問今天的性理學(xué)、韓國儒學(xué)有何價值，我們今天為什么還需要性理學(xué)、韓國儒學(xué)？崔教授回應(yīng)到，“新性理學(xué)”的說法無意創(chuàng)造一個新概念，而是希望性理學(xué)能與當今時代有更多聯(lián)接，這也是提出“新性理學(xué)”的初衷。并指出這是一個龐大艱巨的任務(wù)，希望能盡力探索韓國哲學(xué)的新方向，也衷心希望能集合中日韓三國學(xué)者力量，一起努力推進這項工作。談及未來方向，崔教授指出，目前學(xué)者們主要從韓國性理學(xué)文獻內(nèi)部入手，作了很細致的分析，但也期待大家能跳出某位性理學(xué)家的思想框架，從上帝視角審視其是否妥當，同時結(jié)合現(xiàn)實進行研究。
隨后，有同學(xué)提問：怎么保證本然之氣所發(fā)的必然性？七情有沒有可能從本然之氣中發(fā)出來？崔教授指出，七情可善可惡，不會出自本然之氣。如果要保證所發(fā)是本然之氣，這便涉及工夫論的命題，孟子即提出“養(yǎng)吾之浩然之氣”的養(yǎng)氣工夫。最后，許家星教授做講座總結(jié)，許老師認為中國也有以胡瑗、王夫之為代表的氣善傳統(tǒng)，并和崔教授交流討論了朱子“天地生物之心”和“天地以生物為心”這兩個說法的區(qū)別。
崔教授與參會老師、同學(xué)們合影留念，本次講座圓滿結(jié)束。
責任編輯：近復(fù)
