寬窄之間
作者:李林杰
來源:作者賜稿
寬窄之間
辛丑年入川,為余人事一大變。又逢庚子年大疫,世事滄桑迭易,遂命里湯湯。三年大疫,身寄蜀地,不得輾轉(zhuǎn),有悠游退遜之閑,生閑云野鶴之望,自留訪三川之美物,逐少陵之夕陽。而川渝所產(chǎn)之可食可戲可味者,莫不染及,自此兩袖清風(fēng),七分可映蜀色。
其中香煙者美物也,則當(dāng)然涵納,遙望魏晉諸子采五石散之雅韻,飄然仿佛,而藉此物亦可稍慕神姿,俗凡之苦,霓虹之桎,香燃而忘卻營營,所謂夢(mèng)里不知身是客,一柱而貪歡。川蜀所產(chǎn)之煙,寬窄為余獨(dú)好之煙品,一絕在香,其純而稠,一絕在飾,其精堪雅,一絕更在文化,寬窄二字,即為人生。每睹盒上之赫然,長生比興之雅望,寬窄者,一境界也。
寬窄,是為一種文化,一種思想,更為一種哲學(xué)。
一來為交替轉(zhuǎn)換:方寸之間,可寬可窄;窄到極致,其小無內(nèi),寬到極致極大無外;無內(nèi)者窄,必生寬勢(shì),除卻寬勢(shì),無可再窄,無外者寬,必生窄向,除卻窄向,無外可寬;寬窄雖成轉(zhuǎn)化之理,其可為方寸之間,可為寰宇之量。寬窄之間的交替轉(zhuǎn)換,譬成交替之間的辯證法;交替之原則,從一個(gè)時(shí)空到另一個(gè)時(shí)空而制造著斷裂、差異與分歧,而趨勢(shì)則作為一種連續(xù)性的力量,闡釋著跨越斷裂與分歧兩個(gè)極端之間的必然性,耦合整體性的歷史理解中之張力;譬如寬與窄,類成時(shí)空之殊異,而寬勢(shì)與窄勢(shì),則成張力之間的必然之耦合力,使得變動(dòng)本身可得一貫之理解;王夫之言,一動(dòng)而不可止者,勢(shì)也,無論寬勢(shì)起之于其小無內(nèi),窄勢(shì)起之于其大無外,皆藉由交替變化中某一力量的不斷強(qiáng)化,使得趨勢(shì)得以實(shí)現(xiàn)自身;王夫之又言,物極必反,囚極必旺,盛極必衰,任何趨勢(shì)達(dá)致極致時(shí)必窮盡而逆轉(zhuǎn),寬至無外,必轉(zhuǎn)折向窄,窄盡無內(nèi),須反身而寬;寬窄之間,可見“勢(shì)”之理。
二來為相互依存:方寸之間,何言寬窄;未有寬,窄何以定義之?未有窄,寬孰能見其大?寬者,必賴窄而成其廣義,非以窄無能定義,窄者,需持寬成其精微,無有寬何言其旨;寬窄互為對(duì)立,而藉彼此互為定義,正題唯持反題之理解,方得中理。寬窄之間的相互依存,遂成人我之間的辯證法;所謂人我之間,非從他人無以觀我,非自我,無以觀人,人我互鏡而觀,物我互鑒而定義;所言寬者,必心中預(yù)設(shè)一窄物與之對(duì)照,較而覺寬,所言窄者,心中必業(yè)已存一寬鵠與之反差,較而覺窄;寬窄方寸,唯有在相互依存間得到定義、得到理解、成全自身。譬如有明一代,蕭惠問死之道。陽明先生曰:“知晝夜即知死生?!眴枙円怪?。曰:“知晝則知夜。”曰:“晝亦有所不知乎?”先生曰:“汝能知晝?!懵懵而興,蠢蠢而食,行不著,習(xí)不察,終日昏昏,只是夢(mèng)晝。惟息有養(yǎng),瞬有存,此心惺惺明明,天理無一息間斷,才是能知晝。這便是天德,便是通乎晝之道”知生之道,而后知死,知晝之道,而可知生,為人盡心,于息用養(yǎng),行事無悔,晝之道也。藉由反題,可見不可見之義理,藉由末微,可明不可明之希象,此為反題之名,由名則可入理;寬窄之間,可見“名”之理。
三來為度量在心。方寸之間,何時(shí)言寬,何時(shí)言窄,何處言寬,何處言窄,此度量之問也;以三峽界之,百米長橋,澗泉聳峙,譬如酈道元言,重巖疊嶂,隱天蔽日,自非亭午夜分,不見曦月,孰可為寬?西北之人,泉尚少見,足以道寬,而孰與江上漁樵同?如李太白所言,君不見黃河之水天上來,奔流到海不復(fù)回,黃河之覽客,云夢(mèng)之騷人,萬頃煙波,一片汪洋,朝夕所見,不過尋常,以區(qū)區(qū)三峽之險(xiǎn),雖不言窄,又焉能涉于寬,以大見小,得無異乎?此為一也,曰度量在閱歷之心。以百里奚于市,孫叔敖于海,孔明未遇,韓信未封,夫子厄乎陳蔡,文王放于羑里,蛟龍未遇而潛水魚鱉之間,君子失時(shí)以拱手小人之下,際遇如此,可言窄乎?君莫忘,古者富貴而名磨滅者,不計(jì)其數(shù),唯倜儻非常之人稱焉;窄門之內(nèi),萬丈陽光而可垂青百世,此窄之足以寬也。君不見,屈原放逐,乃賦離騷;左丘失明,厥有國語;孫子臏腳,兵法修列;不韋遷蜀,世傳呂覽;韓非囚秦,說難孤憤;大底圣賢發(fā)憤之所為也,窄以其憤,遂有其寬,故窄中可有寬機(jī)爾,所謂逆取以順,居危圖安。此為二也,曰度量之堅(jiān)忍之心。以佛學(xué)禪宗有三境界,見山是山而見水是水,此境界一也,見山不是山而見水不是水,此境界二也,夢(mèng)里尋他千百度后依舊燈火闌珊,遂見山又是山,見水復(fù)是水,此境界之三重也。引入寬窄之辯,少時(shí)懵懂,童言無忌,一問則寬為寬而窄為窄,不見曲折,此為早境;青中之際,未曾知世事如此艱難,人生苦短,人情苦多,罅隙之間,奔波生計(jì),一問則不知寬為寬,窄為窄,思慮重重,羈絆深深,反失簡易,此為中境;步入晚年,事了拂衣去,臨別方見真,遂又高山不移,碧水長流,寬自然為寬,窄自然為窄,無所踟躕,此為晚來得貞之境,以此問詰人生,寬窄之理,莫不如斯。此為三也,曰度量在圓融之心。概寬窄可見“心”之理哉。
寬窄之間,可見“勢(shì)”之理,可見“名”之理,可見“心”之理,施諸人事,則可以為官,可以為學(xué),可以法圣人。為官者,見“勢(shì)”之理,施諸政治為平衡之道,為政以寬而流于寬,濟(jì)之以猛,不曰為垂拱;為政以苛而失于苛,撫之以和,不曰為忍人;寬窄之間,政可齊。為學(xué)者,見“名”之理,施諸學(xué)術(shù)則反身之道,不論自然科學(xué)或社會(huì)科學(xué),大底既有一派還原論思維,將整體還于部分,以高階推于低階,以后見前,流于機(jī)械而喪之有機(jī),蔽于梁木而失卻林崗,貫以“名”之理,反身而見,可棄還原,則學(xué)科間交叉融合并進(jìn)之向,藉由概念之反身可得以觀照;寬窄之間,學(xué)有坦途。法圣人,則效“心”之理,閱歷之心、堅(jiān)忍之心、圓融之心,青年閱歷,見諸江河,中年堅(jiān)忍,不墜青云,晚年圓融,山水樸真;所謂圣人之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地,及其微也,亦不過寬窄之間。
錦城百物,煙為一絕;而于香火盎然處,寬窄之間道真知。
責(zé)任編輯:近復(fù)
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