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從《孔子家語·哀公問政》篇看孔子“為政以德”思想

作者：孔祥安（孔子研究院傳承發(fā)展部部長、研究員）

來源：《論語學(xué)研究》（第三輯）

《孔子家語》是一部專門記錄孔子及孔門弟子思想言行的著作。該書匯集了孔子的大量言論，再現(xiàn)了孔子與弟子、時(shí)人談?wù)搯栴}的許多場景。與《論語》相比，該書內(nèi)容十分豐富，具體生動，首尾完備。只是該書長期遭受冷落，被視為“偽書”棄而不用！楊朝明先生對該書經(jīng)過20多年的深入研究，糾正了將該書視為“偽書”的某些“成見”，認(rèn)為該書不僅“不偽”，而且完全稱得上“孔子研究第一書”。所以，通過《家語》研究孔子思想，不僅可以還原孔子的形象，而且可以有助于我們更加深入地把握孔子的“真精神”。

《孔子家語·哀公問政》篇主要記載了魯哀公向孔子請教為政之道的情況。其實(shí)，《論語》《禮記》等傳統(tǒng)文獻(xiàn)中也有哀公問政于孔子的記載，但都沒有《家語》中記載得詳細(xì)、具體、全面、系統(tǒng)，從這一點(diǎn)看，該篇文獻(xiàn)或許就是記載哀公問政于孔子的第一手資料，有著重要的史料價(jià)值，有助于我們更好地探討孔子的政治哲學(xué)思想。但是，在我們了解哀公問政的內(nèi)容，進(jìn)一步探討和把握孔子德政思想之前，必須弄明白一個(gè)問題，即魯哀公為什么要向孔子求教為政之道。我想，這至少是兩個(gè)方面決定的：一是孔子懂得政治問題，有值得魯哀公求教的水平和價(jià)值；二是魯哀公遇到了政治上解決不了的問題，需要向名人求教。

一、魯哀公問政的前提

首先，孔子是否值得魯哀公求教政治中存在的問題？我們知道，孔子是中國古代偉大的思想家、教育家、政治家，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，中華文化的集大成者。孟子評價(jià)孔子說：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也，玉振之也者，終條理也?！痹渥谠诩臃饪鬃印按蟪芍潦ノ男酢钡脑t書中說：“先孔子而圣者，非孔子無以明；后孔子而圣者，非孔子無以法?！绷r徵先生曾評價(jià)孔子說：“孔子者，中國文化之中心也。無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化，賴孔子而傳；自孔子以后數(shù)千年之文化，賴孔子而開?！绷菏橄壬苍u價(jià)孔子說：“孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手里，孔子以后的中國文化又差不多都從孔子那里出來?！被蛟S我們認(rèn)為這是后人對孔子的評價(jià)，不足以說明孔子在當(dāng)時(shí)的社會影響。換句話說，孔子在當(dāng)時(shí)是否有這么大的影響力和學(xué)識水平。

其實(shí)，孔子在當(dāng)時(shí)已非常有名，并且當(dāng)時(shí)的人已經(jīng)認(rèn)為孔子就是圣人了。如，太宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也?！弊勇勚唬骸疤字液?！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也?！保ā墩撜Z·子罕》）可是，孔子并不承認(rèn)自己是圣人。子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語·述而》）弟子子貢認(rèn)為，孔子就是圣人。又如，子貢曾問于孔子說：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！弊迂曉唬骸皩W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）再如，《論語》記載：“儀封人請見，曰：‘君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。’從者見之。出曰：‘二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸?！保ā墩撜Z·八佾》）儀封人見到孔子后，對其弟子說，你們這些年輕人不要擔(dān)心不得意，天下無道已經(jīng)很久了，上天要讓你們的老師做人們的導(dǎo)師。朱熹認(rèn)為，儀，衛(wèi)邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱于下位者也?！澳捐I”，金口木舌，施政教時(shí)所振，以警眾者也。由此看來，孔子在當(dāng)時(shí)不僅在各諸侯國已有很大影響，而且在一些小的城邑也有很大影響。

然而，當(dāng)時(shí)也有人貶低和詆毀孔子，但是這些都被子貢予以駁斥，不僅表現(xiàn)出孔子的更加偉大，而且還說明孔子在當(dāng)時(shí)已很了不起，是一位當(dāng)之無愧的圣人。如，叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”（《論語·子張》）叔孫武叔在朝中對大夫們說：“子貢比仲尼有賢德?！弊臃安堰@話轉(zhuǎn)告給了子貢。子貢說：“不能這樣認(rèn)為。譬如房屋的圍墻，我的只有肩膀那么高，站在外面就很容易看見我家的好東西；但是我老師家的墻有幾個(gè)人那么高，找不到進(jìn)去的大門，就看不到廟堂的宏偉及房舍的絢麗多彩。能找到大門而進(jìn)去的人或許很少吧。那么，叔孫武叔這樣說，不也很自然嗎？”今天，曲阜明故城正南門仍嵌有清乾隆親書“萬仞宮墻”四個(gè)大字，寓意孔子思想博大精深。又如，叔孫武叔毀于仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也。”（《論語·子張》）叔孫武叔詆毀仲尼，子貢說：“不要這樣做。仲尼是詆毀不了的。別人的賢德，好比山丘，是可以超越過去的。仲尼，簡直就是太陽和月亮，是不可以超越的。雖然有人要自絕于太陽和月亮，那對太陽和月亮又有什么危害呢？只不過是不自量力罷了！”這也難怪叔孫武叔對孔子有這樣的認(rèn)識，因?yàn)槭鍖O武叔了解子貢在言語和經(jīng)商方面的真實(shí)情況，但是對孔子缺乏全面、深刻的理解?！犊鬃蛹艺Z·六本篇》記載，子夏向孔子問顏回、子貢、子路、子張四人的為人怎樣？孔子說：“顏回在誠信方面比我強(qiáng)，端木賜在機(jī)敏智慧方面比我強(qiáng)，仲由在勇敢方面比我強(qiáng)，顓孫師在莊重方面比我強(qiáng)。”子夏不解地問道，為什么這四個(gè)人都跟先生您學(xué)習(xí)呢？孔子說：“顏回誠信卻不能靈活地變通，端木賜機(jī)敏卻不能委屈自己，仲由勇敢卻不知退避，顓孫師莊重卻不合群。即使同時(shí)兼有這四個(gè)人的長處來跟我交換，我也不會同意。這就是他們侍奉我而且忠貞不貳的原因?！比绱藖砜矗y道我們不覺得子貢對孔子的評價(jià)更中肯嗎？叔孫武叔不正如子貢說的不自量力嗎？那么，又有誰比孔子更偉大、更有智慧呢？魯哀公問政于孔子不也是情理之中嗎？

其次，我們再看一下魯哀公在魯國的處境。魯國從公元前1030年由伯禽開始建國，到公元前249年魯頃公被貶為平民，歷經(jīng)了近800年，先后出現(xiàn)35位國君，而哀公是魯國的第26位國君。魯哀公，姬姓，名蔣（或作將），謚號“哀公”。我們一聽到“哀公”這個(gè)謚號，立馬就會產(chǎn)生一種凄涼、悲哀的感覺。在中國古代社會，謚號就是對天子、王后、諸侯國君以及賢能大臣等一些社會地位相對較高的人物，在其去世之后依據(jù)其生前的所作所為，給出的一個(gè)具有評價(jià)意義的稱號，用來高度概括他們的一生。《逸周書·謚法解》篇中說：“謚者，行之跡也。號者，功之表也。”謚是行為的記錄，號是功勞的標(biāo)志。這是對一個(gè)歷史人物一生是非功過的高度概括和總結(jié)。根據(jù)謚法，早年孤單又短壽夭折的謚號“哀”，謙恭仁惠而短壽夭折的謚號“哀”。由此可以初步斷定，魯哀公可能屬于非正常死亡，沒有壽終正寢。

魯哀公在位期間，三桓一直控制著公室，魯國政權(quán)把持在三桓手中。如，魯哀公十四年（前481），齊國陳恒殺齊簡公。孔子急忙朝見魯哀公，勸哀公討齊以正君臣之義。魯哀公不敢做主，讓孔子去向三桓請示匯報(bào)?？鬃釉u價(jià)魯國公室說：“祿之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣，故夫三桓子孫，微矣。”（《論語·季氏》）所謂“五世”，朱熹《論語集注》認(rèn)為，“魯自文公薨，公子遂殺子赤，立宣公，而君失其政。歷成、襄、昭、定，凡五公”。那么，到了魯哀公，可謂是六世，即六位國君了。對內(nèi)，魯哀公不能掌控權(quán)柄，時(shí)時(shí)受到三桓的左右。對外，魯國又要與齊、越、晉、楚等諸侯強(qiáng)國周旋，始終處于劣勢。那么，魯哀公時(shí)時(shí)處于內(nèi)憂外患之中。特別是，魯哀公作為魯國國君，對三桓把持魯國國政極為不滿，欲以越為后盾驅(qū)逐三桓，這就使得哀公與三桓之間的矛盾不斷加劇和激化，以致出現(xiàn)你死我活的斗爭。魯哀公二十七年（前468），魯哀公終于被迫逃亡國外。

關(guān)于此事，《左傳》與《史記》記載稍有不同?！蹲髠鳌酚涊d：“公患三桓之侈也，欲以諸侯去之；三桓亦患公之妄也，故君臣多間……公欲以越伐魯而去三桓。秋八月甲戌，公如公孫有陘氏，因?qū)O于邾，乃遂如越。國人施公孫有山氏?！薄俺蕖?，段玉裁認(rèn)為：“凡自多以陵人曰侈，此侈之本義也。”三桓長久無視公室，魯哀公患被殺而失位，欲求諸侯驅(qū)逐三桓。三桓患魯哀公自不量力而繆亂，所以魯哀公與三桓的矛盾越來越激化。從《左傳》記載來看，魯哀公為自己逃越，其后不知所終?！妒酚洝斨芄兰摇份d：“公欲以越伐三桓。八月，哀公如陘氏。三桓攻公，公奔于衛(wèi)，去如鄒，遂如越。國人迎哀公復(fù)歸，卒于有山氏?！睆摹妒酚洝酚涊d看，三桓攻公，魯哀公被迫逃亡，后又歸國，不久即死。這在童書業(yè)看來，《左傳》多有袒護(hù)季氏和三桓，關(guān)于此事的記載當(dāng)以《史記》為準(zhǔn)。童氏認(rèn)為，“左氏不載‘三桓攻公’及哀公復(fù)歸死于有山氏等事，一若終于越者，此為季氏諱也。公孫有山氏為季氏黨（參哀二十四年傳），受季氏命暗殺哀公，完全可能。觀上引傳末云：‘國人施公孫有山氏’，茍無弒君之罪，恐不得有此事。哀公謚為‘哀’，不謚‘出’，亦可證其被弒”。如此看，魯哀公未能壽終正寢，則是有謚號“哀”的原因。

由此推測，魯哀公任魯國國君期間，不甘心于做一個(gè)政治傀儡，就魯國政治問題多次求教于孔子?！犊鬃蛹艺Z》記載魯哀公問政，是相對比較系統(tǒng)而全面的一次?！吨杏埂冯m也記載了魯哀公問政，且與《家語》的基本精神相一致，但沒有《家語》記載得豐富和翔實(shí)。

那么，《家語》記載的魯哀公問政，應(yīng)該是在孔子結(jié)束14年的周游列國回魯國后不久。此時(shí)的孔子，對政治的認(rèn)識應(yīng)該更深刻，其思想應(yīng)該更加成熟。魯哀公十一年（前484），孔子返回魯國，被魯哀公尊奉為“國老”。國老相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說的政府顧問或咨詢，以備魯哀公對一些重要的政治問題進(jìn)行求教或咨詢。此時(shí)的魯哀公已任魯國國君11年，年齡在35歲多一點(diǎn)，無論在人生經(jīng)驗(yàn)以及執(zhí)政實(shí)踐上，都積累了一定經(jīng)驗(yàn)，有了一定想法。從某種意義上說，這時(shí)的魯哀公正處在一個(gè)風(fēng)華正茂、想成就一番事業(yè)的年齡，有較高的政治熱情和振興公室的想法，企圖改變魯國在諸侯國中的處境，尤其是想從三桓手中奪回本應(yīng)該屬于他自己的政治權(quán)利，所以他會積極主動地向孔子這位有著豐富人生經(jīng)驗(yàn)和充滿政治智慧的國老求教一些做人的道理和治理國家的問題，這不僅是一件很正常的事情，而且完全可以理解。當(dāng)然，在探討魯哀公問政之前，我們還應(yīng)當(dāng)了解一下孔子政治思想的基本精神，以便更好地把握哀公問政孔子的內(nèi)容和實(shí)質(zhì)。

二、孔子“為政以德”思想的基本精神

我們知道，孔子是一位偉大的思想家、政治家。孔子“祖述堯舜，憲章文武”，在認(rèn)真總結(jié)歷史上積累下來的豐富治國經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，對當(dāng)時(shí)的社會政治問題有著深刻而獨(dú)到的認(rèn)識和理解，認(rèn)為春秋時(shí)代之所以“禮崩樂壞”是因?yàn)榫S護(hù)社會的禮制遭受了嚴(yán)重破壞。換句話說，也就是當(dāng)時(shí)人們尤其是統(tǒng)治者的倫理道德出現(xiàn)了問題。于是，他大聲疾呼：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在他看來，作為一個(gè)人如果不修仁德，如何對待禮呢？如果不修仁德，如何對待樂呢？基于此，他提出了“為政以德”的政治哲學(xué)思想，呼吁為政者首先要重視社會道德問題，要求為政者首先要修身并且要發(fā)揮出表率作用，同時(shí)要求統(tǒng)治者要實(shí)行德政。

在孔子看來，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）。為政者的道德像風(fēng)，老百姓的道德像草，風(fēng)吹在草上，草會隨風(fēng)傾倒，從而帶動整個(gè)社會風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。也就是說，只要為政者帶頭做好了，老百姓就會跟著做好。誠如人們常說的“火車跑得快，全靠車頭帶”。這樣，無論是社會風(fēng)氣，還是整個(gè)社會的治理，都會收到一個(gè)非常好的效果。如果用孔子的話來表述，就是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語·為政》）。這就是說，為政者如果憑借自身的道德修養(yǎng)來治理國家，自己就會像北極星一樣處在固定的位置，而眾星都圍繞它。一般意義上說，這句話高度概括出了孔子政治哲學(xué)思想的主旨和核心內(nèi)容，也可以說這是孔子政治哲學(xué)的一個(gè)總綱或者是一個(gè)總方針。正是基于此，人們習(xí)慣上將孔子的政治思想稱為“德政”。

其實(shí)，這個(gè)德政是相對于刑罰來說的。因?yàn)樵诳鬃涌磥恚抡刃塘P有更大的優(yōu)越性。對于這一問題，孔子曾說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）這就是說，用政令來引導(dǎo)民眾，用刑法來規(guī)范民眾，民眾往往會因顧忌刑罰而避免犯罪，但往往會不顧忌恥辱；用道德來教導(dǎo)民眾，用禮義規(guī)范民眾，民眾不僅會有是非之心，而且能以是非標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格要求自己，從而避免犯罪。換句話說，人們有了“羞恥之心”，也就有了價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和是非觀念，可以主動趨善避惡。很顯然，通過政刑與德禮的比較，可以看到孔子所主張的“為政以德”思想在治國理政中具有更強(qiáng)的優(yōu)越性。其實(shí)，孔子之所以提出這一飽含溫情、充滿仁愛的“德政”思想，來源于他對社會現(xiàn)實(shí)的仔細(xì)考察和深刻思考。

春秋時(shí)期，周天子雖有天下之共主的名聲，但失去了對各諸侯國的控制能力，周天子已經(jīng)名存實(shí)亡了；各諸侯國為了生存、發(fā)展和強(qiáng)大，倚強(qiáng)凌弱、相互攻伐，社會處于一種混亂和無序狀態(tài)?？鬃訛楦淖兇呵锬┢凇疤煜聼o道”“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)實(shí)，對季氏“八佾舞于庭”的僭越行為，予以猛烈批評說：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）面對齊景公的問政，他回答道：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā墩撜Z·顏淵》）因而，孔子提倡“克己復(fù)禮”，要人們自覺地按照禮的要求約束自己的思想和行為。

齊景公曾向孔子詢問如何治國，孔子針對齊國君臣父子均失其道的情況，明確指出正人倫之常是治國根本。因?yàn)閺漠?dāng)時(shí)齊國來看，大夫陳僖子乞用“大斗出，小斗入”收買人心，以蓄謀篡權(quán)；齊景公好色，內(nèi)寵很多，欲廢太子陽生而立少子子舍，這樣便出現(xiàn)了君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子的情況，正常的倫理規(guī)范被破壞。為此，孔子指出，君臣父子要各安其位，各盡其責(zé)，各守其德，社會才會有一個(gè)正常的秩序，國家才能實(shí)現(xiàn)大治。齊景公對孔子切中要害的回答給予充分贊許，說道：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語·顏淵》）齊景公說：“這話說得真好??！假如做君的不像君的樣子，做臣的不像臣的樣子，做父親的不像父親的樣子，做兒子的不像兒子的樣子，即使糧食很多，我能吃到嗎？”那么，孔子所說的“德政”要首先處理好人與人之間的正常倫常關(guān)系，從而把人們置于一個(gè)和諧有序的社會關(guān)系之中，方可解決好國家的治理問題。

由此可以看出，孔子的著力點(diǎn)是想用倫理道德的方式解決當(dāng)時(shí)的社會政治問題，這就是所謂的倫理政治或道德政治。但是，孔子為什么有這樣的思考或者論斷呢？因?yàn)樵诳鬃涌磥?，在?dāng)時(shí)家國同構(gòu)的社會體系中，孝悌是國家社會和諧有序的基石。誠如孔子的弟子有子所說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與！”（《論語·學(xué)而》）甚至當(dāng)有人對孔子說：“你為什么不參與政治時(shí)？”孔子回答道：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”也就是說，把孝敬父母、友愛兄弟的風(fēng)氣影響到為政者，推廣到社會，就是參與政治了。為什么做官才是參與政治呢？孔子不僅把政治倫理化，而且還將孝悌這一家庭倫理視為政治之根本，作為社會穩(wěn)定的基石，把孝悌倫理視為社會國家治理重要且不可或缺的組成部分。

三、孔子“為政以德”的內(nèi)在邏輯

孔子在國家社會治理中是如何執(zhí)行“為政以德”這一總綱的呢？鑒于《論語》一書是語錄體的形式，我們還不能比較系統(tǒng)地從中把握出一個(gè)邏輯脈絡(luò)，但是可以從《孔子家語·哀公問政》篇中得到很好的理解和啟迪。應(yīng)該說，此時(shí)的孔子，對社會政治有了更深刻的認(rèn)識和理解，其人生達(dá)到了一個(gè)很高的境界，所思考的政治問題或是提出解決當(dāng)時(shí)政治問題的主張應(yīng)該更具有針對性、指導(dǎo)性和實(shí)踐性。換句話說，孔子的政治思想應(yīng)該更加成熟和系統(tǒng)。

（一）修身：為政的根本和關(guān)鍵

據(jù)《孔子家語》記載，魯哀公向孔子請教為政之道?？鬃訉υ唬骸拔奈渲荚诜讲?。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。天道敏生，人道敏政，地道敏樹?！边@就是說，周文王和武王的為政之道，至今還記載在木版和竹簡上。如果有像文王、武王那樣的人存在，那么他們的為政之道就能施行；如果沒有像文王、武王那樣的人存在，那么他們的為政之道就會被停止。天之道在于使萬物迅速地生長，人之道在于使政治迅速地昌明，地之道在于使樹木迅速地成材。

孔子祖述堯舜、憲章文武，對文、武的為政之道不僅贊嘆不已，而且還認(rèn)為是后世所效法的榜樣。因而，孔子直接指出哀公應(yīng)效法文武之道，并且強(qiáng)調(diào)要實(shí)行文武之政；否則，文武之政就會停止。從而，得出“人存政舉，人亡政息”的歷史規(guī)律，強(qiáng)調(diào)人在政治中的主導(dǎo)作用。同時(shí)，又從“道”這一規(guī)律性的原則上，加以說明和闡述?？鬃又赋?，天道利于萬物生長，地道利于樹木成材。換句話說，道對于不同事物有不同的作用和價(jià)值，規(guī)范著事物的不同走向或發(fā)展方向。

人道與天道、地道的作用和價(jià)值不同，人道所指向的是政治。換句話說，人道就是解決、協(xié)調(diào)人們相互之間和諧相處的規(guī)范原則。所以說：“人道政為大?！币簿褪钦f，人道首要的就是政治問題。那么，政治是什么呢？“夫政者，猶蒲盧也，待化以成，故為政在于得人。”孔子打了一個(gè)比方，把政治比喻成蒲葦一樣，蒲葦需要得到風(fēng)雨的滋潤和化育，才能迅速生長，所以得出為政的關(guān)鍵在于獲得人才。在這里，孔子得出為政之道在于得到賢人的結(jié)論，從而肯定了人才在為政中的作用和價(jià)值。

既然人才如此重要，怎樣才能得到人才呢？孔子說：“取人以身，修道以仁?！鲍@得人才的關(guān)鍵在于加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，加強(qiáng)自身修養(yǎng)的關(guān)鍵在于樹立仁愛之心?！叭收?，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所以生也。禮者，政之本也。是以君子不可以不修身?！比?，就是人與人之間的相互親愛，以愛自己的親人最為重要；義，就是人與人之間的關(guān)系處理得當(dāng)，以尊敬賢人最為重要。親愛自己的親人有等差，尊敬賢人有差別，那么，禮就在親親、尊尊的等差之中。

禮，是為政的根本。所以，君子不能不加強(qiáng)自身的品德修養(yǎng)。那么，如何提升和加強(qiáng)自己的修養(yǎng)？孔子認(rèn)為，“思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天”。在孔子看來，要想加強(qiáng)自身的品德修養(yǎng)，不能不孝敬自己的父母；要想孝敬自己的父母，就不可以不明辨和正確看待他人；要想明辨和正確地看待他人，不能不了解天道?！疤煜轮_(dá)道有五，其所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也。五者，天下之達(dá)道。智、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?；蛏?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也?！边@就是說，天下通行的大道有五種，而實(shí)行這些大道應(yīng)具備的品德有三個(gè)方面。

君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道，這五種是天下通行的大道。智慧、仁愛、勇敢，這三個(gè)方面是天下共行的美德，而實(shí)現(xiàn)這些大道與美德的方法只有一種，那就是誠實(shí)專一。有人生來就知道這些道理，有人通過學(xué)習(xí)才知道，有人經(jīng)過困惑、探索才知道。等到知道這些道理，他們又是一樣的了。有人安心地去實(shí)踐這些道理，有人唯利地去實(shí)踐，有人勉強(qiáng)地去實(shí)踐。等到他們實(shí)踐成功的時(shí)候，他們又是一樣的了。

從孔子的回答，我們看到這樣一個(gè)邏輯思路：

為政在于得人——取人以身——仁義——禮（政之本）——君子修身——思修身——事親——知人——知天——五達(dá)道——三達(dá)德——誠（專一）

通過孔子回答魯哀公問政，我們看出，孔子提出一個(gè)“為政在于得人”的核心觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)人才在政治中的主導(dǎo)作用和價(jià)值。正如孔子所說：“人能弘道，非道弘人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）衛(wèi)靈公雖然治國無道，但沒有敗亡，其主要原因就是會用人，能用賢能之人?？鬃诱f：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”（《論語·憲問》）孔子認(rèn)為衛(wèi)靈公任用仲叔圉處理外交事務(wù)、接待賓客，祝管理宗廟和祭祀，王孫賈掌管軍事，有了這三位賢人輔佐，是不會敗亡的。

那么，怎樣才能得到賢人呢？關(guān)鍵在于加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，而自身修養(yǎng)的關(guān)鍵在于樹立仁愛之心。仁，就是人與人之間相互親愛，以愛自己的親人最為重要；義，就是人與人之間的關(guān)系處理得當(dāng)，以尊重賢人最為重要。愛人有等差，尊賢有差別，就有了親親、尊尊的不同，于是，禮也就在這親親、尊尊的等差之中產(chǎn)生了。換句話說，一個(gè)人關(guān)于禮的觀念和意識就產(chǎn)生了，那么，他對社會倫理原則和行為規(guī)范有了初步認(rèn)知，乃至可以做到自覺遵守。

因?yàn)槎Y是政治之本，只有讓人們知禮、懂禮、遵禮、守禮，社會才會和諧有序，國家才會安定團(tuán)結(jié)。否則，社會就會出現(xiàn)無禮、非禮、僭禮的混亂現(xiàn)象，國家之間就會出現(xiàn)倚強(qiáng)凌弱、以大欺小的兼并戰(zhàn)爭，從而造成整個(gè)社會動蕩不安、戰(zhàn)爭連綿不斷。所以，君子應(yīng)該加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)。那么，修身是對每一位君子即為政者的最基本的要求?？梢?，在孔子看來，為政者的修身是政治的根本和關(guān)鍵。

（二）誠實(shí)（專一）：修身的途徑與境界

孔子說：“不知命，無以為君子。”（《論語·堯曰》）在這里，孔子所說的天命即天道，就是人們與生俱來的、處于社會中的各種人際關(guān)系，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五種人倫關(guān)系。每個(gè)人從呱呱墜地開始，就已開始處在這五種關(guān)系之中了，在將來的人生道路上無時(shí)無刻必須面對，并且應(yīng)該盡到所處位置的職責(zé)、履行相應(yīng)的義務(wù)，按孔子說的就是該做到“君君，臣臣，父父，子子”?？鬃訉⑦@五個(gè)方面的關(guān)系稱為“五達(dá)道”，但要實(shí)行這五個(gè)方面的大道應(yīng)具備智、仁、勇三個(gè)方面的品德，即智慧、仁愛、勇敢，這三個(gè)方面是天下共行的美德，而實(shí)行這些達(dá)道和達(dá)德的方法只有一種，那就是誠實(shí)專一。

無論是通過什么方式知道這些道理或者實(shí)踐成功，都需要誠實(shí)專一。魯哀公聽到孔子的一番回答，或許也明白了其中的一些道理，或許明白了孔子的一些用意，于是說“子之言，美矣至矣！寡人實(shí)固，不足以成之也”。魯哀公說：“您講得真好?。∶赖綐O致了！我的確是固陋不能做到這些。”魯哀公雖然覺得孔子說得很對、很好，但是故作謙虛地表示自己沒有能力水平做到這些。實(shí)際上，他是有些膽怯，覺得自己做不到。于是，孔子解釋說：“好學(xué)近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則能成天下國家矣?！币簿褪钦f，喜歡學(xué)習(xí)的人近于有智慧，努力實(shí)現(xiàn)美德的人近于仁愛，懂得恥辱的人近于勇敢。明白這三點(diǎn)，就明白怎樣加強(qiáng)自身的品德修養(yǎng)；明白怎樣加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，就明白怎樣管理別人；明白怎樣管理別人，就能夠完成天下國家的大事了?？鬃幼岕敯Ч珡幕镜膶W(xué)習(xí)、向善、知恥開始，不斷加強(qiáng)自身修養(yǎng)，進(jìn)而明白怎樣管理別人，乃至管理國家。這不但通俗易懂，而且簡便易行。哀公聽到孔子進(jìn)一步的解釋，似乎明白了孔子的意思，也增強(qiáng)了信心。

因而，魯哀公進(jìn)一步追問孔子說：“政其盡此而已乎？”孔子曰：“凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父、兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之?！笨鬃踊卮鹫f：“治理天下國家大致有九條常規(guī)，即：修養(yǎng)自身，尊敬賢人，親愛親人，敬重大臣，體恤群臣，把老百姓當(dāng)作自己的兒子一樣看待，召集各種工匠，懷柔邊遠(yuǎn)地區(qū)的人民，安撫四方諸侯。修養(yǎng)自身，就能樹立好的為人之道；尊敬賢人，就不會迷惑；親愛親人，就不會招致伯叔、兄弟的怨恨；敬重大臣，就不會迷亂；體恤群臣，就會使士人的回報(bào)之禮加重；愛民如子，就會使百姓更加勤勉；召集各種工匠，就會使國家財(cái)物器用充足；懷柔邊遠(yuǎn)地區(qū)的人民，就會使四方百姓都來歸附；安撫四方諸侯，天下人都會感到敬畏。”對于哀公追問，孔子從九個(gè)方面給予回答。但這九個(gè)方面都是圍繞人這一政治的根本問題來說的，但核心是修身。

修身——尊賢——親親——敬大臣——體群臣——子庶民——來百工——柔遠(yuǎn)人——懷諸侯

聽到孔子說的九個(gè)方面，魯哀公似乎有些發(fā)懵。于是問孔子道：“怎樣才能做到這些事情呢？”孔子曰：“齊潔盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤財(cái)而貴德，所以尊賢也；爵其能，重其祿，同其好惡，所以篤親親也；官盛任使，所以敬大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以子百姓也；日省月考，既廩稱事，所以來百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以綏遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢邦，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。治天下國家有九經(jīng)，其所以行之者一也?！狈g成現(xiàn)代的話就是，堅(jiān)持齋戒，儀表整潔，不符合禮儀的事情堅(jiān)決不干，這是修養(yǎng)自身最好的辦法；摒棄讒言，遠(yuǎn)離美色，輕視錢財(cái)，重視德行，這是尊崇賢人最好的辦法；對有能力的親人，加官晉爵，賜予他們厚重的俸祿，與他們的好惡保持一致，這是對待親人最好的辦法；多為大臣設(shè)置屬官，足以供他們指使，這是敬重大臣最好的辦法；給忠信的人授予高官厚祿，這是勸勉士人最好的辦法；對適時(shí)役使百姓，減輕賦稅，這是愛民眾如子女最好的表現(xiàn)；對工匠日日月月進(jìn)行省視和考察，使發(fā)放的糧米俸祿與他們的工作成績相符合，這是招徠各種工匠最好的辦法；對遠(yuǎn)方來客熱情迎送，嘉獎善行，同情弱者，這是安撫邊遠(yuǎn)地區(qū)百姓最好的做法；延續(xù)已經(jīng)絕祀的世家，復(fù)興已經(jīng)被廢滅的邦國，平定叛亂，扶持危局，讓各地諸侯按時(shí)朝聘，賜予的禮品多，而收回的禮品少，這是安撫各地諸侯最好的辦法。治理國家有九條常規(guī)，而推行的辦法只能是真誠專一。”孔子細(xì)致地解釋了治理國家的九條常規(guī)或原則，并且強(qiáng)調(diào)對每一條都要做到誠實(shí)專一，只有這樣才會取得好的理想效果。

那么，怎樣才能做到真誠專一呢？孔子說：“凡事豫則立，不豫則廢，言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲于上，民弗可得而治矣。獲于上有道，不信于友，不獲于上矣；信于友有道，不順于親，不信于友矣；順于親有道，反諸身不誠，不順于親矣；誠身有道，不明于善，不誠于身矣。誠者，天之至道也；誠之者，人之道也。夫誠，弗勉而中，不思而得，從容中道，圣人之所以體定也；誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！币簿褪钦f，無論什么事情，事先有所準(zhǔn)備就會成功，不然就會失??；講話以前做好準(zhǔn)備則講話流暢，做事以前先準(zhǔn)備好就不會覺得困難，行動以前準(zhǔn)備好就不會內(nèi)疚，做事原則提前準(zhǔn)備好就不會有行不通的地方。身處下位得不到上司的信任，就不可能治理好百姓。獲取上司的信任有一定的方法，不取信于朋友，就不能獲取上司的信任；取信于朋友有一定的方法，不孝順父母，就不能取信于朋友；孝順父母有一定的方法，如果不是自己內(nèi)心真誠，就不能孝順父母；使自己內(nèi)心真誠有一定的方法，如果不能彰顯善性，就不能使自己內(nèi)心真誠。真誠，是上天的最高準(zhǔn)則；按照誠的要求去做而實(shí)現(xiàn)誠，是為人處世的準(zhǔn)則。只要內(nèi)心真誠，不必勉強(qiáng)就能行為合理，不用思索就能領(lǐng)悟體會，一切從容自然合乎法則，這是圣人之所以心性平靜的原因；要做到誠，就要選擇善道而堅(jiān)持不懈。這在孔子看來，無論做任何事情都需要有前期準(zhǔn)備、前期基礎(chǔ)，否則，不會成功。但是，關(guān)鍵還是人，即誠之者。因?yàn)椤罢\”是天之道，即天道的本質(zhì)是誠，只有人才能感悟和體驗(yàn)天道，并能實(shí)踐天道。那么，只有人選擇善并且堅(jiān)持不懈，才可向天道無限靠近，甚至像圣人一樣按天道行事、達(dá)到不逾矩的境界。在這里，孔子同樣有一個(gè)思想邏輯：

凡事豫則立——治民——獲于上——信友——順親——誠身——明善——擇善——固執(zhí)

（三）孝悌：為政的邏輯起點(diǎn)

孔子說到這里，魯哀公曰：“子之教寡人備矣。敢問行之所始?！濒敯Чf：“您對我的教導(dǎo)已經(jīng)很完備了。請問要做到這些應(yīng)該從哪里開始做起？”孔子曰：“立愛自親始，教民睦也；立敬自長始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親；教以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽命，措諸天下，無所不可?！笨鬃踊卮鹫f：“樹立仁愛的觀念要從親愛自己的親人開始，這是為了教導(dǎo)百姓和睦；樹立敬愛的觀念從尊敬自己的兄長開始，這是為了教導(dǎo)百姓順從。教導(dǎo)他們慈愛和睦，百姓就會注重孝養(yǎng)親人；教導(dǎo)他們尊敬別人，百姓就會樂于聽從命令。百姓既然能夠孝養(yǎng)親人，又能樂于聽從命令，把這種教化方法擴(kuò)大開來治理天下，就不會有什么辦不到的事情?！惫唬骸肮讶思鹊寐劥搜砸玻瑧植荒芄卸@罪咎。”魯哀公說：“我既然已經(jīng)聽說這些教導(dǎo)了，現(xiàn)在擔(dān)心的是不能把您說這一切好的意見和想法很好落實(shí)，從而招致罪過和埋怨。”

魯哀公雖然感覺孔子教導(dǎo)他的已經(jīng)很完備了，但是還不知道從哪里做起，孔子讓他從孝悌開始。因?yàn)榻倘恕坝H親”即孝敬父母，可以讓人們樹立仁愛的觀念，有利于教導(dǎo)百姓之間和睦相處；教人“敬長”即尊敬兄長，可以讓人們樹立尊敬的觀念，有利于教導(dǎo)百姓順從領(lǐng)導(dǎo)。百姓孝養(yǎng)親人，就會和睦相處；百姓尊敬他人，就樂于聽從命令。如果把這種教化方式推廣于天下，就不會有什么辦不到的事情，治理國家也就會水到渠成。由此來看，孔子告訴哀公這樣一個(gè)為政的邏輯：

從整體上看，孔子對哀公的教誨可謂細(xì)致入微、深入淺出。魯哀公應(yīng)該是領(lǐng)會了孔子關(guān)于如何治理好一個(gè)國家的基本思想和觀點(diǎn)，并且孔子對他指出了從孝悌開始做起。但是，對于魯哀公來說，他還擔(dān)心不能把這些好的意見和想法很好地落實(shí)，從而招致埋怨。如果我們看一下魯哀公在魯國的處境，或許就會理解他的擔(dān)憂，因?yàn)樗櫦叭傅膭萘?，害怕不能按照孔子說的去做。

綜觀魯哀公的問政，孔子主要針對魯國的現(xiàn)實(shí)政治問題予以回答。解決方案的核心雖然“在于得人”，即選用賢人為政，但是關(guān)鍵落在了修身上，指出統(tǒng)治者尤其魯哀公首先要注重修身。對于修身，不僅要知天（五達(dá)德）、知人（明辨善惡），而且還應(yīng)具備智、仁、勇三種美德，特別要做到擇善固執(zhí)、誠實(shí)專一。修身就是“克己復(fù)禮”，提升自己的道德素養(yǎng)，以便在政治實(shí)踐中散發(fā)出仁愛的思想光芒，做到尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯，以便取信于人，進(jìn)而達(dá)到“近者說，遠(yuǎn)者來”的理想效果。但是，最為基礎(chǔ)和關(guān)鍵的是要從孝悌開始，并把這種孝悌之道推廣于整個(gè)社會，從而取得“眾星共之”的理想治理效果。很顯然，這既是孔子對其“為政以德”思想的系統(tǒng)闡釋，也是對其德政思想實(shí)施方法和步驟的具體說明。應(yīng)該說，這不僅是孔子、儒家德政思想的充分表達(dá)和集中展現(xiàn)，而且是研究孔子政治思想的第一手資料、最有價(jià)值的文獻(xiàn)。

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