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      1. 【陳嘉許】《周易》之“易”辨析

        欄目:思想探索
        發(fā)布時間:2024-03-14 20:39:00
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        《周易》之“易”辨析

        作者:陳嘉許

        來源:作者賜稿

         

        《周易》的“易”字是什么意思,自古以來眾說紛紜,或以蜥蜴為釋,或以“三易”(“簡易、變易、不易”)或其中的變易為釋,或以賞賜為釋,或以日出為釋,或以太陽旁有云氣為釋,或以日月為釋,等等。這些研究有一個共同的缺憾,就是往往集中在“易”字本身上面,充其量從《系辭》《說卦》等傳文找點成說理由,而未能從《周易》經(jīng)文(卦爻辭原文)內(nèi)部尋找最直接的解釋材料。本文嘗試以《周易》經(jīng)文為核心,結(jié)合易象的實例,對《周易》經(jīng)文中的“易”字進行補充性的考察,希望能為相關的理解提供更多的思路。

         

        一、以往研究簡評

         

        清朝以前,易學史有很多基于純粹義理的推測,頂多以《說文解字》所錄“古文”寫法為據(jù),但近代隨著古文字學的發(fā)展,有些解釋似乎不再成立了。比如蜥蜴說,對照“易”字的甲骨文和金文寫法流變,自可知其牽強。日出說僅據(jù)“易”字的一種未詳出處的甲骨文寫法得出結(jié)論,也經(jīng)不起推敲(參見陳仁仁《〈周易〉書名疑義辨析》,《湖南大學學報(社會科學版)》2017年第3期)。以太陽旁有云氣為釋的,只能以一種簡化了的古文字寫法(下圖6-9)為猜測依據(jù),對于以杯子為象的早期寫法(下圖1-5),則缺乏說服力。下圖為“易”字寫法的演變(李學勤主編《字源》,天津古籍出版社,2012年,第852-853頁)。

         


        賞賜說很有道理,得到了一些甲骨文和金文文獻的支撐(參見梁方健《〈周易〉名義新解》,《哲學研究》2011年第5期)。以日月為釋的,只能結(jié)合某些古文字寫法,解釋上部的“日”,無法解釋下面的“勿”(不是“月”字的古文字寫法),似乎也不成立。

         

        問題在于,賞賜說至多可以解釋“易”字在某些甲骨文和金文文獻中的早期含義,拿來用于通行本《周易》之“易”,就行不通了,因為《周易》有專門的“錫”字(通假“賜”)表示賞賜,爻辭含“易”的都跟賞賜無關。恰恰是看似缺乏足夠依據(jù)的日月說,能夠得到《周易》文本和爻象的支撐。(通行本《周易》文本的可靠性,拙文《〈周易〉卦名原理試解》、《〈周易〉里的商朝歷史》、《〈周易〉里的妲己》等有所論及。)

         

        《字源》解釋“易”字,是純粹的古文字分析,而不是針對《周易》之“易”。根據(jù)它的分析,上圖從1至9的寫法,其實都是用手持杯傾注之象,只不過在寫法上存在“繁簡二系”的逐漸簡化,總體上是從兩手捧兩杯(圖中1、5),到只有兩杯(2、3),再到單杯(4),再到單杯一側(cè)(6-9)的趨勢?!蹲衷础芬蚨贸鼋Y(jié)論:“易字本義當為傾注(此義不見于文獻,而表示注水器的匜字可能是其同源詞),引申為賜予,后代一般用賜(賜)記錄這個意義?!忠隇楦?。……文獻中常見的‘難易’之‘易’,應該看成借字(無本字)?!边@個解釋雖然有其依據(jù),但跟《周易》之“易”似乎還是很有距離。

         

        可見,包括賞賜說在內(nèi),以往的研究即使有《周易》的名義,也至多針對書名之“易”而已,實際上是對“易”字的籠統(tǒng)考察。

         

        二、《周易》含“易”經(jīng)文及其取象

         

        《周易》直接含“易”的經(jīng)文,是《大壯》六五和《旅》上九兩處爻辭:

         

        《大壯》六五:喪羊于易,無悔。(象曰:“喪羊于易”,位不當也。)

         

        《旅》上九:鳥焚其巢,旅人先笑后號咷,喪牛于易,兇。(象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。)

         

        易學史對于這兩處爻辭的解釋,似乎并不清楚。比較流行的觀點,認為“易”通假“埸”,說爻辭表示主人在田邊地頭搞丟了牛羊,也有結(jié)合“古史”的解釋,認為“易”字指上古的某個國名,爻辭表示商朝先祖到該國販牛結(jié)果人財兩空,云云,都是未詳全卦,抓住一句爻辭所做的片斷理解。

         

        跟64卦的其它那些卦一樣,《大壯》和《旅》兩卦的卦爻辭,應該都是有其依托敘事的,爻辭要放在全卦的敘事背景中理解。要讀懂卦爻辭背后的敘事,只能依靠彖辭和象辭的指點,尤其是小象辭的微妙提醒,但遺憾的是,易學史長期以來把小象辭的“象”理解成卦象、爻象,而不是動物界的大象,遂于小象辭流于各種玄解。玄解畢竟不是辦法,有人索性否定象辭,主張離開彖象直接面對經(jīng)文,恐怕也是行不通的。

         

        “喪羊”、“喪?!辈皇钦f主角丟失了牛羊,而是把全卦的主角那個人,比喻成了走失的?;蛘哐??!皢省弊值囊馑际鞘?,例如《左傳·昭公二十五年》有“喪人不佞”的用法,從而“喪羊(牛)于易”是說,走丟的羊(牛)面臨天要黑了的局面,那自然意味著兇多吉少了。“易”在這里的意思,就是日月交替的轉(zhuǎn)變,也就是天轉(zhuǎn)黑了。有人也許會說,要表達天要黑了的意思,為什么不直接使用“莫”(通假“暮”)字,說成“喪羊(牛)于莫”呢?這就涉及到《周易》措辭的微妙了,“暮”只能表達天要黑了,“易”則能表達從晝轉(zhuǎn)夜、從得意轉(zhuǎn)失意、從喜轉(zhuǎn)悲的轉(zhuǎn)折之意,能準確描述命運軌跡轉(zhuǎn)瞬之“變”。另外,“暮”是悲觀的,“易”則只是表示轉(zhuǎn)折,說不定暫時受挫,接下來又柳暗花明了。如果使用文字注解的方式,把這里“易”字注解成日暮,那當然是不妥的,因為任何辭書恐怕都找不到這個意思,但注解成“變化”、“轉(zhuǎn)變”,附加說明在本句中指晝夜的轉(zhuǎn)變,就沒有任何問題了。另外還要注意的是,前人有《周易》“無一字不根于象”、“無一字不由象生”(尚秉和《周易尚氏學》)這種說法,雖然夸張了點,但多少也是實情,《大壯》和《旅》這兩處“易”字都是取自卦象爻象,有堅實的取象依據(jù),所以其用字的合理性沒有任何問題。

         

        《大壯》的敘事背景,是文王率領周國的進取之路,爻辭屢以公羊為喻,因公羊力大而且意志堅定。從初九繼位開始,文王就決心報效商朝,一路忠心耿耿地走下來,到了六五,突然起了變化,即“喪羊于易,無悔”,象辭揭示所指的是“位不當也”,即羑里之事。包括“位不當也”在內(nèi),《周易》小象辭一般都是提示微言的,易學史不解,弄出所謂“當位”、“不當位”等說法,實為誤會。六五為尊位、君位,所以這一爻使用“無悔”的措辭,而不是“悔”、“吝”之類措辭,暗指文王在羑里期間知于天命、豁然開朗。

         

        在取象方面,《大壯?》六五體兌?為羊,下乘重重剛爻卻前臨上六不通,上六對應天子之位;從初九到六五,兌?在乾?上,乾?為日,兌?為月,日月相推,這里指由晝而夜;所以說“喪羊于易”,走失的羊處在天要黑了的情況,比喻文王報效商朝高歌猛進,卻突然被囚禁起來了。

         

        再來看看《旅》上九“喪牛于易”的情況。

         

        《旅?》卦的敘事,是以旅人暗喻周與商的興替,上九對應商朝的覆亡。上九體離?為鳥,再站在上九的角度看全卦,下卦艮?為火,互巽?為林,互兌?為毀,上卦離?中虛為巢,所以說“鳥焚其巢”。上九處在高位,但不與九三呼應,民心已失。與九三之間歷兌?為悅,本為眾之所尊;九三至上九歷巽?為號咷,如今嚎啕大哭;所以說“旅人先笑后號咷”。上九體離?為牛,履兌?為月,體離?為日而處在日終之爻,日月相推,所以說“喪牛于易,兇”,走失的牛處在天要黑了的情況。

         

        象辭說,“以旅在上,其義焚也”,德不配位,自取其焚?!皢逝S谝?,終莫之聞也”,至此結(jié)束。

         

        從以上的分析來看,經(jīng)文中的“易”字指變化,取象于日月相推,從而事實上指的是晝夜交替。

         

        三、《周易》之“易”是演變來的

         

        前文說過,賞賜說可以得到古文字和某些早期文獻的支撐,卻無法拿來解釋《周易》經(jīng)文中的“易”字,日月說及其引申出來的變化說似乎得不到古文字的支撐,卻可以拿來解釋《周易》經(jīng)文中的“易”字。這到底該如何理解呢?

         

        殷商人嗜酒,從出土文物來看,他們有著高超的釀酒、調(diào)酒技術,到了紂王,終于在酒色中敗亡。武王吸取商朝的教訓,自身戒酒,而且告誡臣民不要貪酒。所以“易”字甲骨文的寫法,兩個杯子之間所傾注的,也許應該是酒,而非其它的液體。如果是倒水,大概不需要專門用兩個杯子來表示。認為“易”字原本是由倒水動作表示賜予,“《周易》之易也當由此而來,即神靈給予、賜予的指示”(梁方健《〈周易〉名義新解》),有一定道理,但是問題在于,倒水表示賜予,這需要證明當時的宗教儀式有這種環(huán)節(jié),但目前似乎還沒有這種根據(jù),而且正如前面探討過的,《周易》之“易”不是什么“神靈給予、賜予的指示”,而是晝夜之替。商朝人乃至更早的人有沒有用倒水表示賜予的宗教儀式,不好說,但是君臣之間賜酒肯定是存在的。早先的君臣關系是比較寬松的,所以賜酒比賜水更合乎情理。賜酒發(fā)生在兩個杯子之間,調(diào)酒也是發(fā)生在兩個杯子之間,“易”字的常見含義,如交換、容易、平和、變化,乃至甲金文獻中“賜”的含義,也就都由此而來了。其它的意思容易理解,“容易、平和”再解釋一下,就是酒經(jīng)過調(diào)配以后,更適口了、更醇和了,商朝人在這方面堪稱高手。

         

        目前所能見到的最早的“錫”字“金+易”古文字寫法,是周朝中期的金文文獻(參見高明、涂白奎編著《古文字類編(增訂本)》,上海古籍出版社,2008年,第1305頁)?!吨芤住肺谋纠镆延袑iT的“錫”(通“賜”)字。這些是否可以說明,周朝開國以后,隨著上層對酒的厭惡,“易”字跟酒有關的內(nèi)涵也自然被“改造”了呢?當然是很有可能的,只不過是潛移默化的結(jié)果,而非人為規(guī)定所造成的。

         

        果真如此,那么“易”字日月交替含義與其古文字寫法之間的不洽之處,就可以得到解釋了。在字源方面,“易”原本跟日月都沒有關系,只有賞賜、調(diào)和的內(nèi)涵,到了《周易》這里,只取其變化、調(diào)和的內(nèi)涵,就像周朝人繼承了商朝的禮樂文明,但又有所增減,使中華文明全面成其為“文”一樣。

         

        至于《周易》書名中的“易”字,乃至“周”字在其中的含義,自古以來的不同理解往往都有其道理。把“周”理解成周代或者周普,把“易”理解成簡易、變易(包括蜥蜴說的引申)、不易甚至賜予,多多少少都道出了“周易”的某些特點。不過要比較的話,以“周”為朝代之名,以“易”為變化之道,似乎是更為根本的內(nèi)涵。皮之既存,毛自有附。文武之道興盛于周,經(jīng)綸百世,這是無可爭議的事實。在朝代含義上再附加其它一些內(nèi)涵,能說得通的內(nèi)涵,屬于合理的引申或者發(fā)揮。就像《周易》文本的敘事背景,是商周之際的歷史,但由于措辭的微妙(這種微妙只能用“神奇”來贊美了),可以有各種開放的理解,用于各種占卜的情境,以致仁者見仁智者見智(拙文《經(jīng)書避免歷史化的三種途徑》有所論及,儒家網(wǎng)),《周易》書名大概也是如此。

         

        以上是在學界已有成果的基礎上,對《周易》之“易”所作的辨析。必須承認的是,由于學力所限,本文的某些解釋也仍然只是猜測性的,真相如何,并不敢定論,聊備一說,以為參考。

         

        (作者簡介:陳嘉許,男,西歷1979年生,主要研究先秦儒學與宗教。)

         

        責任編輯:近復

         

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