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楊復(fù)再修《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》出版幫助

作者：葉純芳

來源：“燕園禮學(xué)”微信公眾號

本文系教育部人文社會科學(xué)重貼研究基地2009年度重大研究項(xiàng)目“朱熹禮學(xué)研究——以祭禮為中心”（項(xiàng)目號：2009JJD770007） 成果之一。

朱熹(1130—1200)在中國學(xué)術(shù)史上的地位與對后世的影響，以目前研究成果之豐,已無須贅言。只不過在衆(zhòng)多研究中，對朱子禮學(xué)的探討顯得薄弱。過去的朱子研究，偏重于理學(xué)哲學(xué)理論，禮學(xué)又走上所謂“漢學(xué)”一途，朱子禮學(xué)恰好處于不宋不漠的中間領(lǐng)域，導(dǎo)致乏人問津的窘境。雖然近來禮學(xué)研究逐漸興盛，朱子研究的范圍也擴(kuò)展至禮學(xué)[1]，并肯定《儀禮經(jīng)傳通解》的禮學(xué)地位，如白壽彝、戴君仁兩先生將重點(diǎn)放在考證參與編纂《儀禮經(jīng)傳通解》的友朋、門人上；上山春平先生討論朱子在編纂《儀禮經(jīng)傳通解》前后的禮學(xué)思想的轉(zhuǎn)變等等。但他們討論的主要根據(jù)是朱子的《文集》與《語録》,除了有關(guān)篇目結(jié)構(gòu)的討論之外，幾乎完全看不到對《儀禮經(jīng)傳通解》具體內(nèi)容的分析，盡管他們衆(zhòng)口一詞地認(rèn)為此書是朱熹最重要的禮學(xué)著作。究其原因，除了學(xué)術(shù)界向來缺乏分析像《儀禮經(jīng)傳通解》這種經(jīng)學(xué)著作的有效方法，文獻(xiàn)本身的問題無疑也形成一個很大的障礙。周予同先生論朱熹經(jīng)學(xué),即認(rèn)為此書是朱熹未完之作(《喪》、《祭禮》未完)，又為通禮性質(zhì),“實(shí)不足以窺見朱子對于《禮經(jīng)》之見解”[2]。試想，我們難道只能根據(jù)《文集》、《語録》這些不成系統(tǒng)的言論,來討論其編纂過程以及朱熹的禮學(xué),卻舍棄有完整體系的主要專著不論?筆者認(rèn)為，我們應(yīng)該想辦法克服研究方法與文獻(xiàn)兩方面的問題，直接切入到《儀禮經(jīng)傳通解》的內(nèi)容，體味朱熹及弟子投入大量心血編纂此書的具體思想，不能永遠(yuǎn)圉繞著《儀禮經(jīng)傳通解》的外圍，空談概念[3]。

朱子的禮學(xué)，由《儀禮經(jīng)傳通解》構(gòu)筑而成，這是無可置疑的。以往，學(xué)者以《續(xù)編》喪、祭二禮非朱熹所作為由，不納入朱熹的禮學(xué)系統(tǒng)中討論[4]。事實(shí)上，未完成的喪、祭禮二禮,由他親手將此重任交給門人黃榦完成，并曾多次與黃榦討論《喪》、《祭禮》的規(guī)模架構(gòu)。雖然黃榦僅完成《喪禮》,《祭禮》未脫稿即歿，但繼之有朱學(xué)的服膺者、黃榦的弟子楊復(fù)為二先師續(xù)完《祭禮》的工作。因此，《喪》、《祭禮》雖非直接成于朱熹之手，但其禮學(xué)思想絕對與朱熹息息相關(guān)。學(xué)者又謂,《喪》、《祭》二禮是朱子門人為求《經(jīng)傳通解》之全，堆砌資料而成的資料集，故元代前期有胡庭芳云：“《三禮》惟有《通解》，缺而未備者尚多，至門人勉齋黃氏、信齋楊氏粗完《喪》、《祭》二書,而授受損益精意，竟無能續(xù)之者?！盵5]元代后期有朱隱老說：“《儀禮經(jīng)傳》朱子以命勉齋黃榦，榦以屬信齋楊復(fù)，記録雖詳而去取未當(dāng)?！盵6]都以為蕪雜不足取。這些評論或許適合于楊復(fù)編次的黃榦稿本《祭禮》,而絕不適合于楊復(fù)再修之《祭禮》。

在看到楊復(fù)再修的《祭禮》之后，我們可以認(rèn)為朱熹定本《經(jīng)傅通解》(《家》、《鄉(xiāng)》、《學(xué)》、《邦國禮》)、朱熹稿本《集傳集注》(《王朝禮》)、黃榦《喪禮》、黃榦《稿本祭禮》及楊復(fù)《祭禮》五個部分結(jié)合起來，足以形成一套完整的禮書，以此視為朱熹師門禮學(xué)之圭臬，并不為過。雖然的確有如前人所批評,前面四部分理論結(jié)構(gòu)性較為薄弱，然今得楊復(fù)《祭禮》,猶如添加一塊支柱，五部分作為整體,即使不免修補(bǔ)、重疊之跡,仍顯得宏偉而穩(wěn)重。將此楊復(fù)《祭禮》公布于世，相信足以改變世人對《經(jīng)傳通解》舊有的印象，進(jìn)而能夠促使學(xué)界深入研究朱熹一門的禮學(xué),同時也可以獲得分析禮學(xué)著作的新視角。當(dāng)然，就《祭禮》的具體內(nèi)容而言，本書的價值也非常突出，因?yàn)槊髑宄⒂嘘P(guān)禮制的重要討論,往往以本書為理論基礎(chǔ),只不過當(dāng)時沒有人直接參考本書,都是通過《文獻(xiàn)通考》間接地利用本書而已。楊復(fù)這部書的學(xué)術(shù)價值是多方面的，遠(yuǎn)非筆者能用簡短數(shù)語可以概括，因此迫不及待地想呈現(xiàn)給讀者。

以下，為行文方便與避免混淆，黃榦《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》,簡稱黃榦《祭禮》；楊復(fù)重新編纂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》，簡稱楊復(fù)《祭禮》,以示區(qū)別。

《儀禮經(jīng)傳通解》是《朱熹》晚年所修定的一部禮學(xué)文獻(xiàn)資料匯編性質(zhì)的書籍。在此之前，他曾經(jīng)因?yàn)橥醢彩白儊y舊制，廢罷《儀禮》,而獨(dú)存《禮記》之科，棄經(jīng)任傳,遺本宗末”感到不滿，撰《乞修三禮札子》,期待朝廷能夠重修《三禮》,終因“札不果上”,于是晚年回鄉(xiāng),集門下衆(zhòng)人的力量編成此書。嘉定十年丁丑(1217)八月，時任知南康軍的朱熹兒子朱在刊行《儀禮經(jīng)傳通解》叁十七卷，其中前二十三卷(《家禮》五卷、《鄉(xiāng)禮》三卷、《學(xué)禮》十一卷、《邦國禮》四卷)為朱熹所定本，題稱《儀禮經(jīng)傳通解》;后十四卷(《王朝禮》)為稿本，題稱舊名《儀禮集傳集注》,而《喪》、《祭》二禮闕如。

《喪》、《祭》二禮,朱熹生前曾托之于弟子亦為女婿的黃榦完成[7]。慶元六年庚申(1200),朱熹病破，前一日仍致書與黃榦訣別(《與黃直卿書》),并叮囑其編成“禮書”(按：朱熹所謂“禮書”，指《儀禮經(jīng)傳通解》,下文皆同)。朱熹選擇黃榦助其完成《喪》、《祭》二禮,亦有跡可尋，《勉齋先生黃文肅公年譜》慶元二年丙辰(1196)即云：

文公雖以《喪》、《祭》二禮分界先生，其實(shí)全帙自《冠》、《昏》、《家》、《鄉(xiāng)》、《邦國》、《王朝》等類，皆與先生平章之。文公嘗與先生書,云所喻編禮次第甚善。

可見在編撰《經(jīng)傳通解》上，黃榦深得朱熹的倚重信賴。嘉定十三年庚辰(1220)夏，黃榦修訂《喪禮》十五卷成，將修《祭禮》,卻因“素苦痞氣”,十四年辛巳(1221)三月，終于所居之正寢。

（一）兩部《祭禮》的形成與流傅

1. 黃榦《祭禮》

未完成的《祭禮》，朱熹對篇目內(nèi)容早有構(gòu)想，原本的計劃是《喪禮》由黃榦編纂，《祭禮》由吳伯豐、李如圭編纂。在與吳伯豐的書信中，即有“《祭禮》向來亦已略定篇目”之語，并附上與李如圭商討的篇目順序，指示各篇收録的材料[8]。后來吳伯豐過世，李如圭所編不合朱子意，最末，《喪》、《祭》二禮全都交給了黃榦。

從篇目來看，黃榦《祭禮》基本上是遵照朱熹的意思而稍事增刪修改，可知朱熹在世時,《祭禮》的規(guī)模已大致確定。雖然黃榦遵照朱熹的囑咐且態(tài)度極為認(rèn)真，但由于“中間奔走王事，作輟不?！保瑢?dǎo)致二禮遲遲未能定稿。直到嘉定十一年十一月，“差主管建寜府武夷山?jīng)_佑觀,置局于寓舍之書室及城東張氏南園”,纔得以重修《儀禮經(jīng)傳續(xù)卷》[9]。

嘉定十三年夏，《喪禮》成書，黃榦接著打算要修訂《祭禮》的稿本?！赌曜V》引楊復(fù)語云：

《祭禮》亦已有書,本經(jīng)則《特牲》、《少牢》、《有司徹》,《大戴》則《釁廟》。所補(bǔ)者，則自天神、地衹、百神、宗廟以至因事而祭者，如建國、遷都、巡守、師田、行役、祈禳及祭服、祭器，事序終始，其網(wǎng)目尤為詳備。先生當(dāng)言：“某于《祭禮》,用力甚久，規(guī)模已定。”

但最后因病未及完成。黃榦曾將此書稿授與楊復(fù)，曰“子其讀之”。楊復(fù)追憶并推測黃榦之意，是“蓋欲通知此書本末，有助纂輯也”,幫助他生前曾想邀楊復(fù)共任此責(zé)。目前可見的《四庫全書》本《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》的作者題為楊復(fù)，實(shí)際上內(nèi)容是由黃榦所編纂的，只是“有門類而未分卷數(shù)，先后無辨”[10]，于是楊復(fù)代黃榦做稿本的編次工作。

嘉定十六年癸未(1223)，張?zhí)捰谀峡笛a(bǔ)刊《喪》、《祭》二禮，共二十九卷。其中《喪禮》十五卷，黃榦撰；《喪服圖式》一卷，楊復(fù)補(bǔ)撰；《祭禮》十三卷，黃榦撰稿本、楊復(fù)分訂卷次。黃榦這部《祭禮》,就是目前通行本的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》部分。楊復(fù)幫助編輯黃榦《祭禮》的具體情況，在其所撰《喪祭二禮目録后序》、《祭禮(黃榦祭禮)后序》、《祭禮(楊復(fù)祭禮)自序》等文中有基本的幫助。又，《續(xù)修四庫全書》收録黃榦弟子陳宓的文集，幫助我們了解張?zhí)捒厅S榦《喪》、《祭禮》的更多細(xì)節(jié)。

元元統(tǒng)三年乙亥(1335)六月，江浙等處儒學(xué)提舉余謙等“刊補(bǔ)”黃榦《喪禮》、《祭禮》，當(dāng)即用張?zhí)捤瘯鏆w國子監(jiān)者(所藏版片元代歸西湖書院)，修補(bǔ)印行。明、清所用，皆為此本；朝鮮、日本翻刻本，亦據(jù)此本[11]。

《儀禮》書影

2.楊復(fù)《祭禮》

楊復(fù)，字志仁，福州人。生年不詳，據(jù)淳祐六年(1246)十一月《中書省札》“信齋楊先生復(fù)隱德不耀，歿已拾年”，則卒年約當(dāng)在理宗嘉熙元年(1237)前后。明朱衡《道南源委録》有《楊信齋事略》:

公名復(fù)，號信齋,福州長溪人。從文公游，后卒業(yè)黃榦之門。真德秀知福州，創(chuàng)貴德堂于郡學(xué)以居之。著《祭禮圖》十四卷，《儀禮圖解》十七卷，又有《家禮雜說附注》二卷。(卷七)

楊復(fù)一生，并不像朱熹、黃榦都曾在朝為官，只是一個純粹的讀書人。僅在死后,因門人鄭逢辰將其所編撰之《祭禮》上呈朝廷，被理宗特贈“文林郎”。為了方便理解楊復(fù)其人，我們姑且引用《道南源委録》匯録其師友對楊復(fù)的評語:

楊志仁有過于密之病，陳德本有過于竦之病。

昨寓三山，與楊志仁反復(fù)所修《禮書》,具有本末。若未即死，尚幾有以遂此志也。(以上，《文公語錄》)

志仁最能思索，值可講學(xué)。

見示《仁說》,考索極精傅，示朋友，無不嘆服，但恨不得相與欵語,各究所蘊(yùn)耳。

志仁、謙之，孜孜不怠。

朋友寂寥，未有一人真能窺見涯涘，如志仁天資勁特，識見通敏，竊有望焉。(以上，《黃勉齋文集》)

志仁問學(xué)精深，服膺拳拳。(《陳宓文集》)

從老師與同門的描述，可以大略知道楊復(fù)是個極愛讀書、識見通敏、治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娜?，甚至到了讓朱熹有“過密之病”的評價。即使如此，他還是常與朱、黃討論《禮書》，并受到黃榦極高的評價與同門師兄弟陳宓的欣賞。

如上所言，嘉定十三年(1220)，黃榦將修《祭禮》，即以其書稿授予楊復(fù)，有意讓楊復(fù)通知此書本末，以助其纂輯《祭禮》?！秲x禮經(jīng)傳通解續(xù)序》云：

復(fù)受書(黃榦《祭禮》稿本)而退，啟緘伏讀,皆古今天下大典禮,其關(guān)繁甚重，其條目甚詳。其經(jīng)傅異同，注疏抵牾，上下數(shù)千百載間，是非淆亂,紛錯甚衆(zhòng)。

自此以后，楊復(fù)“朝披夕閱，不敢釋卷”，想等待機(jī)會讓黃榦筆削。未料黃榦第二年就因病過世，“遂成千古之遺憾”。

嘉定十六年(1223)，張?zhí)捬a(bǔ)刊《喪》、《祭禮》，楊復(fù)被同門推舉，為黃榦《祭禮》編次。不過正如楊復(fù)所言，其中許多前后矛盾，應(yīng)修改、刪補(bǔ)、加按語的條目，都在黃榦死后成了遺憾。楊復(fù)因此興起了重新修訂《祭禮》的想法，據(jù)鄭逢辰《申尚書省狀》轉(zhuǎn)述楊復(fù)語“蓋積十余年而始成書”，于紹定四年(1231)完書。

書成之后,一直是手抄本的狀態(tài),在此期間,楊復(fù)《祭禮》也曾引起周圍學(xué)者的高度注意，如真德秀即稱此書為“千載不刊之典”。比起真德秀這句話更有具體意義,而且影響深遠(yuǎn)的是衛(wèi)湜曾將楊復(fù)《祭禮》的部分內(nèi)容收入其巨著《禮記集說》中。衛(wèi)湜于寶慶二年(1226)撰成《集說》，紹定四年(1231)亦即楊復(fù)撰成《祭禮》的那一年刻梓印行。之后九年的時間,衛(wèi)湜繼續(xù)增訂《集說》,孜孜不倦，“倘佯于書林兿圃，披閱舊帙，搜訪新聞,遇有可采，隨筆添入”(《禮記集說后序》),至嘉熙三年(1239)重新刊刻增訂新版，此時楊復(fù)已去世兩三年。今本衛(wèi)湜《集說》，于卷首“集說名氏”列“秦溪楊氏復(fù)，儀禮經(jīng)傳通解續(xù)祭禮十二卷”(按：應(yīng)為十四卷),書中引用多條楊復(fù)的議論,當(dāng)即在紹定四年至嘉熙三年之間,衛(wèi)湜“搜訪新開”所得。

淳祐六年(1246)，楊復(fù)的門人鄭逢辰連同《儀禮圖》,各繕寫一部奉進(jìn),理宗下詔“付太常寺收管，以備參稽禮典”，這已經(jīng)又過了十多年的時間。而方大琮寫給鄭逢辰的一封信，似乎透露鄭逢辰在上書之后不久，曾經(jīng)單獨(dú)刊刻過此書:

某伏蒙委貺書籍四種,內(nèi)楊信齋《祭禮》,則戶部向嘗上之送官，今又進(jìn)之乙覽，遂備《儀禮通解》全書。以書樓延致考訂，十馀年而后成，又繕寫送進(jìn)鋟梓，十余年而后停，不孤信齋之勤勞，戶部之力也。非特為信齊也，勉齋之目可瞑，考亭之志始遂。西山嘗稱其為千年不刊之典，信然。某曩得南康《祭》藁,今與此可以合觀。

“今又進(jìn)之乙覽”，當(dāng)指鄭逢辰淳祐六年繕寫奉進(jìn)《祭禮》之事；《祭禮》紹定四年撰成，至淳祐六年奉進(jìn),亦符合“十余年而后傳”之語。不過真相如何，仍有待更多的資料來證明。

而后，實(shí)祐元年(1253)，時任江南東路提點(diǎn)刑獄公事的王佖因嘉定年間的《儀禮經(jīng)傳通解》、《通解續(xù)》書版被國子監(jiān)取去，提議在南康重刊《儀禮經(jīng)傳通解》全書,《祭禮》則改用楊復(fù)所撰：

嘉定間，嗣子侍郎公在方刻之南康郡學(xué),后來勉裔黃公績成《喪》、《祭》二禮,亦并刻焉，而書監(jiān)竟取之以去。曾幾何年，字書漫漶，幾不可讀，識者病之，蓋懼此書之無傳也。似乘軺東江，因敂本司發(fā)下之券尚存，遂即籌度命工重刻。爰首諮于堂長饒伯輿甫，牕契所懷,議以允協(xié)，且輟餐供余鏹以助。遂囑其事于教官丁君抑，而任其讐校于洞學(xué)之善士，邦侯傃軒趙公希悅亦佐其費(fèi)，復(fù)斡旋本司所有以添給之。志意既同，始克有成。迺就置其板于書院，庶幾藏之名山，或免湮墜。其經(jīng)之營之，亦甚艱矣。然朱子所成三禮止二十馀秩，而勉齊所績則又倍之。厥后信齊楊君始刪其《祭禮》之繁復(fù)，稍為明凈。今《喪禮》則用勉齋所纂，《祭禮》則用信齋所修。……(云云)寶祐癸丑冬日南至，后學(xué)金華王佖端拜敬書。

雖然我們只能從《愛日精廬藏書志》看到張金吾據(jù)元抄本追録的王佖、丁抑、謝章三人的跋語,但記載詳細(xì),是唯一可以幫助楊復(fù)《祭禮》成為刻本的證據(jù)。

入元后，《祭禮》可能有覆刻本，內(nèi)容也被當(dāng)時的學(xué)者引用，如：陳師凱《耆蔡氏傳旁通》，此書的“引用書目”即有“楊信齋祭禮通解”，是與“儀禮經(jīng)傅通解”分列的。書中引用《祭禮》內(nèi)容共三條，且全出自楊書的“祭服”。又如：方回的《桐江集》中，亦出現(xiàn)此書部分的內(nèi)容：

由《祭禮》而詳文公之言之意。郊祀天地，當(dāng)南北分祭，而合祭非也；廟制當(dāng)大祖之向左右分昭穆，而同廟議室以西為上非也。(《讀朱文公儀禮經(jīng)傳跋》)

這些微乎其微的元人引文，都是極為珍貴的研究資料。其中特別值得注意的，是《文獻(xiàn)通考》。《通考》中有關(guān)“祭禮”的部分，馬端臨摒棄前人之說，全面采用楊復(fù)整理的理論體系。這是至目前為止，我們所看到保存楊復(fù)《祭禮》最多的古代文獻(xiàn)。不過，馬氏依據(jù)《文獻(xiàn)通考》的編排體例，將此書全部打散割裂，安置于不同類別下，欲窺此書之全貌，實(shí)屬不易。

黃榦像

明代雖未見有引用楊復(fù)《祭禮》者，但觀各種書志所言，并未與黃榦《祭禮》混為一談。

元代以后至清，《祭禮》的內(nèi)容全都仰賴《文獻(xiàn)通考》纔得以繼續(xù)流傳下來。凡是引用楊復(fù)語者，幾乎皆轉(zhuǎn)引自《文獻(xiàn)通考》，如清秦蕙田的《五禮通考》、黃以周《禮書通故》。而江永《禮書網(wǎng)目序》有“黃氏之書,《喪禮》固詳密，亦間有漏落，《祭禮》未及精專修改，較《喪禮》疏密不倫。信齋楊氏有《祭禮通解》,議論詳膽，而編類亦有未精者”云云，或見過楊復(fù)此書。

今觀靜嘉堂藏本楊復(fù)《祭禮》，在元代經(jīng)過補(bǔ)版，有的版面磨損嚴(yán)重，可見在元代印數(shù)不少。不過嘉定刻本入國子監(jiān)，經(jīng)余謙等修補(bǔ)，一直到明代國子監(jiān)仍然邊修邊印，印數(shù)極多，非楊復(fù)《祭禮》可比。以至明正德劉瑞抽取經(jīng)文刻本、清初梁氏重編刻本、清初呂氏刻本、《四庫全書》抄本等，《祭禮》部分用的都是黃榦的本子，楊復(fù)的本子遂被遺忘。

（二）兩部《祭禮》的混淆

由于黃榦《祭禮》也曾經(jīng)過楊復(fù)的編訂，黃榦原稿與楊復(fù)再修，兩部截然不同的《祭禮》，最后被不少學(xué)者混淆。先看明代以前有關(guān)此書的記載，如《郡齋讀書附志》云：

《儀禮經(jīng)傅通解績纂祭禮》十四卷，右朱文公編集，而《喪》、《祭》二禮未就，屬之勉齋先生。勉齋既成《喪禮》,而《祭禮》未就，又屬之楊信齋。信齋據(jù)二先生策本，參以舊聞,定為十四卷，為門八十一。(卷五上，宋趙希弁)

如《內(nèi)閣藏書目録》的記載:

《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》,宋淳祐問,信齋楊復(fù)著。……凡十四卷，八十一門。是《祭禮》一書至此始大成也。(卷二，經(jīng)部，明張萱)

又如明曾棨對編次的記載:

以《特牲饋食》、《少牢饋食》為經(jīng),冠之《祭禮》之首，輯《周禮》、《禮記》諸書,分為經(jīng)傅，以補(bǔ)其闕。綜之，以“通禮”首之，以“天神”次之，以“地祇”次之，以“宗廟”次之，以“百神”次之，以“因祭”次之，以“祭物”次之，以“祭統(tǒng)”有變禮、有殺禮、有失禮,并見之篇終。(《經(jīng)義考》所引，卷一百三十二，《儀禮》三)

這三條記載都針對楊復(fù)《祭禮》而言，與黃榦《祭禮》的情況完全不同。

然而四庫館臣不知《祭禮》有二，僅據(jù)黃榦《祭禮》討論問題，因此出現(xiàn)一系列錯誤論斷。如《四庫全書考證》對《經(jīng)義考》的考證，即以上引曾棨說為誤:

曾棨曰：“次之以宗廟,次之以百神，又次之以祭物，次之以祭統(tǒng)?！卑福骸独m(xù)儀禮經(jīng)傅通解》篇次，百神在宗廟上，祭統(tǒng)在祭物上。所引曾棨說誤。

翁方綱《經(jīng)義考補(bǔ)正》所引丁杰說與《考證》同。上所言“《續(xù)儀禮經(jīng)傳通解》篇次”，是根據(jù)黃榦《祭禮》,而曾棨所云，乃據(jù)楊復(fù)《祭禮》，篇次本來不同。丁杰僅知其一不知其二，遂以不誤為誤。

《四庫全書》收録黃榦的《喪禮》、《祭禮》，而《提要》將楊復(fù)《祭禮》與黃榦《祭禮》混為一談:

其后楊復(fù)重修《祭禮》，鄭逢辰進(jìn)之于朝。復(fù)序榦之書云“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今別屬一卷，附于正帙之外”，前稱“《喪服圖式》、《祭禮》遺稿尚有未及訂定之遺憾”,則別卷之意固在此。又自序其書云：“及張侯虙續(xù)刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本，并刊而存之。竊不自揆，遂據(jù)稿本，參以所聞，稍加更定，以續(xù)成其書，凡十四卷。”

“鄭逢辰進(jìn)之于朝”,“竊不自揆，續(xù)成其書”，皆謂楊復(fù)《祭禮》，非黃榦《祭禮》。然黃榦《祭禮》十三卷，與楊復(fù)自序稱十四卷顯然牴牾，于是《提要》提出彌縫之說：

今自卷十六至卷二十九，皆復(fù)所重修。

其實(shí)卷十六是楊復(fù)補(bǔ)撰《喪服圖式》,在黃榦《喪禮》十五卷“正帙之外”,與《祭禮》更無關(guān)聯(lián)。今《提要》意欲將《喪服圖式》一卷并黃榦《祭禮》十三卷，以合楊復(fù)《祭禮》十四卷之?dāng)?shù)，不得不強(qiáng)作附會。

至于內(nèi)容的差異，陸心源云：

以呂留良刻本校之，脫落屏錯,妄刪妄增，竟無一合。以卷二《少牢饋食禮》一篇言之，……大約無一條不增改，無一葉無羼錯。呂留良謬妄至此，明季國初，竟負(fù)重名一時,時文鬼附之如云，致蹈滅門之禍，殆有以也。(《皕宋樓藏書志》，卷七)

其實(shí)，陸心源拿楊復(fù)《祭禮》校呂氏所刊黃榦《祭禮》[12]，“竟無一合”乃事理自然。陸心源后來也發(fā)現(xiàn)了自己的錯誤，在光緒十八年刊的《儀顧堂續(xù)跋》中作了以下的幫助：

張?zhí)捤?，乃信齋受于勉齊之稿本，即《四庫》所收、呂氏所重刊者。此則信齋以稿本修定者，與張刊本不同。故以呂刊互勘，或增或刪，或改或易，竟無一條全同也。張刊之板，明中葉尚存南監(jiān)，惟缺頁斷爛甚多。此本則流傅極少，朱竹垞《經(jīng)義考》卷一百三十二《續(xù)儀禮經(jīng)停通解》下不載逢辰序，又不載《進(jìn)表》、《中書省札》、《理宗贈敕》,則亦未見此本矣。惟趙希弁《讀書附志》、張萱《內(nèi)周書目》所著錄，其言與此本合，所見當(dāng)即此本也。(《儀顧堂續(xù)跋》卷二)

從《皕宋樓藏書志》“妄刪妄增，竟無一合”到《儀顧堂續(xù)跋》“或增或刪，或改或易，竟無一條全同”，陸氏纔恍然明白《祭禮》有兩種版本，是楊復(fù)的全面改寫，不是呂氏的“謬妄”。呂氏平白被陸心源責(zé)難,《儀顧堂續(xù)跋》竟也無一語幫助。因此，《四庫簡明目録標(biāo)注》移録黃紹箕批語，直接抄録《皕宋樓藏書志》的錯誤論述。只有胡玉縉先生《四庫提要補(bǔ)正》,并録《皕宋樓藏書志》與《儀顧堂續(xù)跋》,做了準(zhǔn)確的判斷：“《跋》語是，《志》蓋未定之說?！?o:p>

后來日人阿部吉雄在1936年撰《東方文化學(xué)院東京研究所經(jīng)部禮類善本述略》[13]，其中一節(jié)專論《儀禮經(jīng)傳通解》，全面整清事件始末，他說：

《儀禮經(jīng)傳通解》及《續(xù)》之編纂非出一人之手。特需注意者，《續(xù)·祭禮》部分因著者之異,后世之刻本乃有二系統(tǒng)存焉。即黃榦之《祭禮》外，另有楊復(fù)之《祭禮》,二書之內(nèi)容組織全異。前人或于此未能了然，遂至誤解叢生。

并為呂氏寶誥堂刊本所蒙受多年的不白之冤做了澄清：

此乃以黃榦之《祭禮》與楊復(fù)之《祭禮》對校之結(jié)果。然其誤不在呂氏刊本，而在校者自己。

從以上所引書志來看，推測兩部《祭禮》是從清代開始被混為一談?！督?jīng)義考》將楊復(fù)《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)序》部分的內(nèi)容、宋趙希弁語(見上文)誤置于“黃氏翰續(xù)儀禮經(jīng)傳通解”條下，而“儀禮經(jīng)傳通解續(xù)十四卷”條下，未著録撰者名，僅録明張萱語(見上文),應(yīng)為淆亂二《祭禮》之始；《四庫全書》之誤,如上所述，而影響最鉅。又如道光時,陳金鑒輯宋黃度《周禮說》，曾根據(jù)《文獻(xiàn)通考》輯楊復(fù)《祭禮》引黃度《周禮說》的內(nèi)容，陳氏按語云：“案此條《通考》兼引信齋楊氏《續(xù)經(jīng)傳通解》，今本《通解》脫?！睂?shí)則非今本《通解》脫，而是陳氏所見為通行本的黃榦《祭禮》。

此外，楊復(fù)《祭禮》不論在版式或內(nèi)容編排上都與《儀禮經(jīng)傳通解》幾乎相同，書成后仍名為《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》，在無法看到此書的前提下，要讀者聯(lián)想到是不同的兩部《祭禮》，其實(shí)相當(dāng)困難。當(dāng)寶祐元年(1253)重刊《經(jīng)傳通解》時，選用的是楊復(fù)所撰的《祭禮》,原本是幫助兩部《祭禮》完全不同的最好時機(jī),但主其事者王佖，自己恐怕連《經(jīng)傳通解》的內(nèi)容都沒看過，王佖《序》說：

朱子退居燕間，姑自稡録，分吉、兇、軍、賓、嘉五禮，而條目燦然。僅成三禮而猶有未脫稿者。

朱熹《經(jīng)傳通解》的五禮，分為《家禮》、《鄉(xiāng)禮》、《學(xué)禮》、《邦國禮》與《王朝禮》，加上未完成的《喪》、《祭》二禮，共有七禮;而王誤以為五禮是吉、兇、軍、賓、嘉，又僅知《喪》、《祭》二禮未成，故言“僅成三禮”。其中又有一段曖昧不明的話:

厥后信齋楊君始刪其《祭禮》之繁復(fù)，稍為明凈。今《喪禮》則用勉齋所纂，《祭禮》則用信齋所修。[14]

讓后人誤會黃榦未完成的《祭禮》經(jīng)過楊復(fù)修訂，因此選用楊復(fù)修訂的黃榦《祭禮》作為此次刊刻之依據(jù)。實(shí)際上，實(shí)祐重刊所用的《祭禮》，與黃榦《祭禮》無關(guān)。若王佖當(dāng)初愿意多補(bǔ)一句類似“楊君重撰祭禮”的文字，后人也不會誤解至此。

通觀歷代書志著録，目前最令人感到疑惑的是張金吾《愛日精庭藏書志》所著録“《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》二十九卷影寫元刊本”:

宋黃榦撰，卷十六至末則楊復(fù)所重修也。此本從元元統(tǒng)補(bǔ)刊本影寫。

其后收有王佖、丁抑、謝章等三人序。此三序內(nèi)容，應(yīng)為寶祐年重刊時所有，但《經(jīng)傳通解》諸版本(包括靜嘉堂本楊復(fù)《祭禮》)皆不具此，僅見于張金吾所藏“影寫元刊本”中。按張金吾的描述，此抄本所自當(dāng)是后歸國子監(jiān)的嘉定舊版，卻有王佖等三序，不知其來歷如何。

又，上海古籍、安徽教育版《朱子全書》引録王、丁、謝三序，皆據(jù)天一閣藏明抄本，據(jù)云僅存二冊。檢《中國古籍善本書目》,此本存卷一、卷二及《續(xù)》卷六至卷八。不知其《續(xù)》卷六至卷八是否楊復(fù)所撰《祭禮》。

《朱子全書》書影

（一）版本概況

靜嘉堂文庫所藏此本，原是明代項(xiàng)元汴(號墨林子)天籟閣的舊藏，后展轉(zhuǎn)到了陸心源的皕宋樓。民國初年，陸氏子孫因各方因素，不能守父業(yè)，皕宋樓所藏全部的宋元版書以當(dāng)時的十二萬圓賣給了日本三菱集團(tuán)負(fù)責(zé)人之一的巖崎彌之助，巖崎氏并將此批宋元版收藏在他所創(chuàng)設(shè)的靜嘉堂文庫中。這段歷史，衆(zhòng)所周知，不多贅述。楊復(fù)《祭禮》,也就跟著一起到了日本。

陸心源《儀顧堂續(xù)跋》說此本是宋淳祐刊本，僅以卷首附録鄭逢辰上表、敕等公文有淳祐六年、七年等時間,遙以為刊年，別無根據(jù)?！鹅o嘉堂文庫宋元版圖録·解題篇》著録為:

儀禮經(jīng)傅通解績祭禮一四卷卷首目一卷(有缺)

宋楊復(fù)撰  元刊明初印本 一五冊

其下按語云：

此書的字様版式與宋嘉定刊本、元代元統(tǒng)三年修補(bǔ)的《儀禮經(jīng)傳通解》相似；出現(xiàn)在《祭禮》的刻工姓名，同時也出現(xiàn)在元修的《儀禮經(jīng)傳通解》中。

又謂:

本版避宋諱之處甚多，自當(dāng)出于宋版，只是無法確定是宋版元修，遭是元代覆宋版。幾乎每葉都有刻工名，都是元代刻工，連版面漫漶、刊雕時間應(yīng)該離刷印時較久的版片，上面能看到的刻工名還是元代刻工。因無其他傅本可對比，姑且依據(jù)刻工名，著録為元刊本。

《圖録》的上述幫助，基本上都遵從阿部隆一《日本國見在宋元版本志·經(jīng)部》的說法。在沒有看到其他傳本的情況下，筆者認(rèn)為《圖録》的判斷是妥當(dāng)?shù)摹?o:p>

需要強(qiáng)調(diào)的是，無論是版式特點(diǎn)、刻字風(fēng)格，此本與嘉定年間朱在、張?zhí)捤獭秲x禮經(jīng)傳通解正續(xù)編》一模一様，而且此本所見刻工又都見于嘉定刻《儀禮經(jīng)傳通解》的元代補(bǔ)版，這兩種書的外在特點(diǎn)完全一致，這就無怪乎《舊京書影》誤將此版著録為嘉定版(《祭禮》用黃榦本)?？墒?，分析刻工的結(jié)果顯示，此本書葉大都可認(rèn)定為元代刻版，似乎不存在宋代刻版，只能認(rèn)為此本非元覆宋版，即宋版元修。至于此本所出宋版之種類，則有可能是淳祐間鄭逢辰的單行刻本(如陸心源所云)，也有可能是寶祐間王佖的《經(jīng)傳通解正續(xù)》合刻本。當(dāng)然，也不能否定有第三種宋刻本的可能性。

《圖録》又云：“此本(案：靜嘉堂藏楊復(fù)《祭禮》)標(biāo)題‘續(xù)卷第幾’，卷次自一起，未與《喪禮》通數(shù)卷次，明此本為《祭禮》單行本。”然雙鑒樓舊藏宋版《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》(嘉定舊版元明遞修本)卷首《目録》前有兩行識語云“《喪》、《祭》二禮元本未有目録，/今集為一卷，庶易檢閱耳”(日刊本同),當(dāng)是元代元統(tǒng)年間,余謙等人修補(bǔ)舊版時所為。嘉定十六年南康始刊《喪禮》、《祭禮》時,稿本《祭禮》未分卷，楊復(fù)受托分訂為十三卷，楊復(fù)《祭禮自序》亦云“及張侯虙續(xù)刊《喪禮》,又取《祭禮》稿本供刊而存之”,蓋嘉定十六年南康始刊本，《喪》、《祭》二禮分別為卷次，未將《喪》、《祭》統(tǒng)訂卷次，現(xiàn)存?zhèn)鞅久烤硎仔蓄}“續(xù)卷第一”至“續(xù)卷第二十九”者，出元統(tǒng)修補(bǔ)時。果真如此，當(dāng)寶祐重刊時,《祭禮》改用楊復(fù)書，《喪禮》、《祭禮》撰者不同，更無需通數(shù)卷次。因此，卷次是否通敷，并不能作為是否單行本的證據(jù)。所以上文提出此本或其底本的宋版種類有三種可能性，都不能排除。

此書目次題名為“儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮目録”，書內(nèi)每卷首行的題名為“儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷第幾”,每半葉七行，行十五字，注文雙行，行十五字。有“天籟閣”、“項(xiàng)墨林鑒賞”、“墨林祕玩”、“昌”、“南陽講習(xí)堂”、“歸安陸樹聲叔桐父印”、“臣陸樹聲”等印記。

每卷皆有闕葉，卷十四僅至“祭禮七十五”止，“卜筮”至“變禮”(祭禮七十六至八十一)皆亡佚。漫漶、補(bǔ)版的情況亦不少，補(bǔ)版不一定仍以行十五字為原則，有時十六字，亦有行十七字。所幸《祭禮》中最重要的《天神》、《地示》、《宗廟》等篇都大致完好。

因?yàn)闅v時久遠(yuǎn)，避免不了重新裝幀，而導(dǎo)致葉數(shù)錯置的情況；又因?yàn)殄e置，而將葉數(shù)描摹成裝幀者以為的葉數(shù),我們只能在抄録、整理的過程中，根據(jù)前后文的銜接，一一還原其位置。

本書第一冊為序、目。不同于一般常見古籍的編排，此版本從第一卷開始的版心處,葉數(shù)上方有一個漠字作為標(biāo)識,每卷的漢字都不同，將各卷依序排列：

“/”代表版心處無字，“闘”代表此卷闕。

雖有闕字，但仍可以得出一首五言絕句：

日月光天德，山河壯帝居；太平無以報,愿上東封書。

這首詩出自《南史·陳本紀(jì)》,是陳后主叔實(shí)被俘虜后,在一次從侍隋文帝出巡時所寫的一首詩,被后人解讀為陳后主詔媚隋文帝所作的告白，《文苑英華》題名為《入隋侍宴應(yīng)詔》(按：“東封書”亦有作“登封書”者，此本適闕十三卷下的標(biāo)識，仍依《南史》所記作“東”)。歷代五言絕句多如牛毛，何以獨(dú)鍾意此詩作為標(biāo)識順序之用，原因不明。此詩二十字，正與鄭逢辰上書云“繕寫為二十帙”相符，不知當(dāng)初是否即據(jù)此分冊?這些標(biāo)識是宋代初刻時即有，還是元代覆刻時纔有?則無法驟下定論。不過，據(jù)宋朱翌《猗覺寮雜記》所言：

“日月光天德”云云，陳后主國亡入隋，從隋文東封，登芒山所獻(xiàn)詩也。天下教兒童者，以此題學(xué)書紙。(卷上)

宋曹士冕撰《法帖譜系》又云：

世傅潘氏析《居法帖石》分而為二，其后絳州公庫乃得其一，于是補(bǔ)刻馀帖，是名“東庫本”?！抑鹁碇鸲胃鞣肿痔栆浴叭赵鹿馓斓拢胶訅训劬?，太平何以報,愿上登封書”為別，此又異于舊帖也。(卷下)

大約自北宋開始，此詩便常用來作為標(biāo)識順序之用了。因?yàn)楸緯垮h、正文皆有缺葉，有了這首詩，在整理的時候，更能清楚地了解整部書的殘闕情況。靜嘉堂目前的分冊，其實(shí)也不與“日月”二十字的分法相矛盾，只是目前的第八冊、十二冊、十三冊、十四冊，原來應(yīng)該分別作為二冊，后來被合訂為一本。又，在有標(biāo)識字的卷中，亦見無此標(biāo)識字之葉數(shù),都可作為討論是否為補(bǔ)版之參考依據(jù)。

（二）內(nèi)容與價值

書共十四卷，八十一門。楊復(fù)基本依照朱熹《經(jīng)傳通解》與黃榦《通解續(xù)》的作法，“正經(jīng)在前，補(bǔ)編在后”。正經(jīng),指卷一《儀禮》經(jīng)上《特牲饋食禮》、卷二《儀禮》經(jīng)下《少牢饋食禮》(《有司徹》附);補(bǔ)編，則指卷三《通禮篇》以下至最末卷，搜輯《周禮》、《禮記》諸書與祭禮有關(guān)條文者，分為經(jīng)、傳兩部分。并按照朱熹《經(jīng)傳通解·冠禮》后有《冠義》,《昏禮》后有《昏義》的作法，隨類分之。不過考慮到“《祭禮》網(wǎng)條宏闊，記博事叢，若以《祭義》盡歸于后篇，則前后斷隔，難相參照，讀禮之文不知有其義，讀禮之義不知有其文”，因此，做了些微的調(diào)整：“凡傳記論郊之義者附于《郊》，論社之義者附于《社》，論蠟之義者附于《蠟》，……”[15]也就是說，由于《祭禮》的條目較為繁瑣,若按照《經(jīng)傅通解·冠禮》全文結(jié)束后纔有《冠義》的作法(黃榦《祭禮》最后一卷亦為《祭義》),則禮文與禮義無法貫通，于是楊復(fù)在不違背《通解》體例的前提下，于補(bǔ)編探取每卷細(xì)分為多條子目，如《天神篇》,又分為《祀昊天上帝禮》、《明堂禮》、《正月祈榖禮》、《孟夏大雩禮》、《祀五帝禮》、《祀五人帝五人神禮》、《祀日月星辰禮》、《祀司中司命飌師雨師禮》等，凡傅記中有言及各禮之義者，皆分屬于各禮下。使條目清晰，同時也能貫通文義。

雖然楊復(fù)很保守地在《序》中說：“竊不自揆，遂據(jù)槁本，參以所聞,稍加更定，以續(xù)成其書?！睂?shí)際上從編次到內(nèi)容，與黃榦的《祭禮》相較，出入頗大。不過，楊復(fù)即使是重寫《祭禮》，還是必須承認(rèn)他是在黃榦《祭禮》的基礎(chǔ)上撰成此書，而非自己創(chuàng)作的。理解這個前提，我們看看關(guān)于兩部《祭禮》編次的不同，列表如下：

傅本經(jīng)元代修版，與《喪禮》通敷卷次。今以《祭檀》單獨(dú)訂卷，當(dāng)即楊復(fù)分卷之善。

楊復(fù)在《儀禮經(jīng)傳通解祭禮義例》當(dāng)中，特別幫助《少牢饋食禮》與《有司徹》合為一卷的理由，是本之于鄭玄：“鄭《目録》云‘《有司徹》,《少牢》之下篇也’,故并而合之，以為一篇?！睆拇颂幣c各卷經(jīng)文下皆先録鄭注來看，可以幫助楊復(fù)在解經(jīng)的立場上與朱熹《通解》同尊鄭注。

除“正經(jīng)”之外，在“補(bǔ)編”內(nèi)容的安排上，則根據(jù)禮之重要先后為次[16]。其中相當(dāng)引人注意的是“正經(jīng)”之后、只有五葉的卷三——《通禮篇》。雖名之為“通禮”,實(shí)際上性質(zhì)與我們認(rèn)知的“通禮”定義不太相同。它有“義界”的作用，幫助楊復(fù)認(rèn)知的祭禮規(guī)模；亦有“正名”的作用，幫助祭禮的內(nèi)涵；又有“提綱挈領(lǐng)”的作用?！锻ǘY》一篇，集中表述楊復(fù)對祭禮的基本立場,可以說是整部《祭禮》的開宗明義篇。

在經(jīng)注疏與史材料的取舍上，楊復(fù)并非簡單地迻録與堆砌，以《三禮疏》而言，大部分的賈疏、孔疏都經(jīng)過他細(xì)心的剪裁與編纂。同時,也可以從這些裁剪看出他的立場,《通禮篇》云：

愚案：《通禮》一篇，通論天神、地示、人鬼之禮也。然先王制禮,抑又有深意存焉。《周官·大宗伯》以禮佐王者凡十有二條，而以“禮祀祀昊天上帝”為先。蓋禮莫重于祀天，冬日至，祀昊天上帝于地上之圈丘，惟王得行之也。禮經(jīng)又兼言“天子祭天、地”者，蓋王者事天明事地察，尊天親地，敬無不同。夏日至，祀皇地衹于澤中之方丘，亦惟王得行之也。自是而下，褚侯得祭社稷而不得祭天地，大夫得祭五祀而不得特立社稷，凡此皆所以明天下之大分，立天下之大經(jīng)也。宗廟以下皆放此。(卷三)

禮莫重于祀天，而不論是祀昊天上帝，或祀皇地衹，“惟王得行之”。體現(xiàn)他尊王的基本立場。

且看他如何在細(xì)節(jié)的處理上都貫徹這種基本立場:如《天神篇·明堂禮》引《禮記·明堂位》云：“天子負(fù)斧依，南鄉(xiāng)而立?！编嵶ⅲ骸柏?fù)之言背也。斧依為斧文屏風(fēng),于戶牖之間,于前立焉。”(卷五)前文有言，楊復(fù)尊《鄭》注，引用《三禮》經(jīng)文幾乎全録鄭注，但在此處,他對鄭注進(jìn)行重大刪節(jié)。鄭注原文是：“天子，周公也。負(fù)之言借也，斧依焉斧文屏風(fēng),于戶牖之間,周公于前立焉。”兩相對校，可見楊復(fù)刪掉兩“周公”,意指天子就是天子，而非周公。對楊復(fù)來說，周公以攝政的身份居天子之位，于“惟王得行之”不合，所以特加按語,明言“此說舛謬,故削去之”。至若在《天神篇·祀昊天上帝禮》引《孝經(jīng)》“周公郊祀后稷以配天”注：“周公行郊天之祭”(卷四),玄宗注原作“周公攝政，因行郊天之祭”,楊復(fù)遙刪“攝政因”三字，無任何幫助，顯然也出于否定攝政的原則性考慮。

在編纂的態(tài)度與資料的搜集上，除以黃榦《祭禮》做為藍(lán)本，可能還從黃榦處借得相關(guān)禮書與朱熹的《語録》、《文集》等資料。又據(jù)鄭逢辰《申尚書省狀》引楊復(fù)語云：“研精覃思，搜經(jīng)摭傳，凡日湖所藏之書,繙閱殆遍。蓋積十余年而始成書?！卑粗祆涞茏勇効h鄭昭先，號日湖，為楊復(fù)弟子鄭逢辰之父。楊復(fù)所言“日湖”或即此人。大致可推知楊復(fù)自己的藏書并不多，需藉助同門、朋友家中所藏書。

本書之可貴,對藏書家來說，或許是因?yàn)槭郎蟽H存此本，不過對研究宋代禮學(xué)、朱子學(xué)派禮學(xué)思想的學(xué)者來說，全書約一百三十條的楊復(fù)按語,才是本書最大的價值所在。這些按語,有釋義、釋名物；有糾謬、斷是非。其中亦不乏近三千字，對“褅袷禮”的看法，這也是與黃榦《祭禮》僅録經(jīng)注疏文最大的不同之處。

其次，楊復(fù)《祭禮》所引用古今諸儒之說[17],其中“曰‘黃氏’,則山陰黃度，先師同時之賢”者，黃度的《周禮說》已亡佚，今可見者，為清陳金鑒根據(jù)《文獻(xiàn)通考》等書所輯之《宋黃宣獻(xiàn)公周禮說》(《文獻(xiàn)通考》所録者，亦引自楊復(fù)《祭禮》),兩相比對,有楊復(fù)《祭禮》有而陳輯本所無者；而“曰‘陳氏’,則門人三山陳孔碩，嘗問釋奠儀”者，則有數(shù)條均已不見于今存古籍中。又引用隋唐時期潘征的《江都集禮》,此書今已亡佚，但由陳宓寫給楊復(fù)的信云：“昨所傳《江都禮》,今附陳戊拜納，此間無他本可校，萬一得暇，因乞是正，以惠學(xué)者，亦一幸也?！盵18]可幫助楊復(fù)《祭禮》所録，非轉(zhuǎn)引自他書,而是直接參考《江都集禮》原書。又如李如圭《儀禮集釋》,雖然有輯自《永樂大典》的《四庫》本，世人多以為已得其全，但本書所引往往出《四庫》本之外，可以補(bǔ)正者不少?？烧f此書不論在禮學(xué)思想上或文獻(xiàn)價值上，都有極大的貢獻(xiàn)。

以上，是靜嘉堂文庫所藏本的大致情況。

目前，我們亟于知道的是楊復(fù)《祭禮》是否還有別本存世?是否真如阿部吉雄所言，此本是“天下孤本”?在抄得楊復(fù)《祭禮》后，我們也曾試在日本及臺灣、北京等地圖書館，以及已出版的漢籍善本書目上尋找此書其他本的可能性，很可惜尚未發(fā)現(xiàn)。即使如此，情況不如我們想象地絕望。阿部隆一早已注意《舊京書影》所收書影是楊復(fù)再修的十四卷本《祭禮》，并且與靜嘉堂本進(jìn)行對比，認(rèn)定所用版片不同，是不同時期印本。我們后來在《宋元書式》中也找到一張書影，按內(nèi)容可以確定是楊復(fù)《祭禮》，行格安排與靜嘉堂本相同。

《舊京書影》、《宋元書式》都是在1907年皕宋樓將宋元版書賣給了靜嘉堂文庫之后編纂的[19]，可以確定這兩幅書影與靜嘉堂所藏的并非同一本書。那麼，書影中的《祭禮》是一部還是兩部?現(xiàn)在在哪禮?由于臺灣與日本所藏之中國古籍大致上都已著録出版，我們推測比較有可能出現(xiàn)的地方應(yīng)該在中國大陸，或許隱匿在某個圖書館所藏的《經(jīng)傳通解》之后，或許仍為私人所藏書。無論如何，我們衷心希望藉此次出版的機(jī)會，能拋磚引玉，找到《祭禮》的其他本，補(bǔ)足此本殘闕、漫漶之處。這是我們這次整理出版楊復(fù)《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮》的另外一個重要目的。

《儀禮經(jīng)傳通解》書影

《周禮·春官·大宗伯》將禮儀分為吉、兇、賓、軍、嘉五禮。吉禮，是向天神、地衹、人鬼祈求，保佑人們諸事如意安康，故稱之吉禮，亦即是祭祀之禮?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“禮有五經(jīng),莫重于祭。”《左傳》成公十三年有云：“國之大事，在祀與戎。”幫助較之其他禮儀,祭禮顯得尤其重要。雖然朱子說：“禮,時為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行，必不至復(fù)取古人繁縛之禮,而施之于今也。古禮如此零碎繁冗，今豈可行?亦且得隨時裁損爾?！盵20]但我們從歷代文獻(xiàn)中卻發(fā)現(xiàn)祭禮越來越紛雜繁瑣,學(xué)者的解說也益見分歧。

漢代以來，祭禮習(xí)俗與經(jīng)學(xué)之間一直存在糾纏不清的復(fù)雜關(guān)系。祭祀本諸人心，時地不同，祭祀也相異。而且經(jīng)書的形成晚于祭祀的發(fā)生，因此不同經(jīng)書中散見的記載之間,經(jīng)常出現(xiàn)互相矛盾的內(nèi)容。如何解釋這些矛盾，便是經(jīng)學(xué)家必須解決的理論問題。

歷代經(jīng)學(xué)家都曾提出各種理論體系，對后世産生或大或小的影響，但學(xué)者歧見始終未能達(dá)到統(tǒng)一。其中鄭玄、王肅的理論體系，成為后世學(xué)者無可回避的議論前提，而朱熹禮學(xué)對元、明、清三代的影響，不在鄭、王之下，無疑是最重要、最值得重視的。但理論僅僅是問題的一半，還有一半是現(xiàn)實(shí)的祭禮習(xí)俗問題。無論在漢代還是在宋代，現(xiàn)實(shí)的祭禮習(xí)俗與經(jīng)學(xué)理論之間都存在巨大差異。如何調(diào)和其間差異才算理想，各種因素之間如何平衡為最現(xiàn)實(shí)可行，都是非常復(fù)雜的問題，容有無數(shù)種不同的答案。分析不同朝代不同學(xué)者、朝臣提出的不同答案，探討他們不同的思考習(xí)慣，是祭禮研究的關(guān)鍵所在。

（一）朱熹禮學(xué)的形態(tài)

由前文的分析，幫助我們不僅可將《祭禮》視為楊復(fù)的禮學(xué)思想，同時也可視作朱熹一派禮學(xué)思想的根據(jù)。身為朱熹的弟子，楊復(fù)在主觀上期望能全面反映朱熹的祭禮理論。

朱熹之禮學(xué)，錢穆《朱子新學(xué)案》[21]已經(jīng)有精要的綜述。簡言之，自從王安石罷廢《儀禮》之后,導(dǎo)致士人僅知有《禮記》，不知有《儀禮》。而誦讀《禮記》,只為了應(yīng)付考試。朱熹認(rèn)為，《三禮》學(xué)是實(shí)用之學(xué),可成為朝廷制禮的依據(jù)，偏安的南宋朝廷的確也需要一套完整、有系統(tǒng)的禮制來撫慰動蕩飄搖的人心。然而當(dāng)時的實(shí)情卻是朝廷每有大議，博士諸生僅憑聽聞所得加以臆測而無所本，所有儀節(jié)之所以立者盲昧無所知。因此朱熹想編修禮書以供“圣朝制作之助”[22]的念頭在中年時期已開始萌發(fā)。

朱熹晚年，在《答李季章書》(慶元四年，1198)中幫助《禮書》的概況：

大要以《儀禮》為本，分章附疏，而以《小戴》諸義各綴其后。其見于它篇或它書可相發(fā)明者，或附于經(jīng),或附于義。又其外如《弟子職》、《保傅傅》之屬，又自別為篇，以附其類?！衿浯篌w已具者，蓋十七八矣。因讀此書,乃知漢儒之學(xué)有補(bǔ)于世教者不小。如國君承祖父之重，在經(jīng)雖無明文，而康成與其門人答問蓋已及之，具于賈疏，其義甚備,若已預(yù)知后世當(dāng)有此事者。

所言“國君承祖父之重”的例子，是朱熹切身的體驗(yàn)。紹熙五年(1194)孝宗去世，寜宗即位，朱熹撰劉子議寜宗當(dāng)服斬衰三年。當(dāng)時“無文字可檢，又無朋友可問”，“時無明白證驗(yàn)”，“歸來稽考，始見此說(按：賈疏所載《鄭志》說)，方得無疑”[23]。是知《儀禮經(jīng)傳通解》,以《儀禮》為主，輔以《禮記》等經(jīng)典文句，附録注疏之說可補(bǔ)經(jīng)傳者，旨在為討論當(dāng)世禮制時提供全面可靠的經(jīng)典依據(jù)。既非以此書為可施今世的禮典，又非集編歷代禮制、禮議之大全。因此，熊禾在元初稱朱熹還想將“《通典》及諸史志、《會要》、《開元》、《天實(shí)》、《政和禮》斟酌損益，以為百王不易之大法”[24],未必得朱熹本意。

朱熹另撰有一部《家禮》,是一部生活實(shí)踐禮儀的著作。要討論朱子的禮學(xué)，應(yīng)通過《家禮》與《儀禮經(jīng)傳通解》。但歷來的討論者，往往將這兩部書分別看待，甚至因?yàn)閮刹繒男再|(zhì)迥異,而對《家禮》産生質(zhì)疑。其實(shí)，朱熹對生活實(shí)踐禮儀的看法，相當(dāng)靈活。如與上引《答李季章書》同年的《語録》中有人問“用僧道火化”，朱熹答曰：“其他都是皮毛外事，若決如此做，從之也無妨，惟火化則不可。”雖然重要原則不能讓步，但細(xì)節(jié)問題不妨隨俗。在朝議禮,必須在現(xiàn)有禮制文化的基磋上提出自己的意見；在地方做官或做士紳，只能想辦法改善士紳以及庶民的禮俗。于是，作為經(jīng)學(xué)理論根據(jù)的《儀禮經(jīng)傳通解》，與作為實(shí)踐禮俗方案的《家禮》，不得不各自獨(dú)立成編。經(jīng)傳原文，漢人注說，唐、宋人的經(jīng)說，歷朝的議禮以及當(dāng)代朝廷的爭議,當(dāng)世民間的禮俗，還有朱熹自己的禮文化理念等等，諸多不同方面的因素互相矛盾，在朱熹心中自然會有統(tǒng)一理解的系統(tǒng)。但當(dāng)他訴諸文字，著書立說，還是無法形成一體。

（二）楊復(fù)以經(jīng)學(xué)理論統(tǒng)殿禮制問題

當(dāng)楊復(fù)從黃榦手中接下《祭禮》稿本時,直覺《祭禮》的內(nèi)容“皆古今天下大典禮”、“關(guān)系甚重”、“條目甚詳”,但細(xì)讀之后纔發(fā)現(xiàn)“注疏牴牾”、“是非淆亂”、“紛錯甚衆(zhòng)”,突顯出歷代禮學(xué)的矛盾，此時的楊復(fù)，開始有了重新撰寫《祭禮》的想法。

重新編寫的《祭禮》，雖然在體例上、內(nèi)容編排上都承襲《經(jīng)傳通解》的精神，但在面對歷代材料的取舍卻有很大的不同，對“歷世聚訟而未能決者”，如明堂、南郊、北郊、古今廟制、四時褅袷等問題，都做了深入的探討與檢擇處理，并做出自己的判斷，“使畔散不屬者悉入于偷理，厖雜不精者咸歸于至當(dāng)”[25]，形成自己一套祭禮理論體系。宋人對鄭玄解經(jīng)多所批評,他卻持肯定的態(tài)度：“鄭康成注《儀禮》、《周禮》、《禮記》三書，通訓(xùn)詁，考制度，辨名數(shù)，詞簡而旨明，得多而失少，使天下后世猶得以識先王制度之遺者，皆鄭氏之功也?！?《祀昊天上帝禮》)并付諸行動，全録鄭注。不過在幾個涉及祭禮最核心的理論問題上，他對鄭注也進(jìn)行了徹底的批判。如對鄭玄以讖緯解天神、地示祭禮的批評;又如鄭玄的褅袷理論一出，對歷代的學(xué)者影響甚鉅，信服者甚衆(zhòng)，楊復(fù)卻以洋洋灑灑近三千言(卷八中，【帝四十一至四十八】)，對鄭玄《褅袷志》作糾謬的工作。元人趙訪云“向來嘗感楊信齋譏鄭玄讀《祭法》不熟，……罔乎后世而傲視古人如此”[26],今人錢玄則表示楊復(fù)評斷鄭玄“以無為有，駕虛為實(shí)”,是“確切而銳利”的評價27。且不論楊復(fù)立論是否妥當(dāng),更值得注意的是，楊復(fù)首先在《通禮篇》確定祭禮整體理論,然后根據(jù)這套理論去編輯卷四以下的具體內(nèi)容。上文已見他在卷四、卷五的引文中刪除有關(guān)周公攝政的字詞,是一個淺顯的例子。理論原則貫通全編，至于引文的細(xì)節(jié)都要受理論原則控制，進(jìn)行刪節(jié)調(diào)整，這是朱熹《經(jīng)傳通解》、黃榦《通解續(xù)》未曾出現(xiàn)的情況。

楊復(fù)又廣納宋人經(jīng)說，除朱熹以外，又有程頤、孫奭、司馬光、陳祥道、李如圭、陳孔碩、黃度等人，充分呈現(xiàn)出宋人對歷代聚訟的古今儀法制度問題的看法，并且根據(jù)自己事先樹立的理論原則評論是非。最特殊的是他在說解禮儀時,引用前朝或當(dāng)朝詔令奏議的內(nèi)容，而評斷態(tài)度一仍前所述。唯有透過朝臣在朝廷中對經(jīng)書與禮制的討論過程，纔能證明禮儀真正的實(shí)行情況，而不再只是紙上談兵。楊復(fù)從禮學(xué)理論的角度對各種禮議進(jìn)行評斷，使朝廷議禮與經(jīng)學(xué)家的學(xué)說并列，納入到同一個禮學(xué)理論的框架內(nèi)，可以說是經(jīng)學(xué)統(tǒng)攝禮制的特例，亦是編纂禮書一個重要的里程碑。

（三）隱藏已久的一條禮學(xué)脈絡(luò)

禮學(xué)介于經(jīng)學(xué)與歷史、理論與實(shí)踐之間,包含多方面復(fù)雜的內(nèi)容，而宋、元、明、清四朝的每一位學(xué)者選擇的重點(diǎn)與視角都不同。以往，我們不知道有楊復(fù)的《祭禮》,因此對朱熹的禮學(xué)似懂非懂；以往，我們不知道《文獻(xiàn)通考》深藏著有關(guān)朱熹一門的禮學(xué)理論,因此總以為清代禮學(xué)家跨過明、元，僅僅是遠(yuǎn)紹朱熹的禮書編纂方式而已。現(xiàn)在因?yàn)闂顝?fù)《祭禮》的重新發(fā)現(xiàn),我們能夠在朱熹、黃榦、馬端臨之間,再加上楊復(fù)，進(jìn)行對照。在他們之間,除了直接的承襲因素之外，更突顯出各自不同的鮮明特質(zhì)。我們因此對朱熹、黃榦、馬端臨也能得到新的認(rèn)識,進(jìn)而勾勒出一條隱藏已久的禮學(xué)脈絡(luò)。

在楊復(fù)《祭禮》之前，如唐《開元禮》者，雖通事舍人王雖曾奏請刪去《禮記》舊文而益以今事，學(xué)士張說以“《禮記》乃不刊之書,去圣久遠(yuǎn)，不可改易”為由作罷,最后是以折衷唐《貞觀禮》、《顯慶禮》,分吉、賓、嘉、軍、兇五禮,而為《開元禮》[28],經(jīng)學(xué)迷失而成禮制儀典。自此往下，《太常因革禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》等皆一朝儀典，同屬一類，在本質(zhì)上與經(jīng)學(xué)不同。

又如唐《通典》者，雖“探《五經(jīng)》羣史，每事以類相從,舉其終始，歷代沿革廢置及當(dāng)時羣士論議得失，靡不條載,附之于事”[29],乍看之下似乎與楊復(fù)的做法沒有差別，實(shí)際上正好相反。《通典》是史書,雜糅各種資料，編成一部制度史，每一類制度按時代編排材料，《周禮》、《儀禮》只當(dāng)作周代的歷史記載,與其他各代資料并列，經(jīng)書無獨(dú)立地位，勉強(qiáng)可以說是經(jīng)寓于史。

朱熹開始纂修《經(jīng)傳通解》,重點(diǎn)在經(jīng)學(xué)資料的梳理，而酌録少數(shù)歷代議論,又另撰《家禮》。《家禮》是書儀之流，本不屬經(jīng)學(xué),繼司馬光、二程之后,至朱熹始多經(jīng)學(xué)理論之考慮。但經(jīng)學(xué)與禮議、經(jīng)學(xué)與禮俗，語境不同，各有不同的考慮，始終未能渾然一體。

楊復(fù)為《經(jīng)傳通解》補(bǔ)撰《祭禮》,立足明確的經(jīng)學(xué)理論,網(wǎng)羅匯聚經(jīng)傳資料，連歷代禮制、奏議也在同一經(jīng)學(xué)理論的平臺上討論是非，是史寓于經(jīng)。楊復(fù)另撰《儀禮圖》、《家禮》注，努力使《家禮》盡量接近《儀禮》?！秲x禮圖》、《家禮》注與《祭禮》三部著作，形成一個共同的體系，互相之間有重疊而無矛盾。朱熹所關(guān)心的經(jīng)學(xué)、禮議、禮俗等不同方向，可以說在楊復(fù)的調(diào)和下達(dá)到了一種統(tǒng)一。

《文獻(xiàn)通考》書影

在楊復(fù)《祭禮》之后,出現(xiàn)了一部對傳播朱熹一派禮學(xué)非常重要的著作——《文獻(xiàn)通考》。楊復(fù)的禮學(xué)理論被慧眼獨(dú)具的馬端臨認(rèn)同，因此《文獻(xiàn)通考》有關(guān)“祭禮”的部分，即全面采用楊復(fù)整理的理論體系，他在《自序》中說：

蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已。秦漢始有五帝、太一之祠，而以古者郊祀明堂之禮禮之，蓋出于方士不經(jīng)之說。而鄭注《禮經(jīng)》,二祭曰天、曰帝，或以為重威仰，或以為耀靈寶,襲方士纖書之荒誕而不知其非。夫禮,莫先于祭；祭，莫重于天。而天之名義且乖異如此，則其他節(jié)目注釋雖復(fù)博瞻，不知其果得《禮經(jīng)》之意否乎?……至于褅袷之節(jié)、宗祧之?dāng)?shù)、《禮經(jīng)》之明文無所稽據(jù),而注家之聚訟莫適折衷，其叢雜牴牾，與郊祀之說無以異也。近世三山信齊楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義,著為《祭禮》一書,詞義正大，考訂精核，足為千載不刊之典。然其所述一本經(jīng)文，不復(fù)以注疏之說攙補(bǔ),故經(jīng)之所不及者，則闊略不接續(xù)。杜氏《通典》之書有《祭禮》,則參用經(jīng)注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易晚，而不如楊氏之純正。今并録其說。

《文獻(xiàn)通考》是一部關(guān)于研究上古至南宋嘉定末年各朝代典章制度的史書，從元至清，文人士子必讀，其影響甚距。雖然，馬端臨以史書的體裁要收録楊復(fù)《祭禮》的內(nèi)容，造成他編撰上的困攫，但他終究對“千載不刊之典”無法舍棄，只好割裂楊復(fù)全書，依據(jù)類別，而分置各個儀典之下；而且在每個儀典之下，先録經(jīng)傳注疏以及楊復(fù)等人的理論殺述，后列歷代禮制以及禮議、奏議等資料。馬端臨分開經(jīng)學(xué)與歷史，先經(jīng)學(xué)，后歷史，盡管出于史學(xué)家對朱熹一門經(jīng)學(xué)的尊崇，實(shí)際上也意味著經(jīng)學(xué)與歷史的再度脫節(jié)，承認(rèn)歷朝的禮議不適合用經(jīng)學(xué)理論的框架來判定是非。從這個意羲上來說，楊復(fù)《祭禮》將經(jīng)學(xué)理論的地位提升到空前絕后的高度，一切事宜都要用經(jīng)學(xué)理論來審定是非，具有突出的典型意義。

明清兩代的禮學(xué)家們幾乎都是透過《文獻(xiàn)通考》來理解楊復(fù)、亦即是朱熹的祭禮理論;或者如秦蕙田的《五禮通考》、黃以周的《禮書通故》,都間接地從《文獻(xiàn)通考》中引用楊復(fù)《祭禮》的觀點(diǎn)作為自己解經(jīng)的根據(jù)。換句話說，朱熹一派完整的禮學(xué)思想，除了《經(jīng)傳通解》外，是透過《文獻(xiàn)通考》對后代禮學(xué)家産生潛移默化的巨大影響?？墒?，在看不到楊復(fù)《祭禮》原書的前提下，沒人能想象楊復(fù)《祭禮》與《文獻(xiàn)通考》之間存在編纂體式的根本性差別，兩者指向的方向幾乎完全相反。

現(xiàn)在我們看到楊復(fù)《祭禮》的內(nèi)容，纔看到楊復(fù)《祭禮》將朱熹一門的祭禮理論思想發(fā)揮到極致，也了解到馬端臨以史學(xué)家的眼光對楊復(fù)《祭禮》進(jìn)行徹底改造，具有重要的創(chuàng)新意義。禮學(xué)包含經(jīng)傳、經(jīng)學(xué)理論、禮議、禮俗等復(fù)雜因素，每一學(xué)者重點(diǎn)不同，形成不同的編纂體式。從這一角度來看，《開元禮》、《通典》、朱熹《通解》、楊復(fù)《祭禮》、《文獻(xiàn)通考》這五部著作的體式特點(diǎn),都格外鮮明，可以說這五部具有典型意義。再往后看，秦蕙田《五禮通考》采用的就是《文獻(xiàn)通考》的體式，是馬端臨的嫡系。至于黃以周《禮書通故》則是經(jīng)學(xué)理論的疑難考辨集，自然不得與《五禮通考》等同歸一類。

總之，這部書的整理出版，解決了朱子禮學(xué)文獻(xiàn)缺乏的問題，是澄清朱熹禮學(xué)思想來龍去脈最重要的一部宋代文獻(xiàn)，定會使朱熹禮學(xué)的研究推進(jìn)到從未有過的深度。朱熹曾說“楊志仁有過于密之病”,言下之意，覺得楊復(fù)治學(xué)過于謹(jǐn)慎小心。如今看來，若非楊復(fù)之“過密”,就不會有《祭禮》這部思想嚴(yán)謹(jǐn)周慮的著作，朱熹的禮學(xué)思想也無法重現(xiàn)于世人面前。而楊復(fù)《祭禮》在禮學(xué)史上的重要性，更自不待言了。筆者識見有限，相信讀者們細(xì)細(xì)品味此書,將有數(shù)不盡、論不完的發(fā)現(xiàn)。

2008年11月，喬秀巖先生獲得日本“財團(tuán)法人三島海云記念財團(tuán)”學(xué)術(shù)研究奬勵金的贊助，邀請筆者作為合作學(xué)者赴東京從事為期三個月的“楊復(fù)儀禮經(jīng)傳通解續(xù)の研究”計劃。這三個月所安排的工作內(nèi)容，除了將此書復(fù)印出來，制成電子文檔外，并開始初步的整理工作。

未料赴日后,有些外在條件無法配合的狀況發(fā)生：由于靜嘉堂文庫為三菱集團(tuán)所有，開館的日期、時間都限制得比較嚴(yán)格。再者，楊復(fù)《祭禮》屬于宋元版貴重圖書,即便已拍成微卷，亦不允許復(fù)印、拍照，唯一的方法，只能看著微卷抄録全書。因此，整個研究計劃受到時間與文庫種種規(guī)定的限制，三個月的時間，全部花在抄録書的內(nèi)容上。靜嘉堂本是目前唯一的傳本，而且世人往往分不清黃榦《祭禮》與楊復(fù)《祭禮》，至于楊復(fù)《祭禮》的具體內(nèi)容，更是無人知暁。近兩百年來，除了陸心源、阿部吉雄、阿部隆一之外，都不曾聽說有人見到過這部書。在這種情況下，我們自己隨便繙看，引一部分內(nèi)容隨便議論，別人都無從判斷所說是非，我們等于自言自語,沒有意義。因此必須先將這部書的內(nèi)容變成大家都能看到的，我們纔有討論研究的可能。靜嘉堂本既然不能復(fù)制，那麼，只好抄録了?；ㄙM(fèi)大量時間、精力、體力和經(jīng)費(fèi)，編出文字、標(biāo)點(diǎn)準(zhǔn)確率都不能保證的整理本，也就這様成為了我們義不容辭的工作。此次工作，以四百字稿紙抄録，為避免漏抄，完全依照原書格式抄録，共計一千零八十七張稿紙，約三十余萬字。凡遇版式有疑問,即于當(dāng)葉稿紙上注明，或提出我們的看法，或存疑待查。商討許久，我們決定以原書格式加上標(biāo)點(diǎn)符號出版，即讀者會看到每頁十四行，一行十五字的形式。原書葉的葉碼標(biāo)注于其下，而以a 、b表左右，如【日1a】、【日1b】等。這様，讀者遇到《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·祭禮》的傳本，哪怕是殘卷、零葉,拿此本對照，當(dāng)即可以判斷是否為楊復(fù)《祭禮》。

考慮到夾注雙行的字體太小，閱讀費(fèi)力，唯一改動的地方就是將夾注雙行改為單行。雖然以原書版格式出版在版面上看起來不太整齊，但這是目前我們所能想到忠實(shí)呈現(xiàn)楊復(fù)《祭禮》的最佳辦法，希望能得到讀者的認(rèn)可。

計劃期限結(jié)束前，除了很緊迫地將全書十四卷十五冊抄録完畢，制成電子文檔的工作僅完成八冊，不過皆——與微卷校對過。已制成文檔的八冊，與未制成的后七冊，于回臺灣前最后一次去靜嘉堂文庫，幸得文庫館員增田晴美與成澤麻子二位先生之應(yīng)允，針對抄録有疑問的部分與原書進(jìn)行校對。抄録工作結(jié)束后,由于喬先生將赴北京大學(xué)任教，筆者也將回國，于是將所有抄稿以數(shù)位相機(jī)拍掘，一人留存一份，以免進(jìn)行貼校時,遇有問題無所依據(jù)。原抄稿則由筆者帶回毫灣，繼續(xù)后七卷尚未制成電子文檔的工作。打字工作不委托他人，有我們的考量：楊復(fù)此書脫胎于黃榦《祭禮》，又為馬端臨《文獻(xiàn)通考》大量引用，在輸入內(nèi)容的遇程中，以二書做為對照工具書,并記録二書與楊復(fù)《祭禮》之間的關(guān)系，以供之后的研究工作所用。凡遇闘葉，我們可以根據(jù)楊書前后文及黃榦《祭禮》、馬端臨《文默通考》所引內(nèi)容盡量補(bǔ)齊。遇到殘闘非常嚴(yán)重而無法補(bǔ)的情況，亦不隨意臆測，付之闕如。

2009年8月，“國家科學(xué)委員會”通過筆者申請“靜嘉堂所藏楊復(fù)儀禮經(jīng)傳通解續(xù)卷祭禮研究”(NSC98-2811-H-001-022)的計劃，在“中央研究院”中國文哲研究所擔(dān)任特約博士后研究員，本書的整理工作，纔得以繼續(xù)進(jìn)行。這段時間,除將尚未制成文檔的手抄稿一一録入外，并著手點(diǎn)校的工作。

前文所提尚未打字、校對原書的后七冊，以及校對過原文，但點(diǎn)校整理的過程中覺得仍有疑問處的前八冊，在此計劃期問,亦受“國科會”補(bǔ)助，再次赴靜嘉堂核對原書。

2010年7月，點(diǎn)校工作接近尾聲,我們再度赴靜嘉堂文庫,做了最后一次的校對工作。

2010年1月，北京大學(xué)歷史系中國古代史研究中心陳蘇鎮(zhèn)教授以“朱熹禮學(xué)研究——以祭禮屬中心”為題，申請通過為期三年的中國教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地2009年度重大研究項(xiàng)目(2009JJD770007),即以此書做為研究朱熹禮學(xué)的主要依據(jù)，計劃內(nèi)成員希望分別從歷史學(xué)、經(jīng)學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)的角度，藉由對此書深入的探討,做出與以往不同的成果。

這一部書的整理，先后受到日本以及中國大陸、臺灣各單位的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助與幫助，幫助楊復(fù)這部書的重要性，各方所見略同。希望身為朱熹門人中最后一個為老師整理禮書的楊復(fù)，在七百多年后,看到我們?yōu)樗c(diǎn)校整理的《祭禮》，使朱熹禮學(xué)不被埋沒，能夠稍稍感到安慰。并且期待更多的學(xué)者留心海外古籍對傅統(tǒng)文化研究的重要性。

這次的整理工作，是在林慶彰老師的指導(dǎo)下進(jìn)行的。林老師年輕時即以研究明代考據(jù)學(xué)聞名于海內(nèi)外學(xué)林，對經(jīng)學(xué)研究有著宏偉的藍(lán)圖，視野跨越學(xué)派概念的界線，除了自己不斷地推出影響廣泛的研究成果之外，還編有《朱子學(xué)研究書目》、《經(jīng)學(xué)研究論著目録》等各種書目，以及各種經(jīng)學(xué)研究資料集編與經(jīng)學(xué)論文集。因此，在林老師得知有此孤本，而我們有赴日研究的計劃時,即立刻表示贊同，并從其事業(yè)的角度分析楊復(fù)《祭禮》在經(jīng)學(xué)禮學(xué)史上的重要性，讓我們對執(zhí)行這個計董更加篤定。后來我們不得已改研究屬抄書,決定要將此書整理公布時,林老師肯定我們的設(shè)想，并支持我們的工作。筆者在文哲所擔(dān)任特約博士后研究員期間,林老師除了隨時為筆者解答疑難外，也從不間斷地督促、關(guān)心我們整理的進(jìn)度。在寫出版幫助的過程中，看到朱熹及其弟子們這個禮學(xué)團(tuán)隊(duì)當(dāng)時編撰《儀禮經(jīng)傳通解》的記載,雖然大多數(shù)的學(xué)生都全力配合，但也有少數(shù)人讓朱熹感到頭痛莫名，有些學(xué)生叫不動、講不聽，或極有自己的主張、或資質(zhì)驚鈍不知變通，還讓有著許多遠(yuǎn)大計劃尚未實(shí)行的朱熹，著急地說出“諸公千萬勉力整理，得成此書，所系甚大”的話。這讓我們想起了林老師,三十多年來，為了經(jīng)學(xué)研究付出一切，心力交瘁之余,還要傷神帶領(lǐng)我們這群我行我素的學(xué)生編各種書,心情大概就象是朱熹一様吧。雖是題外話，但若沒有他們的堅持，我們的經(jīng)學(xué)研究就沒有今天這種蓬勃的生氣。

本次整理工作，從抄録至點(diǎn)校完畢、出版，花費(fèi)兩年的時間,在時間上來說，是相當(dāng)匆促的。由于靜嘉堂所藏本不能隨時核查，同時又有殘卷缺葉,我們受到種種外在條件因素的限制，在質(zhì)量上無法做得很完善。我們急于出版的原因，已如前文所言，于是，想到先以簡便而且能夠反映原本概貌的形式出版，一邊做為進(jìn)行內(nèi)容研究的依據(jù),一邊促使其他傳本的發(fā)現(xiàn)。等待將來研究深化，發(fā)現(xiàn)其他傳本，才會有可能編撰更完善的整理本，也請讀者見諒,這并非為我們自己找到做不好的推托之詞。文獻(xiàn)與研究，是環(huán)環(huán)相扣的，學(xué)術(shù)發(fā)展，不可能一蹴而成。我們愿意播種這第一代種子，期望將來被下一代更優(yōu)秀的種子淘汰。當(dāng)然，我們也不放棄自己能有培育、收獲第二代、第三代果實(shí)的機(jī)會。

《朱子家禮》書影

由于本書的特殊性，在整理工作上，我們做了以下的處理：

一、凡葉次錯置，確定無疑者，一一還原，并出校記幫助。

二、版面安排一仍底本，以期保留《祭禮》之原貌。惟夾注雙行改為單行。

三、夾注雙行中，又有小注，底本以小一號字表示，但區(qū)別不甚明顯。有些句子依內(nèi)容看，應(yīng)為小注，而底本字體卻與普通夾注無異,整理者推測應(yīng)是刻工或有疏忽，或補(bǔ)版刻工辨識不出其中差別所致。今小注文字加<>,以小一號字體表示；凡應(yīng)改為小注文字而底本未改者，除加<>外，字體大小不變，保留底本原貌。

四、遇修補(bǔ)擠刻等，破十四行、十五字格式之處,皆出校幫助。

五、底本空格，加倍顯示。如底本空一格，今空二格；底本低一格，今低二格。因加標(biāo)點(diǎn)符號,空格加倍之后,始有相應(yīng)視覺效果。

六、由于無其他校本可供參考，整理本雖經(jīng)過與底本校對,但遇底本印刷不清之處,不可避免夾雜整理者猜測的因素存在，因此在文字上不敢保證與底本完全一致。

七、凡《祭禮》正文不作改動,遇可疑(包括底本訛字與通行版本訛誤等)而經(jīng)確認(rèn)者，出校幫助“某，底本確作如此”,以免讀者懷疑是否排印失誤。

八、凡異體字皆逕改，不出校記。

九、凡遇闕葉,根據(jù)前后葉之文字，參考馬端臨《文獻(xiàn)通考》與黃榦《通解續(xù)·祭禮》試補(bǔ),以灰色字體表示。

注釋：
 
[1] 論述全面且較具影響力的早期研究成果，在中圓大陸有白壽彝先生的《儀禮經(jīng)傅通解考證》(《北平研究院院務(wù)匯報》七卷四期，1936年);在臺灣有戴君仁先生的《朱子儀禮經(jīng)傳通解與修門人及修書年嵗考》、《書朱子儀禮經(jīng)傅通解后》(《梅圈論學(xué)集》,臺灣開明書店，1970年);在日本有上山春平先生的《朱子の禮學(xué)——儀禮經(jīng)傳通解研究序說》(《人文學(xué)報》[京都大學(xué)人文科學(xué)研究所]第四十一號,1976年)與戶川芳郎先生的《和刻本儀禮經(jīng)傅通解解題》(《和刻本儀禮經(jīng)傅通解》,東京汲古書院，1980年)。
[2]  《周予同經(jīng)學(xué)史論著選集》(增訂本),《朱熹》第四章，《朱熹之經(jīng)學(xué)·禮經(jīng)學(xué)》。
[3]   近來的學(xué)者已有此意識,認(rèn)為朱子的禮學(xué)遺是應(yīng)該回歸到《儀禮經(jīng)傅通解》的文本上探討,如有張經(jīng)科先生《儀禮經(jīng)傳通解之家禮研究》(“國立政治大學(xué)”中國文學(xué)研究所碩士論文，1988年，董金裕指導(dǎo)),逐章分析《儀禮經(jīng)傳通解》中《家禮》的內(nèi)容；孫致文先生《朱熹儀禮經(jīng)傳通解研究》(“國立中央大學(xué)”中國文學(xué)研究所博士論文，2003年，岑溢成指導(dǎo)),從文獻(xiàn)學(xué)、經(jīng)學(xué)詮釋學(xué)等角度分析《儀禮經(jīng)傳通解》,并幫助此書的現(xiàn)實(shí)意義與學(xué)術(shù)史上的意義。其他朱子禮學(xué)相關(guān)研究，請參考林慶彰先生編《經(jīng)學(xué)研究論著目録》與《朱子學(xué)研究書目(1900—1991)》。
[4]  如孫先生《朱熹儀禮經(jīng)傳通解研究》稱:“《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)·喪禮》、《祭禮》部分，因?yàn)槎嘉唇?jīng)朱子審定，因此不列入本研究討論范圉?！?br>[5]  《送胡庭芳后序》,熊禾《勿軒集》卷一。
[6]  《朱隠老傳》,林弼《登州集》卷二十一。
[7]  《答黃直卿》中，朱熹針對《喪禮》內(nèi)容與黃榦斟酌篇目與內(nèi)容之編排，見《晦庵集》卷四十六。
[8]  見《晦庵集》卷五十二、五十九。
[9]  《勉齋先生黃文肅公文年譜》。
[10]  楊復(fù)《喪祭二禮目録后序》。
[11]  關(guān)于黃榦《喪禮》、《祭禮》的詳細(xì)情況，請參看筆者另外為影印傅增湘舊藏宋刊元明遞修本《儀槽經(jīng)傳通解》撰寫的出版幫助。
[12] 呂氏實(shí)誥堂所刊之《儀禮經(jīng)傳通解》,封面有木記稱“御兒呂氏實(shí)誥堂/重刻白鹿洞原本”,而其中所收《祭禮》為黃榦《祭禮》,并且具有元統(tǒng)間余謙等重編《喪》、《祭禮》通訂目錄。然嘉定刻本后歸國子監(jiān),余謙等在西湖書院進(jìn)行修補(bǔ),后其版當(dāng)在明代國子監(jiān),何得稱“白鹿洞原本”?此可疑之處一也；又，靜嘉堂文庫所藏楊復(fù)《祭禮》有“南陽講習(xí)堂”之刻印，“南陽講習(xí)堂”即呂留良之所，幫助呂氏亦曾擁有此者，但呂氏實(shí)誥堂刊《儀禮經(jīng)傳通解》時,未使用楊復(fù)此本。此可疑之處二也。
[13]  原刊于《東方學(xué)報》(東京),1936年2月。今由刁小龍先生翻譯,刊于《中國文哲研究通訊》第二十卷第二期，2010年6月。
[14]  以上引王佖《序》,據(jù)《愛日精廬藏書志》卷四。
[15]  《儀禮經(jīng)傳通解祭禮義例》。
[16] 參見楊復(fù)《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)序》。
[17] 參見《儀禮經(jīng)傳通解祭禮義例》。
[18]《與信齋楊學(xué)録復(fù)書》,陳宓《復(fù)齋先生龍圖陳公文集》。
[19] 參見《舊京書影、北平圖書館善本書目》《出版幫助》,人民文學(xué)出版社，2011年；《中國版本目緣學(xué)書籍解題》,長澤規(guī)矩也編著,梅憲華、郭實(shí)林譯，書目文獻(xiàn)出版社，1990年。
[20] 《朱子語類》卷八十四。
[21] 下引朱熹《文集》及《語録》,均見《朱子新學(xué)案》,不另作幫助。
[22] 《乞修三禮札子》。
[23] 《乞討論表服札子》后附《書奏稿后》。
[24]《刊〈儀禮經(jīng)傳通解〉》,《勿軒集》。
[25] 《申尚書省狀》,鄭逢辰引楊復(fù)語。
[26] 《答徐大年書》,《東山存稿》卷三。
[27] 《三禮通論·制度編》。榻復(fù)所論,乃錢書轉(zhuǎn)引自黃以周《禮書通故》。
[28] 《新唐書·禮樂志》。
[29] 李翰《通典序》。

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