【三純齋主人】《春秋》三傳通讀入門之僖公元年
《春秋》三傳通讀入門之僖公元年
作者：三純齋主人
來源：“三純齋”微信公眾號(hào)
時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰七月十六日乙卯
耶穌2024年8月19日
[春秋]元年春，王正月。
齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。
夏，六月，邢遷于夷（陳）儀。齊師、宋師、曹師城邢。
秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。
楚人伐鄭。
八月，公會(huì)齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾（婁）人于檉（朾）。
九月，公敗邾（婁）師于偃（纓）。
冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒于酈（麗/犁），獲莒拏（rú）。
十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。
公元前659年，魯僖公正式即位。前面已經(jīng)提到過，魯僖公名申，是魯莊公的庶子，母親成風(fēng)。但是他跟魯閔公到底誰大誰小說法不一。杜預(yù)認(rèn)為魯僖公是魯閔公的庶兄，但《史記·魯周公世家》則認(rèn)為他是魯閔公的弟弟。魯閔公去世時(shí)不過八九歲，如果魯僖公是他弟弟，那這時(shí)候也是個(gè)小孩子，最大不過八歲左右——但是這點(diǎn)，其實(shí)是有疑惑的，我們暫且存疑，后面遇到了相關(guān)的材料再說。
春季，《春秋》有兩條記錄，第一條記錄是熟悉的“元年春，王正月。”——此處也沒有“公即位”三個(gè)字。對此《榖梁傳》解釋如下：
繼弒君不言即位，正也。
魯僖公是因?yàn)榍耙蝗螄粡s殺而成為國君的，因此《春秋》里沒有寫他即位，這是正當(dāng)?shù)淖龇ā?o:p>
《公羊傳》則進(jìn)一步作了闡釋：
公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣、子一例也。
如果前一任國君被弒殺，作為兒子的新君，在《春秋》里是不記錄即位的。但是魯僖公并不是魯閔公的兒子，這里為何視同兒子？因?yàn)椋ㄏ鄬ο染裕?，臣下和兒子是視同一樣的?o:p>
《公羊傳》這里提到的“臣、子一例也”，即我們俗稱的“君臣如父子”；對于“此非子也，其稱子何”這一觀點(diǎn)的解讀，其實(shí)還可以參考之前魯莊公三十二年論述子般之死的時(shí)候，《公羊傳》提到的“君薨稱子某，既葬稱子，踰年稱公?！彼晕覀兛梢酝茰y出，在魯閔公被弒殺但未下葬這段時(shí)間里，魯僖公如果出現(xiàn)在《春秋》中，則相關(guān)記錄應(yīng)該稱他為“子申”，在魯閔公已下葬魯僖公未正式即位的這段時(shí)間里，魯僖公如果出現(xiàn)在《春秋》中，則相關(guān)記錄應(yīng)該稱他為“子”，從他完成即位大典和改元之后，后續(xù)再出現(xiàn)在《春秋》中，則相關(guān)記錄稱他為“公”。
《左傳》對這條記錄的解釋如下：
元年春，不稱即位，公出故也。公出復(fù)入，不書，諱之也。諱國惡，禮也。
稍微與《公羊傳》和《榖梁傳》的觀點(diǎn)有點(diǎn)差異，認(rèn)為《春秋》之所以在這里沒有寫“公即位”，是由于此前魯僖公曾出奔他國，然后回到魯國成為國君的，所以避諱這段歷史。最根本是避諱提及魯國這段國恥，這是符合禮儀的。
《左傳》這里提到的“諱國惡，禮也”，就是之前《公羊傳》反復(fù)提及的“內(nèi)大惡諱。”具體而言，就是魯隱公十年《公羊傳》提出的“《春秋》錄內(nèi)而略外，于外大惡書，小惡不書，于內(nèi)大惡諱，小惡書。”魯國發(fā)生內(nèi)亂弒君，是內(nèi)部極大罪惡，《春秋》避諱，是符合禮儀的——但“于內(nèi)大惡諱，小惡書”，也說明這樣的大惡，即使避而不談，作為內(nèi)部人士大家也都心知肚明。
春季《春秋》的第二條記錄是“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。”聶北，有認(rèn)為在今天的山東聊城市茌平區(qū)博平鎮(zhèn)一帶。
這件事是《春秋》魯莊公三十二年十二月“狄伐邢”以及魯閔公元年正月“齊人救邢”的后續(xù)。結(jié)合《春秋》和《左傳》這段時(shí)間的記錄，可以分析推測出來，魯閔公元年齊國救助邢國之后，狄人又去攻打衛(wèi)國，并在事實(shí)上滅掉了衛(wèi)國。這次諸侯聯(lián)軍救邢，應(yīng)該是狄人在滅掉衛(wèi)國之后轉(zhuǎn)而再次進(jìn)攻邢國，所以齊國再次出手，帶領(lǐng)諸侯聯(lián)軍救援邢國。
《左傳》對此事解釋如下：
諸侯救邢。邢人潰，出奔師。師遂逐狄人，具邢器用而遷之，師無私焉。
說明邢國自身被狄人打的潰不成軍，奔逃到諸侯聯(lián)軍這里，在聯(lián)軍的幫助下才趕跑了狄人，但原來的城池宮室被狄人徹底摧毀，沒法居住生活，所以把所有能搬遷的家具器物都收拾好，舉國搬遷到別的地方?！皫煙o私焉”說明諸侯聯(lián)軍這次沒有趁火打劫——這句話感覺很幽默啊。
《榖梁傳》對這條記錄解讀說：
救不言次，言次非救也。非救而曰救，何也？遂齊侯之意也。是齊侯與？齊侯也。何用見其是齊侯也？曹無師，曹師者曹伯也。其不言曹伯，何也？以其不言齊侯，不可言曹伯也。其不言齊侯，何也？以其不足乎揚(yáng)，不言齊侯也。
如果真要援救一個(gè)國家，《春秋》就不會(huì)用“次”，用“次”就表示不是真正援救。既然不是真的援救卻又說“救邢”，是什么意思呢？是表示順?biāo)炝她R桓公的心愿。是齊桓公嗎？就是齊桓公。何以見得是齊桓公呢？因?yàn)椴車鴽]有軍隊(duì)，《春秋》這里說“曹師”，就是說曹伯這次一起出征了。那為何《春秋》沒有直接說是曹伯呢？因?yàn)榍懊鏇]有說“齊侯”，所以后面不能直接說是曹伯。為何不直接說齊侯？因?yàn)檫@件事上，他做得不值得稱贊。
次，這個(gè)字之前遇到過好幾次，一般表示軍隊(duì)駐扎在某地有觀望猶豫之意。按照《榖梁傳》這里的解讀，《春秋》意思說諸侯聯(lián)軍這次雖然打著援救的旗號(hào)，但實(shí)際是看著狄人跟邢國坐山觀虎斗了，并沒有事實(shí)上與狄人正面交鋒去保衛(wèi)邢國，以至于邢國人被迫遷徙。所以如果真的是諸侯聯(lián)軍實(shí)實(shí)在在救援邢國了，《春秋》這條記錄就應(yīng)該是“齊師、宋師、曹師救邢”才對，甚至結(jié)合后面對齊桓公的批判分析，這條記錄應(yīng)該是“齊侯、宋公、曹伯救邢”才對。
《公羊傳》解讀如下：
救邢，救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與，而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。
也認(rèn)為“次”這個(gè)字是有深意的，但與《榖梁傳》不同的是，認(rèn)為之所以這里用“次”，是因?yàn)橹T侯聯(lián)軍去的晚了，趕到的時(shí)候邢國已經(jīng)被狄人滅亡了。但為何沒有直接說邢國已經(jīng)被狄人滅亡？是為齊桓公避諱。避諱什么呢？當(dāng)時(shí)高高在上的周天子不夠英明，下面又缺少能一呼百應(yīng)的諸侯領(lǐng)袖，以至于諸侯國有先后滅亡的。齊桓公作為當(dāng)時(shí)的霸主，不能去援救這些國家，這是齊桓公的恥辱。為何《春秋》在這里先用“次”字后面用“救”字？是因?yàn)檫@次各國的國君都出征了。既然國君參與了為何這里稱“師”？是因?yàn)椴徽J(rèn)可諸侯擅自封國。為什么不認(rèn)可？事實(shí)是認(rèn)可的，但文字上不認(rèn)可。為何文字上不認(rèn)可？因?yàn)榘凑斩Y儀，諸侯沒有擅自分封的權(quán)利。既然諸侯沒有擅自分封的權(quán)利，為何事實(shí)上認(rèn)可？當(dāng)時(shí)“上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者”，力所能及范圍內(nèi)可以援救的，就一定要援救他們。
所謂的“上無天子，下無方伯”，并不是說真的“無”，只是說天子和方伯都不稱職罷了?！安慌c諸侯專封也”，對應(yīng)的是后面講述的邢國遷到別的地方重新立國——這在某種程度上而言就是另行分封立國，而按規(guī)定，只有周天子才有權(quán)利冊封諸侯，邢國這次則是在齊桓公為首的諸侯幫助下直接在別的地方建國了，不符合禮制。類似案例如鄭國當(dāng)年在鄭武公時(shí)代遷往虢鄶之地，也是要報(bào)請周王室同意的?！爸T侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，這段話其實(shí)有點(diǎn)無奈，感覺就是面對夷狄的進(jìn)攻，特殊情況下先挽救文化危亡，確保華夏諸侯國不至絕嗣，其他都好說。
《春秋》夏季的記錄，就是諸侯救邢的后續(xù)，“夏，六月，邢遷于夷（陳）儀。齊師、宋師、曹師城邢。”邢國此后具體遷到哪，三傳引述《春秋》時(shí)說法不同，《左傳》和《榖梁傳》都是“夷儀”，《公羊傳》則是“陳儀”。但學(xué)者都認(rèn)為還是同一個(gè)地方，就是今天的山東聊城一帶。
這件事《左傳》在魯閔公二年已經(jīng)講過了，所以《左傳》對這條記錄解讀就比較簡單：
夏，邢遷夷儀，諸侯城之，救患也。凡侯伯救患、分災(zāi)、討罪，禮也。
伯即霸，侯伯即諸侯中的霸主，這里指齊桓公。這段意思說，諸侯聯(lián)軍這次幫助邢國搬遷到了夷儀并修筑城池，就是救助患難的諸侯國。作為諸侯的霸主援救患難的國家，救濟(jì)受災(zāi)的國家，討伐有罪的國家，這都是合乎禮儀的。
《公羊傳》和《榖梁傳》都是把遷邢和筑城這兩件事分開解讀的，針對遷邢一事，《公羊傳》解讀說：
遷者何？其意也。遷之者何？非其意也。
《春秋》如果用表示主動(dòng)的“遷”，表示符合這個(gè)國家的意愿；如果用表示被動(dòng)的“遷某國于某”，則表示不符合這個(gè)國家的意愿。
這個(gè)觀點(diǎn)一對比我們就明白了，這條記錄是“邢遷于陳儀”，表示這件事邢國人是主動(dòng)的；此前還見過“宋人遷宿”“齊人遷陽”的記錄，宿和陽都是被迫遷徙的，不符合當(dāng)時(shí)國民的意愿。
對筑城一事，《公羊傳》解讀如下：
此一事也，曷為復(fù)言齊師、宋師、曹師？不復(fù)言師，則無以知其為一事也。
這（跟遷邢）是同一件事，為何《春秋》又重新說了一次“齊師、宋師、曹師”？因?yàn)椴恢貜?fù)說的話，就不會(huì)知道是同一件事——即如果這條記錄是“夏，六月，邢遷于陳儀。城邢”的話，則無法說明是諸侯聯(lián)軍幫助邢國在這個(gè)地方修筑城池。
《榖梁傳》對于遷邢的解讀如下：
遷者，猶得其國家以往者也。其地，邢復(fù)見也。
這次遷徙，使得邢國得以存續(xù)。記錄上具體的地點(diǎn)，是因?yàn)榇撕蟆洞呵铩愤€會(huì)有關(guān)于邢國的記錄。
對于筑城，解讀說：
是向之師也，使之如改事然，美齊侯之功也。
是，代詞，指“這件事”；向，意思是之前的、原先的，我們今天還說“向來”，就是取這個(gè)意思。做這件事（即筑城）的就是之前的軍隊(duì)，命令他們改做了這件事，（記錄下來）是贊美齊桓公的功勞。
可見對于使邢國遷徙到另外一個(gè)地方并幫助他們修筑城池安定下來這件事，三傳基本都持肯定態(tài)度——盡管名義上而言，有諸侯專封之嫌疑，也可以忽略不計(jì)。
此前齊桓公派高傒帥軍隊(duì)幫助魯國平定了內(nèi)亂，此次又聯(lián)合諸侯援助邢國使得邢國得以保存，后面還有他援救衛(wèi)國的記錄，定魯、存邢、救衛(wèi)，是齊桓公做霸主期間的三大歷史功績，前兩者至此已經(jīng)講完，救衛(wèi)一事，在魯僖公二年我們就會(huì)看到，到時(shí)候再說。
秋季，《春秋》記錄的事情比較多。先是七月，引發(fā)魯國動(dòng)亂的主要人物之一哀姜，生命走到了盡頭，《春秋》記錄說“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸?！逼咴挛斐?，哀姜在夷死亡，齊國人帶著她的尸體回去。夷，具體在哪無統(tǒng)一說法，但《公羊傳》認(rèn)為是在齊國。哀姜此前在魯國發(fā)生變故后逃往邾國，此時(shí)能死在齊國，則應(yīng)該是此前被從邾國帶回齊國?！蹲髠鳌穼@條記錄沒有關(guān)注，《公羊傳》解釋說：
夷者何？齊地也。齊地則其言齊人以歸何？夫人薨于夷，則齊人以歸。夫人薨于夷，則齊人曷為以歸？桓公召而縊殺之。
認(rèn)為哀姜是被齊桓公召回至齊國后縊殺的。之后把尸體帶回齊國，所以《春秋》說“齊人以歸”，即其實(shí)含義是“齊人以夫人喪歸”。
《榖梁傳》先是解釋了一下這條記錄里為何記錄地點(diǎn)：
夫人薨不地，地，故也。
正常情況下，夫人去世是不記錄地點(diǎn)的（注：因?yàn)檎Ｇ闆r下是在自己家里去世，所以沒有必要記錄地點(diǎn)），之所以這里記錄了地點(diǎn)，是因?yàn)榘l(fā)生了變故——即隱諱地表示夫人是非正常死亡。
然后解讀了一下“齊人以歸”的隱藏含義：
不言以喪歸，非以喪歸也，加喪焉，諱以夫人歸也，其以歸薨之也。
加喪，即先出現(xiàn)喪事?！洞呵铩分赃@里沒有記錄成“齊人以夫人喪歸”，是因?yàn)椴⒉皇钦５乃退w回到齊國，而是先把夫人接到齊國處死，避諱提到夫人先回到齊國，而后去世——感覺實(shí)際上是為齊桓公避諱，避諱他下令殺掉哀姜，畢竟這件事上哀姜也丟了齊國的臉。
也是在這個(gè)月，楚國與鄭國之間發(fā)生了戰(zhàn)爭，《春秋》記錄說“楚人伐鄭?！边@條記錄特殊的一點(diǎn)是，這是《春秋》里第一次以“楚人”稱楚國，之前都是“荊人”，之所以有這個(gè)變化，應(yīng)該是源于魯莊公二十三年夏天的“荊人來聘”一事，在那之后魯國對于楚國的態(tài)度就開始好轉(zhuǎn)，但在魯莊公二十八年的時(shí)候，有“秋，荊伐鄭，公會(huì)齊人、宋人救鄭”的記錄，當(dāng)時(shí)楚國作為魯國的敵對方，稱謂上自然是用帶有貶低意味的“荊”。自魯莊公二十三年夏天“荊人來聘”之后，凡是《春秋》提到楚國且沒有作為魯國直接敵對方出現(xiàn)的，都是稱“楚”或者“楚人”“楚師”，沒有再用“荊人”這樣的貶低稱謂。
楚國此時(shí)的國君是楚成王，鄭國的國君是鄭文公。鄭國之前一直在楚和齊之間首鼠兩端，小國加在兩個(gè)大國之間這樣做，是刀刃上跳舞，跳不好就容易兩邊都得罪，所以楚國之前就不時(shí)敲打鄭國，這次攻打鄭國也是如此。
鄭國被楚國敲打，齊桓公作為華夏諸侯的霸主，面對楚國這樣蠻夷的挑釁，必須做出回應(yīng)。所以就有了《春秋》接下來的這條諸侯會(huì)盟的記錄，在引述《春秋》原經(jīng)，《左傳》和《榖梁傳》是“八月，公會(huì)齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾人于檉（chēng）。”《公羊傳》則是“八月，公會(huì)齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人于朾（chēng）。”檉和朾，應(yīng)該是同一地方不同寫法。杜預(yù)注釋說“檉，宋地。陳國陳縣西北有檉城?！睏畈壬f就是今天的河南省淮陽縣一帶。
楚人伐鄭和諸侯會(huì)盟這兩件事，《公羊傳》和《榖梁傳》都未多解讀，《左傳》放在一起注釋了一下：
秋，楚人伐鄭，鄭即齊故也。盟于犖，謀救鄭也。
犖，杜預(yù)注釋說就是檉。即，是親近的意思。楚國攻打鄭國，就是因?yàn)猷崌H近齊國。這次諸侯會(huì)盟，就是討論援救鄭國。
雖然沒有看到更多的記錄，但這次會(huì)面之后，諸侯應(yīng)該是對楚國采取了一些措施，楚國應(yīng)該也是退卻了。
到了九月，《春秋》記錄了魯僖公的第一次出征。關(guān)于這次出征記錄，《左傳》和《榖梁傳》都是“九月，公敗邾師于偃?！薄豆騻鳌肥恰熬旁?，公敗邾婁師于纓?！辟群屠t，都認(rèn)為還是同一個(gè)地兩個(gè)寫法，楊伯峻先生注釋說在今天的山東費(fèi)縣。
縱觀《春秋》這些年的記錄，魯國和邾國的關(guān)系始終是時(shí)好時(shí)壞，尤其是考慮到上個(gè)月魯國和邾國還在討論聯(lián)合救鄭，這個(gè)月就兵戎相見，這種翻臉的速度確實(shí)有點(diǎn)快，感覺國與國之間的關(guān)系就像小孩子過家家一樣。不過也再次印證一點(diǎn)，國家之間，沒有友誼只有利益。
《左傳》對這件事的背景做了一下交代：
九月，公敗邾師于偃，虛丘之戍將歸者也。
虛丘，聯(lián)系上下文推測應(yīng)該是邾國的城邑，而且離偃不遠(yuǎn)。魯國在偃打敗的邾國軍隊(duì)，是本來戍守虛丘準(zhǔn)備回邾的軍隊(duì)。
《公羊傳》沒有關(guān)注這條記錄，《榖梁傳》解釋如下：
不日，疑戰(zhàn)也。疑戰(zhàn)而曰敗，勝內(nèi)也。
疑戰(zhàn)，在魯莊公十年長勺之戰(zhàn)的時(shí)候解釋過，說明魯國這次戰(zhàn)爭中可能采取了偷襲之類的手段并且取得了一定的勝利。
到了十月，魯國再次取得一場戰(zhàn)爭的勝利，但在引述《春秋》記錄時(shí)三傳略有不同，《左傳》是“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒于酈，獲莒拏?！薄豆騻鳌肥恰岸?，壬午，公子友帥師敗莒于麗，獲莒拏?！薄稑b梁傳》是“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒于犁，獲莒拏?！遍_戰(zhàn)的地點(diǎn)，雖然是三個(gè)不同字，但讀音一致，應(yīng)該是同一個(gè)地方不同寫法而已。莒拏，是莒國的將領(lǐng)。
《左傳》解釋了一下這件事發(fā)生的前因后果：
冬，莒人來求賂。公子友敗諸酈，獲莒子之弟拏。非卿也，嘉獲之也。公賜季友汶陽之田及費(fèi)。
冬季，莒國人來向魯國索賄。公子友帥軍隊(duì)在酈打敗了莒國軍隊(duì)，并擒獲了莒國國君的弟弟挐。挐并不是卿，但《春秋》記錄下來，是表彰公子友的功績。魯僖公賞賜給了公子友汶水以北的土地和費(fèi)。
莒人帶著軍隊(duì)來索賄，有威逼的意思，所以才有了公子友帥師敗莒一事?！胺乔湟玻潍@之也”，言下之意莒拏被擒，本來是不值得被《春秋》記載的。
莒國人為何來向魯國索賄？《左傳》沒有解釋，《公羊傳》做了回答：
莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？季子治內(nèi)難以正，御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納，卻反舍于汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：“公子不可以入，入則殺矣！”奚斯不忍反命于慶父，自南涘（sì）北面而哭。慶父聞之曰：“嘻！此奚斯之聲也，諾已?！痹唬骸拔岵坏萌胍?！”于是抗辀（zhōu）經(jīng)而死。莒人聞之曰：“吾已得子之賊矣！”以求賂乎魯。魯人不與，為是興師而伐魯，季子待之以偏戰(zhàn)。
涘，是水邊的意思；“自南涘北面而哭”，說明慶父這時(shí)候居住在汶水北。辀，是古代的一種小車，小車居中一木曲而上者謂之辀，可見慶父當(dāng)時(shí)已經(jīng)很狼狽，連個(gè)與公子身份相匹配的大車都沒有；抗，是抬高的意思；經(jīng)而死，即上吊。
這段也是先解釋了一下莒挐的身份問題。然后說公子友治理國內(nèi)，使得魯國內(nèi)部安定；抵御外侮，使得魯國外部安寧。當(dāng)初公子慶父弒殺了魯閔公后出奔莒國，莒國人不愿意接納他把他驅(qū)逐出去，于是公子慶父想去投奔齊國，但齊國人也不愿意接納他，于是他返回來居住在汶水邊，派公子奚斯去求情。季友對奚斯說：“公子慶父不要回來，一旦回來就要被殺掉！”奚斯不忍心把這個(gè)結(jié)果去報(bào)告給慶父，在汶水的南邊朝著北邊大聲哭泣。慶父聽到后說：“唉！這是奚斯的聲音，我知道怎么回事了?！庇终f，“我不可能再回到魯國了！”于是就抬高車桿自縊而死。莒國人聽說此事后，對魯國說：“我們已經(jīng)抓獲了為害你們國家的賊子了！”向魯國索取賄賂，魯國人不肯給，于是莒國人興師伐魯，季子于是以偏戰(zhàn)對待莒國。
這么一看，莒國人確實(shí)有點(diǎn)無恥啊，估計(jì)是覺得魯國這幾年動(dòng)蕩不安，又是新君即位，想趁機(jī)敲竹杠吧。不過對付無恥的人，就得用點(diǎn)特殊的手段，譬如《榖梁傳》對這段事情的記錄，就非常有趣讓人忍不住要噴飯：
莒無大夫，其曰莒挐何也？以吾獲之目之也。內(nèi)不言獲，此其言獲何也？惡公子之紿。紿（dài）者奈何？公子友謂莒挐曰：“吾二人不相說，士卒何罪？”屏左右而相搏，公子友處下，左右曰：“孟勞！”孟勞者，魯之寶刀也。公子友以殺之。然則何以惡乎紿也？曰棄師之道也。
紿，通詒（dài），是欺詐的意思。屏，即屏退的意思。莒國沒有大夫（注：即莒挐是未獲得王室冊封的大夫，其級(jí)別本不夠記入《春秋》），這里為何記錄他的名？是因?yàn)槲覀凈攪@了他。魯國征戰(zhàn)不說俘獲，這里為何特意記載？是譴責(zé)公子友采取了欺詐手段。為何說公子友采取了欺詐的手段？當(dāng)初公子友對莒挐說：“我們兩個(gè)人之間有矛盾，身邊的士卒何罪之有？”于是就讓身邊的士族退下兩人徒手搏斗以較高低，但是公子友處于下風(fēng)了，他的侍從就大聲喊：“孟勞！”孟勞，是魯國的寶刀。公子友就用此刀殺死了莒挐。為何說這里是譴責(zé)公子友用了欺詐手段？因?yàn)樗麙仐壛司又畱?zhàn)的道義。
這段故事看完，我差點(diǎn)笑背過氣去。公子友對莒挐說的那番話真可謂是義正辭嚴(yán)慷慨激昂，兩國之戰(zhàn)不傷及無辜士卒，真可謂是悲天憫人；邀莒挐徒手決斗，真可謂是光明正大讓人欽佩不已；搏斗處于下風(fēng)之際，也讓人為公子友捏一把汗……不料畫風(fēng)突轉(zhuǎn)啊，魯國人一看公子友要完，趕緊遞暗號(hào)，喊“孟勞”就是暗示：公子，您別裝紳士了，再玩徒手搏斗您就得玩完了！該動(dòng)刀子就動(dòng)刀子吧！莒挐顯然是沒有提前準(zhǔn)備刀子盾牌之類的，因?yàn)樗麤]有預(yù)料到身份尊貴的公子友突然會(huì)不講武德動(dòng)刀子，結(jié)果就這樣死在了刀下——這也是為何《榖梁傳》說公子友“棄師之道”以至于《春秋》“惡公子之紿”——關(guān)鍵是公子友此前一直是很正面的形象??！唉，想不到你個(gè)濃眉大眼的公子友，居然也玩陰的?。∮绕涫窍氲綐b梁派的老夫子義正辭嚴(yán)的責(zé)備公子友“棄師之道”的場面，更覺得好玩啊。
解決了外患，《春秋》再次記錄一條魯國的內(nèi)政，“十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。”十二月丁巳，魯莊公夫人哀姜的靈柩自齊國回到了魯國。這條記錄里，沒有再稱“夫人姜氏”，而稱“夫人氏”，有點(diǎn)異常。所以《榖梁傳》就針對此做了解釋：
其不言姜，以其殺二子，貶之也?；蛟粸辇R桓諱殺同姓也。
之所以《春秋》這里沒有說是“夫人姜氏”，是因?yàn)樗群髤⑴c弒殺了先君的兩個(gè)兒子（注：般和魯閔公）。也有人說，是為齊桓公殺同姓而避諱。
《公羊傳》則直接認(rèn)為是貶斥哀姜參與弒君：
夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不于弒焉貶？貶必于重者，莫重乎其以喪至也。
《春秋》這里沒有稱她為“夫人姜氏”，就是貶斥她參與了弒殺國君。但為何不在弒殺魯閔公之后就這樣稱呼來貶斥她？因?yàn)橘H斥一定要在重的地方，沒有什么貶斥是比靈柩都到了更嚴(yán)重——對于一個(gè)人的問責(zé)，最嚴(yán)厲的手段也就是殺死她了。
《榖梁傳》這里提到的“然則曷為不于弒焉貶？”指的是此前《春秋》的兩條記錄，一條是魯閔公二年“九月，夫人姜氏孫于邾?！绷硪粭l是本年的“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。”這兩條記錄里，都稱呼是“夫人姜氏”，是標(biāo)準(zhǔn)的稱謂，字面看稱謂是沒有貶斥之意的。
《左傳》則提出了不同的看法：
夫人氏之喪至自齊。君子以齊人殺哀姜也為已甚矣，女子，從人者也。
夫人的靈柩自齊國送來。君子認(rèn)為齊國人殺哀姜是做得有點(diǎn)過分了。女子是從屬于別人的啊。
“女子，從人者也”，我理解是說哀姜的所作所為，也不是她自己的主意，她只是個(gè)從犯（注：因?yàn)橹鞣甘枪討c父），所以齊國殺哀姜，就有點(diǎn)過分了——相比較而言，《左傳》顯得更寬容些。
齊國人為何會(huì)把哀姜的尸體送回魯國，杜預(yù)注釋《左傳》至此時(shí)，解釋說“僖公請而葬之，故吿于廟而書喪至也。齊侯既殺哀姜，以其尸歸，絕之于魯。僖公請其喪而還，不稱姜，闕文?！卑炊蓬A(yù)觀點(diǎn)，是魯僖公主動(dòng)請求齊國把哀姜尸體送回魯國安葬的，并且在靈柩送達(dá)以后舉行了告廟之禮。魯僖公這種做法，在當(dāng)時(shí)看是很厚道的，表明魯僖公代表魯國依然承認(rèn)哀姜先君正妻的身份，承認(rèn)哀姜是自己母親的身份——雖然魯僖公是庶子。至于這里沒有稱“夫人姜氏”而是“夫人氏”，杜預(yù)認(rèn)為有可能是有文字上的缺失，我覺得也不失為一種觀點(diǎn)——甚至相比較《公羊傳》和《榖梁傳》的說法，我更認(rèn)可杜預(yù)的觀點(diǎn)，即《春秋》這里本來就應(yīng)該是“夫人姜氏”，流傳過程中漏了字而已。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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