【張少武】儒學精義
儒學精義
作者：張少武
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：甲午年十一月初一
西歷2014年12月22日
儒學體系龐大，經(jīng)典眾多，囊括天地心物之理，蘊含宇宙本體之道，其義無窮，故早至西漢既有六經(jīng)博士之設，分《經(jīng)》發(fā)揚弘化儒學精義。后繼儒者不斷開拓進取，著述不斷，至宋明時，更有理學和心學之大發(fā)展，言詞縝密，體系完善。其與學術(shù)思想轉(zhuǎn)變之地位而言，舉世只有西方中世紀基督經(jīng)院哲學向近代歐洲古典哲學之轉(zhuǎn)變可與之媲美。然而，言詞恢宏，著述廣博，分析細密固然可使儒學從晦澀走向明了，從廟堂潛入民間，從精英普及大眾，但是儒學之真精血也掩埋在書山字海中，不得顯現(xiàn)。后世學人尋章摘句，斷章取義，常常疏忽儒學之精義。另有專制統(tǒng)治之歪曲，普羅大眾之蒙昧，使儒學至明清時已僵化凋零，成纏足裹腦之面目，誠可恨可痛矣！近年國學之風日盛，儒學也有一陽來復之勢，卻常被沽名之輩當作裝點門面的“心靈雞湯”而已。精義不明，道義何存？故述論儒學精義如下，以覺來者：
一、儒學本體——“太極”和“乾元”
哲學的首要問題是指出宇宙的本體，然后在本體上推演出人類社會發(fā)展與精神建設的趨向。譬如唯物主義哲學以物質(zhì)為第一性，物質(zhì)決定意識；而唯心主義則認為意識為第一性，萬物皆是意識的表象和作用（又有主觀意識和客觀意識之分）。儒學則要比唯物和唯心更深刻偉大，認為宇宙本體既不是物質(zhì)也不是意識，而是超越物質(zhì)和意識的“太極”。物質(zhì)和意識只是這個本體的表現(xiàn)和作用，且沒有先后關(guān)系，物質(zhì)離不開意識，意識也離不開物質(zhì)，一體兩面。那這個“太極”又是什么呢？“太極”無色無味，無聲無形，卻演繹宇宙，化育萬物，無遠弗屆，以至無窮，此所謂“無極生太極”?！疤珮O”又有“太一、一、道一、天、道體”等稱謂，是儒家哲學形而上的本體概念。物質(zhì)與意識、身與心、生與滅等等對應都只是“太極”本體的用。“太極”的性質(zhì)或特點，即道之德，儒家稱為“乾元”。
“乾元”是本體“太極”贊育萬物的第一性，“乾元”生生不息，乾乾不已，大化流行，不動而恒動，不易而常易，因此解釋這一儒學本體的《易經(jīng)》被稱為群經(jīng)之首，乾卦為首。“乾元”雖常易，但趨向只是積極向上，天地人事俱是如此，此所謂“天行健，君子以自強不息。”（語出《易經(jīng)·乾》）“乾元”在人生的體現(xiàn)和作用，便是儒家先圣所言之“仁”。
二、人與“仁”
因“乾元”之體，故宇宙萬物的發(fā)展規(guī)律都是從低級到高級的演進。生物也是如此，至人類這一高級生物進化出來，更是將道體（本體）之心（核心）彰顯出來，那便是“仁”。人與動物之區(qū)別，在于人有高貴之人格，純粹之道德，偉大之理性，而動物只有本能。道德理性不是人憑空創(chuàng)造的，而是“仁”的必然體現(xiàn)，這就是“天命之謂性”（語出《中庸》）。然人受自身稟賦不同的限制，所以不能全這個“性”，不能體這個“仁”，而人類中出類拔萃者能全其性者，便是體現(xiàn)了“道體”（即本體）的大用，這就是“率性之為道”（語出《中庸》）。而如何全自身的性，如何體“道體”的用，就是孔子教誨的儒家之道，這就是“修道之謂教”（語出《中庸》），而這整個過程也是“仁”的體現(xiàn)。道體（本體、乾元）雖“仁”，卻需人自身不斷進取，克己修身才能達道體仁，所謂“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
三、性本善
人的本性因為“仁”的作用，所以是至善的，所以孟子有性善論。儒家義理中最易誤解的就是孟子的性善論，今日國人以功利為念，更是棄亞圣之真言如秕糠，性惡論大行其道，人為物役，仁義淪喪。筆者與人辯，常聽“人既性善，何作惡？”之言。孟子言“性本善”，其意為人之本性至善，這里的“善”是“至善”，不是善惡的善。人本性至善，而習性有善惡之分，從善惡的相對中才可以體現(xiàn)出至善來。孟子言：“…則可以為善矣，乃所謂善也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┲祆湓凇端臅戮浼ⅰ分袑Υ擞纸忉尩溃骸叭酥椋镜梢詾樯贫豢梢詾閻?，則性之本善可知矣?！本褪钦f人都知道什么是善，什么是惡，這還不是善（至善）嗎？其實反之思索，如若性本惡，人類早就滅絕了，何談人生之美好。性善之跡，隨處可見，無有不愛美麗者，無有不愛父母子女者，無有不愛誠實善良者…正因性善，人人才有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，此孟子所教仁義禮智之來源，即“四端說”。
四、“義”和欲望及理性
那惡又從何而來？持“性惡論”者，往往將人的欲望當作惡。其實儒家是肯定欲望的，認為欲望是“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”（《易經(jīng)·系辭上》）的動力，欲望無善惡。但是欲望如江河之水，不能泛濫，而需引導規(guī)范才能發(fā)揮“仁”的作用。儒學認為欲望的“過”與“不及”便是惡，譬如搶劫以滿足自己的物欲便是惡，此為“過”；父母年老而不贍養(yǎng)便是惡，此為“不及”。因此，利用理性克制規(guī)范自己的欲望，做應該做的事，無過與不及便是“義”，這個“義”便是“仁”的體現(xiàn)，所以“仁義”二字正是儒學精髓，也是中華文化之精髓。民國儒學大師梁漱溟在其著作《中國文化要義》中道：“儒家假如亦有其主義的話，推想應當就是理性至上主義?！毙枰貏e指出的是，儒家的理性精神深刻影響了伏爾泰等啟蒙思想家（伏爾泰對孔子推崇備至，被稱為歐洲孔夫子），并進一步影響了近代歐洲人的精神文化。而儒學之理性精神在中國卻因為法家專制的壓制歪曲而蕩然無存，“文革”時更是連根拔掉，至今難以恢復。
五、中庸之道
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。”（《孟子·告子上》）人路怎么走？有道名“中庸”。我們常說中庸之道，但是絕大多數(shù)人根本不理解中庸的真義。中庸一詞已經(jīng)淪落為圓滑世故的借口，首鼠兩端的掩護，模棱兩可的裝飾。中庸之道是儒家哲學的方法論，人生在世，如何體“仁”行“義”？就是踐行中庸之道——理性在須臾間的永恒閃耀。
道體乾乾不已，逝者已矣，來者將至，萬物唯獨存在于須臾當下。故子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！保ā墩撜Z·子罕》）用最通俗的語言就是說我們只存在于當下此刻，而此刻轉(zhuǎn)瞬即逝，但又有新的此刻。類似于佛教的“諸行無?！?，都是說這個道體的瞬息流行，不可停駐。只不過儒家和佛教看待道體的角度不同，佛教認為“剎那生滅，寂靜空無”，而儒家認為“大化流行，乾乾不已”。因此要在這須臾間，發(fā)揮人的主觀能動，用理性規(guī)范欲望，積極向上，剛強健動，合于仁義，至善至美，此人生之大價值。
但是這個道理很微妙，不易察覺，所以“道心惟微”；而人的意識和意志又淺短脆弱，所以“人心惟?！?，因此要“惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這就是中庸之道，是儒家哲學的方法論精髓，明了這個道理，其他儒學奧義則可一以貫之，豁然而解。
六、天理與良知
中庸之道雖能以人心明其所以然，但并不容易在實踐中貫徹執(zhí)行，因為人的私欲和習性太強大而遮蔽了這個“道”。如何做到《中庸》所言“致中和”的境界呢？怎樣切實地克服私欲和習性呢？朱熹提出了“格物致知”的理學，王陽明提出了“知行合一”的心學，來明天理、致良知。理學和心學內(nèi)容充實，體系龐大，方寸間不能詳盡，待后續(xù)專文剖析。簡言之，朱熹就是要求從具體的事物著手，格物致知，下切實工夫，然后才能意誠心正、身修家齊、國治天下平（此《大學》意）。通過這個過程，自然能體認天理（即道體、本體、仁、至善）。王陽明所不同于朱熹者，在于王陽明“致良知”從己心著手，切磋琢磨，良知昭明自然可以統(tǒng)攝內(nèi)外，復性歸仁，從而“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。（語出《中庸》）
儒學廣大，道義精微，奧妙無窮。筆者不才，不能闡發(fā)萬一，雖不能繼往圣以覺后者，然若能傳薪火于風雨之間，亦可暫慰名士，稍酬先賢。
“大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天！”（語出《中庸》）
責任編輯：姚遠
